Dios nunca puede ser entendido, la verdadera comprensión de Dios
No debes culpar a Dios de que Él no puede hacernos entender al Dios inimaginable. Hasta ahora estamos pensando que podemos entender a Dios después de hacer mucha penitencia. Este conocimiento equivocado es eliminado por Dios y hoy entendiste que nunca puedes entender a Dios. Este punto también está respaldado por la ausencia de dimensiones espaciales de Dios.
Con esto, los científicos no necesitan pensar que el Dios inimaginable más allá del espacio no existe en absoluto. Los milagros genuinos, que son eventos inimaginables, exhibidos por una fuente inimaginable llamada Dios, establecen la existencia de una entidad inimaginable y se apoya en el punto de que ese Dios inimaginable está más allá del espacio siendo el creador del espacio.
Conocimiento de Dios y conocimiento dado por Dios
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No podemos conocer al Dios inimaginable directamente de ninguna manera
El conocimiento dado a la humanidad por Dios para su bienestar basado en el análisis lógico es totalmente aceptable. Solo en un concepto, dicho análisis lógico no es aplicable y dicho concepto trata sobre el conocimiento de Dios con respecto a la sustancia con la que Dios está hecho, ya que Dios es inimaginable. Este es el conocimiento de Dios, que está más allá de la lógica como se dice en el Veda y el Gita (Naishaa tarkena … y Mam tu veda na …). Este conocimiento de un aspecto se llama conocimiento de Dios, que es totalmente diferente de varios aspectos dados por Dios para la humanidad, que se llama conocimiento dado por Dios. Ambos tipos de conocimiento deben distinguirse entre sí y no deben confundirse entre sí.
En ese aspecto (Conocimiento de Dios), la lógica no es aplicable ya que no podemos conocer al Dios inimaginable directamente de ninguna manera. La única forma de conocer al Dios inimaginable es rechazar cada elemento imaginable (Neti Neti …) y saber que el elemento inimaginable restante final es Dios. También podemos decir que incluso este aspecto se basa en el análisis lógico porque Dios es inimaginable ya que Él, al ser el generador del espacio, no puede tener espacio en Él y es inimaginable ya que está más allá del espacio. Por lo tanto, el logro de tal conocimiento de Dios se basa únicamente en el razonamiento. Sin embargo, el resultado de la lógica es incapaz de hacer que Dios sea imaginable, por lo que debemos estar de acuerdo en que la lógica no logra alcanzar el conocimiento de Dios.
Toda la confusión es que no distingues este conocimiento de Dios del conocimiento dado por Dios. El fracaso de la lógica en un aspecto (conocimiento de Dios) no debe extenderse a noventa y nueve aspectos (conocimiento dado por Dios) para la humanidad. El conocimiento dado por Dios es genuino porque es lógico ya que Dios nunca da consejos ilógicos y por lo tanto sin sentido. El conocimiento dado por las inserciones falsas creadas por eruditos fraudulentos no es genuino ya que no es lógico. Por lo tanto, no se puede lograr el conocimiento genuino perfecto dado por Dios sin filtrarlo de tales inserciones a través del proceso de filtración, que no es más que análisis lógico. Shankara dice que el análisis lógico (Sadasat Vivekah) separa la verdad (Sat) dada por Dios de la falsa (Asat) dada por eruditos egoístas falsos a través de inserciones.
Conocimiento dado por Dios por el bien de la humanidad, que es imaginable y puede ser sometido al análisis lógico. Esto no significa que tengamos que analizar el conocimiento dado por Dios que lo duda. Pero, el conocimiento dado por Dios también debe ser analizado. La razón es que el conocimiento dado por Dios está contaminado con el conocimiento insertado por eruditos humanos ignorantes y egoístas. Este conocimiento insertado también aparece como si fuera el conocimiento divino dado por Dios. Es difícil aislar el conocimiento divino del conocimiento insertado ya que ambos están mezclados en la misma escritura. Es como la dificultad de distinguir la nota falsa de la nota genuina mientras se cuenta un paquete de billetes. Por lo tanto, el Banco de la Reserva que publicó notas genuinas ha dado un procedimiento para distinguir ambas notas.
Del mismo modo, Dios nos ha dado inteligencia, que es capaz de hacer un análisis lógico para distinguir estos dos tipos de conocimiento. Tenemos que usar nuestra inteligencia en este contexto, que es la facultad más alta que nos da la dirección correcta. Dios dice en el Veda que la inteligencia o Buddhi es el conductor del automóvil. El automóvil es el cuerpo y los sentidos son las ruedas. La barra de dirección es la mente. El dueño del auto es el alma. La seguridad del automóvil y el propietario están totalmente en manos del conductor. Si el conductor está inactivo, no hay movimiento en absoluto. Si el conductor actúa incorrectamente, la vida del auto y del propietario desaparecen. Por lo tanto, la dirección correcta del cuerpo y el alma depende totalmente de la inteligencia o del conductor solamente (Buddhimtu Saarathim …). La inteligencia no funciona debido a Tamas. No hay actividad en absoluto. Si la inteligencia funciona incorrectamente debido a Rajas o al ego, el destino del alma y el cuerpo se han ido. Por lo tanto, el análisis lógico es tan importante como el conductor del automóvil en el viaje, ya sea que el viaje sea de manera mundana (Pravrutti) o espiritual (Nivrutti).
Por lo tanto, Dios permanece inimaginable ya que el primer tipo de conocimiento es imposible para nosotros. El Veda también dice que los eruditos intentan saber acerca de Dios con la ayuda de las Escrituras (Tametam Vedaanuvachanena Brahmanaah vividishanti …). Aquí, la palabra ‘Vividishanti’ significa que les gusta o intentan conocer a Dios. Esto no significa que conozcan a Dios. Pero, cuidado, el primer tipo de conocimiento también es posible para Dios porque Dios también sabe completamente de sí mismo. Por lo tanto, Dios es llamado como omnisciente (Sarvajna). Hablamos con referencia a nosotros mismos solo en este contexto (Sandarbha), que nunca debe ser olvidado. La palabra ‘Prajnanam’ se refiere al segundo tipo de conocimiento solo con referencia a nosotros. La misma palabra ‘Prajnanam’ significa ambos tipos de conocimiento con referencia a Dios, ya que Dios sabe acerca de sí mismo, así como sobre el conocimiento que debe darse a la humanidad en la dirección correcta.
El verdadero conocimiento de Dios.
No debes decir que Dios es incapaz de predicar las características de Dios y que solo muestra la ignorancia acerca de Dios. La mayoría de la gente está pensando en Dios como un elemento imaginable, como la conciencia, toda la energía dominante, la luz visible, la materia inerte, etc. Negar todas estas posibilidades y establecer la verdadera naturaleza inimaginable de Dios mismo es el conocimiento perfecto y completo de Dios. Al darse cuenta completamente de que Dios es inimaginable, ha alcanzado el verdadero conocimiento de Dios. Nadie más que Dios puede entender a Dios (Brahamavit Brahmaiva … Veda).
Por lo tanto, Dios no se ignora a sí mismo. La incapacidad de comprender a Dios pertenece al alcance limitado de la inteligencia del ser humano y no se debe a una explicación incapaz de Dios. Un ciego nunca puede ver ningún objeto, por mucho que se lo explique. El defecto está en el ciego y no en el predicador. La inteligencia de cualquier ser humano no puede cruzar las dimensiones espaciales y nunca puede imaginar a Dios, el generador del espacio, que existe más allá del espacio sin dimensiones espaciales. La razón para no entender a Dios también se explica claramente por Dios. Por lo tanto, Dios es el mejor predicador de la verdad última y el propósito principal de la encarnación humana es solo predicar el verdadero conocimiento espiritual, que solo puede salvar a cualquier ser humano en el sentido último.