¿Qué se necesita para que la gente trabajadora ordinaria se dé cuenta de Paramatman, Brahm o Dios?

Todos los puntos mencionados por usted son útiles.

Suta Goswami dice:

Los deseos de la vida nunca deben dirigirse hacia la satisfacción de los sentidos. Uno debería desear solo una vida saludable, o autoconservación, ya que un ser humano está destinado a indagar sobre la Verdad Absoluta. Nada más debe ser el objetivo de las obras. —B 1.2.10

Srila Prabhupada explica:

La civilización material completamente desconcertada se dirige erróneamente hacia el cumplimiento de los deseos en la complacencia de los sentidos. En tal civilización, en todas las esferas de la vida, el fin último es la complacencia de los sentidos. En política, servicio social, altruismo, filantropía y, en última instancia, en religión o incluso en salvación, el mismo tinte de la complacencia de los sentidos es cada vez más predominante. En el campo político, los líderes de los hombres luchan entre sí para cumplir con su satisfacción personal.

Los votantes adoran a los llamados líderes solo cuando prometen gratificación sensorial. Tan pronto como los votantes están insatisfechos en su propia satisfacción sensorial, destronan a los líderes. Los líderes siempre deben decepcionar a los votantes al no satisfacer sus sentidos. Lo mismo es aplicable en todos los demás campos; nadie se toma en serio los problemas de la vida. Incluso aquellos que están en el camino de la salvación desean convertirse en uno con la Verdad Absoluta y desean suicidarse espiritualmente para la satisfacción de los sentidos. Pero el Bhagavatam dice que uno no debe vivir para la complacencia de los sentidos. Uno debe satisfacer los sentidos solo en la medida necesaria para la autoconservación, y no para la satisfacción de los sentidos.

Debido a que el cuerpo está hecho de sentidos, que también requieren una cierta cantidad de satisfacción, existen instrucciones reguladoras para la satisfacción de dichos sentidos. Pero los sentidos no están destinados al disfrute sin restricciones. Por ejemplo, el matrimonio o la combinación de un hombre con una mujer es necesario para la progenie, pero no está destinado al disfrute de los sentidos. En ausencia de restricciones voluntarias, hay propaganda para la planificación familiar, pero los hombres tontos no saben que la planificación familiar se ejecuta automáticamente tan pronto como se busca la Verdad Absoluta.

Los buscadores de la Verdad Absoluta nunca se sienten atraídos por compromisos innecesarios en la complacencia de los sentidos porque los estudiantes serios que buscan la Verdad Absoluta siempre están abrumados con el trabajo de investigar la Verdad. Por lo tanto, en cada esfera de la vida, el fin último debe ser buscar la Verdad Absoluta, y ese tipo de compromiso lo hará feliz porque estará menos involucrado en variedades de gratificación de los sentidos. Y lo que es esa Verdad Absoluta se explica de la siguiente manera.

Suta Goswami dice:

Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan. —B 1.2.11

Srila Prabhupada explica:

La Verdad Absoluta es tanto sujeto como objeto, y no hay diferencia cualitativa allí. Por lo tanto, Brahman, Paramatma y Bhagavan son cualitativamente uno y lo mismo. Los estudiantes de los Upanisads se dan cuenta de la misma sustancia que el Brahman impersonal, que los Hiranyagarbhas o los yoguis localizan el Paramatma localizado y los devotos Bhagavan. En otras palabras, Bhagavan, o la Personalidad de Dios, es la última palabra de la Verdad Absoluta.

Paramatma es la representación parcial de la Personalidad de Dios, y el Brahman impersonal es la brillante refulgencia de la Personalidad de Dios, como lo son los rayos del sol para el dios del sol. Los estudiantes menos inteligentes de cualquiera de las escuelas anteriores a veces discuten a favor de su propia realización respectiva, pero aquellos que son videntes perfectos de la Verdad Absoluta saben bien que las tres características anteriores de la Verdad Absoluta son diferentes vistas en perspectiva vistas desde diferentes ángulos de visión.

Como se explica en el primer sloka del Primer Capítulo del Bhagavatam, la Verdad Suprema es autosuficiente, conocedora y está libre de la ilusión de la relatividad. En el mundo relativo, el conocedor es diferente de lo conocido, pero en la Verdad Absoluta, tanto el conocedor como lo conocido son una misma cosa. En el mundo relativo, el conocedor es el espíritu vivo o energía superior, mientras que lo conocido es materia inerte o energía inferior. Por lo tanto, hay una dualidad de energía inferior y superior, mientras que en el reino absoluto tanto el conocedor como el conocido son de la misma energía superior. Hay tres tipos de energías de la energía suprema.

No hay diferencia entre la energía y la energía, pero hay una diferencia de calidad de las energías. El reino absoluto y las entidades vivientes son de la misma energía superior, pero el mundo material es energía inferior. El ser vivo en contacto con la energía inferior está ilusionado, pensando que pertenece a la energía inferior. Por lo tanto, existe la sensación de relatividad en el mundo material. En lo Absoluto no existe tal sentido de diferencia entre el conocedor y lo conocido, y por lo tanto todo lo que hay es absoluto.

Si desea que las personas trabajadoras comunes se den cuenta de Dios, entonces olvide leer las Escrituras a diario. Si estamos hablando de la masa de personas, los sudras, cualquiera que busque empleo, entonces debe ser muy simple.

Requiere la cooperación del gobierno y una restricción a todas las actividades pecaminosas que se pueden agrupar en comer carne, intoxicación, sexo ilícito y juegos de azar. Estos tienen que ser regulados en la medida en que se desanime a las personas a darse el gusto, no se los aliente. Anteriormente, fumar era muy común, ahora es cada vez menos debido a la educación y la restricción de la promoción de cigarrillos y tabaco como sofisticados y deseables.

El canto Hare Krishna tiene que ser presentado en todos los niveles, desde el gobierno hasta las escuelas, festivales, eventos deportivos, donde se canta el himno nacional, el mantra Hare Krishna debe acompañarlo. Tiene que haber distribución de Krishna Prasadam a gran escala. El mundo de la publicidad tiene que ser regulado para dejar de publicitar productos inútiles y dañinos, y en su lugar para promover actividades en el modo de la bondad en lugar de los modos de pasión e ignorancia.

La adquisición de riqueza debe convertirse en el subproducto de una actividad más útil, no en el objetivo de todas las actividades. Nadie debería estar sin comida y refugio suficientes, y los trabajos no deberían ser sacrificados en aras de mayores ganancias para algunas personas.

Cuando las personas se sienten seguras y su sustento es seguro, el estrés y la tensión de encontrar y mantener un buen trabajo disminuirán. En esa condición, una persona puede comenzar a comprender que hay más en la vida que comer, dormir, aparearse y defenderse. Kirtan luego lo seguirá de forma natural y se convertirá en la piedra angular de la vida, y debe ser promovido y alentado sobre todas las demás actividades.

La intelectualidad y la academia deben apoyar la difusión del conocimiento trascendental de la manera más adecuada en todas las instituciones educativas, la sociedad, los medios y el entretenimiento.

Si estos puntos se siguen bien, la masa de personas apreciará la mejor calidad de vida que traen. Una vez que se haya establecido, los maestros competentes pueden agregar más mejoras de forma más personalizada para cada individuo. No es necesario que todos se conviertan en expertos en conocimiento y shastra, y de hecho no es deseable porque los fraudes y los idiotas tergiversarán la verdad.

Así como el conocimiento científico es controlado por la comunidad científica, el conocimiento de Paramatma, Brahman y Bhagavan también debe controlarse para que se use por razones auspiciosas y beneficiosas y no se tuerza y ​​se deforme de acuerdo con los caprichos personales.

Al elevar las actividades del país de actividades en los modos de pasión e ignorancia a las del modo de bondad, y al agregar Krishna Prasadam y el canto de Hare Krishna Mahamantra, los beneficios y resultados que ahora están logrando los individuos en diferentes los centros serán sentidos por toda la población. A excepción, por supuesto, de aquellos que optan por no participar en dicho programa y eligen quedarse como están. Siempre habrá algunos de esos y deben tener sus propias áreas donde puedan matar animales y emborracharse, jugar y tener relaciones sexuales sin restricciones.

Los cuatro puntos funcionan. Escuché una buena explicación de Swami Sarvapriyananda de la Orden Ramakrishna.

La idea de la secta Advaitic india es que en realidad somos seres espirituales con experiencia humana y no al revés. ¿Por qué no nos damos cuenta entonces? Porque lo ignoramos. ¿Qué puede eliminar la ignorancia? ¡CONOCIMIENTO!

El conocimiento es el ÚNICO medio, según Adi Shankaracarya, para realizar a Dios. Sin embargo, hay dos puntos de vista en la filosofía india. La primera opinión es que es con conocimiento que te das cuenta de Dios. La segunda opinión es que es la gracia de Dios mismo, por lo que hay que rezarle.

Swami Sarvapriyananda ji lo pone maravillosamente. Para obtener conocimiento, leer las escrituras no es suficiente. La teoría no tiene sentido a menos que se convierta en una realidad viva. En primer lugar, es difícil superar la “yo”. Estamos extremadamente molestos con este “yo” – Yo, Yo siempre. Por lo tanto, el Karma Yoga es necesario donde trabajas para los demás sin ninguna esperanza de obtener resultados para ti. Esto ayuda a eliminar la “yo”.

Es necesario sumergirse en el pensamiento de Dios. ¿En quién se te ocurre siempre? Alguien a quien amas profundamente. Aquí viene el Bhakti Yoga. Si amas a Dios profundamente, el pensamiento de Dios vendrá a tu mente naturalmente.

Ahora, con la “yo” eliminada y el amor a Dios establecido, debes sumergirte en el pensamiento de Dios. Entonces meditación – Raja Yoga. Pero todo esto son solo formas. Con la práctica de todo esto y también con el conocimiento de las Escrituras se obtiene el Conocimiento. Solo entonces Dios se da cuenta de verdad.

Dios nunca puede ser entendido, la verdadera comprensión de Dios

No debes culpar a Dios de que Él no puede hacernos entender al Dios inimaginable. Hasta ahora estamos pensando que podemos entender a Dios después de hacer mucha penitencia. Este conocimiento equivocado es eliminado por Dios y hoy entendiste que nunca puedes entender a Dios. Este punto también está respaldado por la ausencia de dimensiones espaciales de Dios.

Con esto, los científicos no necesitan pensar que el Dios inimaginable más allá del espacio no existe en absoluto. Los milagros genuinos, que son eventos inimaginables, exhibidos por una fuente inimaginable llamada Dios, establecen la existencia de una entidad inimaginable y se apoya en el punto de que ese Dios inimaginable está más allá del espacio siendo el creador del espacio.

“Gita dice que uno de cada millones conoce a Dios (kashchit maam vetti tattvatah). Incluso si Dios es conocido por uno, Dios se hizo conocido y, por lo tanto, imaginable “.

: “Uno conoce a Dios, significa que Dios sabe que Dios es inimaginable ya que solo reconoce la naturaleza inimaginable de Dios, ya que casi todos piensan que Dios es imaginable. También puedes decir el significado en otro ángulo, que es que solo uno reconoce a Krishna como Dios, mientras que casi todos los seres humanos identifican a Krishna como ser humano (Vaasudeva o hijo de Vasudeva) ”. Nuevamente me sorprendió esta respuesta inimaginable.

Un devoto preguntó:

“Veda dice que Dios es verdadero conocimiento (Satyam Jnaanam …). El conocimiento es imaginable y entendido por los estudiosos. Si nadie lo entiende, es conocimiento en absoluto. Conocimiento significa saber. Por lo tanto, el conocimiento de Dios debe ser conocido por los académicos al menos y no puede ser inimaginable o incognoscible para todos ”.

Por la noche, Swami vino y los niños de Ajay preguntaron sobre un problema en Física y Swami les estaba explicando. Swami parecía muy débil y cansado después de terminar el trabajo académico en la universidad. Iba a hacerle esta pregunta a Swami.

Ajay me dijo que Swami ya está cansado y que esta pregunta es casi una gran bomba y, por lo tanto, se puede poner al día siguiente cuando Swami esté fresco. Swami les preguntó: “Dime. ¿Cuál es el problema? Bombardeé a Swami con nuestra bomba de preguntas. ¡Swami respondió nuestra pregunta y continuó enseñando a los niños como si la pregunta fuera un punto subnormal! Swami respondió: “una mujer casada tiene un hilo amarillo (Mangala Sutram) en el cuello y esta es una característica asociada separable (Tatastha lakshana). Sin embargo, es inseparable de ella como su característica inherente (Svaruupa Lakshana) como el color de su piel. El hilo es tratado como casi inseparable, aunque es realmente separable (ya que el hilo no estaba allí antes del matrimonio y no estará allí después de la muerte de su esposo). Pero, su color es realmente inseparable desde su nacimiento hasta su muerte. Sin embargo, mientras viva con un esposo vivo, el hilo es inseparable como su color.

Al tratar la calidad asociada como calidad inherente durante este tiempo, puede detectar a la mujer casada presente en mujeres solteras por el hilo, que actúa como calidad inherente. Siempre que Dios encarna en esta tierra, siempre está asociado con el conocimiento espiritual que se predicará a la humanidad. Puede llamar al poseedor de un artículo asociado incluso por el nombre de ese artículo asociado, como llamar al portador de manzanas por el nombre de manzanas. Incluso si el conocimiento espiritual se trata como manzanas solo como una cualidad asociada, puede llamar a Dios por el nombre de conocimiento espiritual basado en este ejemplo. Cuando una cualidad asociada está actuando como la cualidad inherente debido a una asociación constante, llamar al poseedor por el nombre de tal cualidad fuertemente asociada se vuelve más significativo. Esta cualidad asociada (conocimiento espiritual), que es casi como la cualidad inherente, puede llamarse fácilmente como Dios. Con esto, el hilo no se convirtió en la verdadera calidad inherente para que puedas decir que Dios es conocido ”. ¡Ambos nos quedamos boquiabiertos con esa explicación inimaginable dada por Swami inimaginable!

¿Por qué Dios tiene que venir en forma humana?

Dios es inimaginable y, por lo tanto, ni siquiera puede ser imaginado por una inteligencia aguda. Por lo tanto, no hay posibilidad de ningún tipo de interacción con Dios. Dios nos conoce a todos, pero nunca podemos conocer a Dios. Por lo tanto, la interacción con un Dios inimaginable es unilateral. Pero, nos gusta tener una interacción, que está en ambos lados. Nos gusta saber, ver, hablar, tocar y vivir con Dios. Nos gusta servir a Dios porque el servicio es la prueba práctica de amor o devoción a Dios. Para este propósito, Dios desciende en el mismo medio en el que existimos.

Por lo tanto, Dios viene en forma humana. Si Dios viene en forma de un objeto inerte, nuestro servicio se vuelve imposible. Por el bien de los objetos inertes, tiene que venir en forma inerte. Pero, los objetos inertes no interactúan en absoluto. Si Él baja como un pájaro o animal, las aves y los animales pueden interactuar y los seres humanos no pueden interactuar. En tal caso, no puedes hablar con Dios ya que no puedes hablar con un pájaro o un animal. No podemos aclarar nuestras dudas con Dios en tal caso.

Si Dios desciende en forma energética, no podemos tocar a Dios y no podemos vivir con Él por mucho tiempo. Por lo tanto, la forma humana es la más adecuada para los seres humanos. La forma energética de Dios es relevante para las almas difuntas que existen en los cuerpos energéticos en los mundos superiores. Pero, la forma humana de Dios no está fácilmente disponible. Incluso si está fácilmente disponible, la mayoría de los seres humanos sufren con ego y celos hacia una forma cohumana. Cualquier ser humano no está de acuerdo con la grandeza de un ser co-humano.

Por lo tanto, la encarnación humana interactúa solo con esos pocos devotos seleccionados, que conquistaron el ego y los celos. Para otros seres humanos, la encarnación humana se comporta como un co-ser humano solo siguiendo las normas sociales habituales. Krishna se comportó como un ser humano solo con todas las personas y se comportó como Dios para sus devotos cercanos. Por lo tanto, Dios baja solo para los necesitados.

‘Dios’ puede realizarse practicando lo que Jesús predicó y practicó.

  • Ama a tu prójimo como amas a Dios
  • Sé compasivo con los pobres.
  • Perdona como Dios ha perdonado
  • Dale un vestido a los necesitados, si tienes dos
  • La ira es asesinato en el corazón.
  • No mires a las mujeres con lujuria
  • No codicies
  • No robes
  • No asesinar
  • No discriminar
  • Haz a los demás lo que quieres que te hagan a ti
  • Pregunta y se te dará