¿Cuál es el papel de la FE en la filosofía?

La filosofía, que es el conocimiento espiritual, viaja en una dirección en el círculo de la investigación. La ciencia, que es el conocimiento físico, viaja en la dirección opuesta en el mismo círculo de investigación. Un filósofo o un científico deben viajar mucho, de modo que se encuentren en el mismo punto del círculo. Si solo están en el medio de su viaje, serán opuestos entre sí y, por lo tanto, lucharán entre sí. El filósofo dice que Dios está más allá de este mundo y que es inexplicable. El científico dice que este mundo mismo es Dios y acepta los puntos inexplicables de la naturaleza. El filósofo dice que Dios impregna todo el mundo. El científico acepta la naturaleza inexplicable del mundo, aunque algunos conceptos del mundo son explicables.

Cuando Dios es inexplicable, la naturaleza muy característica de Dios es solo inexplicabilidad. El filósofo llama a la explicabilidad como la creación y la inexplicabilidad como Dios. La parte explicable es acordada tanto por el filósofo como por el científico. La parte inexplicable del mundo también es aceptada por ambos. Esta inexplicabilidad es llamada como Dios por el filósofo y el científico llama lo mismo que inexplicabilidad. El científico dice que hay alambre y calor en un alambre caliente. El filósofo dice que el fuego y el cable coexisten. La única diferencia está en las palabras. El científico llama al calor y el filósofo llama al calor como fuego. El cable es la parte explicable del mundo, que está de acuerdo en todos. Un científico llama a la otra parte inexplicable como una propiedad llamándola calor. El filósofo llama lo mismo que el poseedor de la propiedad, es decir, fuego. El calor intenso es fuego.

Así, el poseedor de una propiedad y la propiedad son una y la misma. El científico dice que la existencia independiente del poder inexplicable como una existencia independiente de un campo de energía. El filósofo dice que hay un sustrato de ese campo de energía, que se llama Dios y que, hasta ahora, no se percibe. El científico acepta que tienen que ir aún más profundo. El filósofo infiere la existencia del sustrato en un estado tan profundo. El argumento del filósofo es que el poder no puede existir independientemente y necesita un poseedor. Supongamos que el Sol no se ve debido a la superposición de la nube, no se debe concluir que la luz que transmite a través de la nube es energía existente de forma independiente. El científico puede ver el Sol en el futuro después de atravesar la nube. Entonces, ¿dónde está la diferencia o disputa entre un filósofo maduro y un científico maduro?

La inferencia del filósofo se basa en la percepción de un concepto similar que existe en la parte explicable del mundo. El científico no cree esto porque no es una percepción del concepto directo. Ambos no han visto el sol. Ambos aceptan la percepción de la luz. Ambos aceptan que su búsqueda e investigación no ha llegado al final. En esta etapa, el Filósofo infiere el Sol, mientras que el Científico no infiere el Sol, pero aún así acepta que la verdad final aún debe lograrse después de atravesar la nube de la ignorancia. En este punto, el apoyo para el filósofo es la encarnación humana, que predica la existencia de dicho sustrato. Si el Científico acepta el camino genuino alternativo de los milagros, la encarnación humana definitivamente se convierte en la autoridad final sobre la existencia del poseedor de tal poder inexplicable. Si el científico tiene paciencia para llegar al fondo, se convertirá en un filósofo espiritual. Un científico impaciente que existe en algún lugar intermedio del camino se convierte en ateo.

El punto no se trata de una forma imaginable o una forma inimaginable de Dios. El punto es si puedes probar prácticamente que Dios es lo más alto para ti o no.

Una voz del cielo bajó a Abraham preguntándole si podía sacrificar a su hijo por el amor de Dios. Aquí Dios no está en la forma visible. Abraham demostró de inmediato su devoción. Jesús les pidió a los pescadores que dejaran todo y lo siguieran. Dejaron todo y siguieron a Jesús. Aquí, Abraham y los pescadores demostraron su mayor devoción por Dios. En el caso de Abraham, Dios estaba en forma invisible e inimaginable. En el caso de los pescadores, Dios estaba en una forma humana visible. Por lo tanto, los conceptos imaginables e inimaginables de Dios no son importantes.

Además, el concepto inimaginable de Dios no es del lado de Dios. Es solo de tu lado ya que es tu defecto. Su imaginación no puede trascender las dimensiones del espacio para comprender a Dios, quien está más allá del espacio, siendo el creador del espacio.

Dios es la realidad absoluta, por lo tanto invisible

El concepto inimaginable de Dios no es del lado de Dios. Es solo de tu lado ya que es tu defecto. Su imaginación no puede trascender las dimensiones del espacio para comprender a Dios, quien está más allá del espacio, siendo el creador del espacio.

Dios es la realidad absoluta y el espacio junto con la consiguiente creación es una realidad relativa. Este punto mantiene a Dios más allá del espacio. Este punto no puede ser sacrificado porque la creación, incluido el espacio, puede ser posible y estar bajo el control total de Dios solamente, si solo Dios es la realidad absoluta. Si tanto Dios como la creación son realidades absolutas, el control de Dios sobre la creación se vuelve imposible. Si ambas son realidades absolutas, puedes ver a Dios en el espacio mismo. Pero, no puede haber dos realidades absolutas. La realidad absoluta solo puede ser una. De lo contrario, no hay posibilidad de creación. El concepto de creación entra en escena solo cuando existe una realidad absoluta y crea la realidad relativa.

Una cuerda real no puede crear una serpiente real. Una cuerda real puede crear una serpiente falsa como una ilusión. Por lo tanto, para ver al Dios absoluto, tienes que hacer del mundo como otra realidad absoluta y, en tal caso, la creación se vuelve imposible. Todo esto es la dificultad técnica en el proceso de creación y, por lo tanto, es inevitable. Si entiendes este análisis, no confundirás a Dios como sádico que te está molestando al esconderse. Todo este análisis lo da Shankara.

[Toda esta información está relacionada con el Dios absoluto, pero ese Dios viene en forma humana para permitirnos verlo, a través de la encarnación humana]

¿Ves a esas grandes compañías planeando tan extensamente para un nuevo proyecto y luego ejecutándolas tan impecablemente?

¿qué hacen?

  • planean hasta la médula
  • luego hacen que sus empleados trabajen en las tareas respectivas proporcionadas
  • mantienen un cheque
  • Lo completan.

Ahora imagine que esa compañía es la filosofía o la definición de la vida con la que vive, y el proyecto de su meta de vida, donde esta compañía (filosofía) lo ayuda o lo guía a través del proyecto (meta).

Del mismo modo, planifica el camino hacia su objetivo, como lo hizo la empresa para la ejecución del proyecto.

Ahora, ¿qué crees que es más que crucial junto con todos los esfuerzos, planear y tener una empresa, empleados , verdad?

Entonces, este es el papel que juega su fe en su filosofía.

El día que su empresa pierde a sus empleados, ellos pierden todo y su filosofía también pierde su significado sin fe.

El día que un hombre pierde la fe en sí mismo, pierde todo.

Entonces, supongo que esto es lo que la FE representa en la vida y la filosofía de un hombre.

La fe es una parte muy importante de nuestra vida.

aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya paran-tapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani
Palabra por palabra:
aśraddadhānāḥ – aquellos que son infieles; puruṣāḥ – tales personas; dharmasya — hacia el proceso de la religión; asya — esto; param-tapa – ¡Oh, el asesino de los enemigos! aprāpya – sin obtener; mām – yo; nivartante — vuelve; mṛtyu – de la muerte; saṁsāra – en existencia material; vartmani — en el camino.
Traducción:
Los que no son fieles en este servicio devocional no pueden alcanzarme, oh vencedor de enemigos. Por lo tanto, regresan al camino del nacimiento y la muerte en este mundo material.
Significado:
Los infieles no pueden lograr este proceso de servicio devocional; Ese es el significado de este versículo. La fe se crea por asociación con los devotos. Las personas desafortunadas, incluso después de escuchar toda la evidencia de la literatura védica de grandes personalidades, todavía no tienen fe en Dios. Dudan y no pueden permanecer fijos en el servicio devocional del Señor. Así, la fe es el factor más importante para el progreso en la conciencia de Kṛṣṇa. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que la fe es la convicción completa de que simplemente sirviendo al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, uno puede lograr toda la perfección. Eso se llama fe real. Como se indica en el Śrīmad-Bhāgavatam (4.31.14),

yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

“Al dar agua a la raíz de un árbol, uno satisface sus ramas, ramas y hojas, y al suministrar alimento al estómago, satisface todos los sentidos del cuerpo. Del mismo modo, al participar en el servicio trascendental del Señor Supremo, uno satisface automáticamente a todos los semidioses y a todas las demás entidades vivientes ”. Por lo tanto, después de leer la Bhagavad-gītā, uno debe llegar rápidamente a la conclusión de la Bhagavad-gītā: uno debe renunciar a todos los demás compromisos y adoptar el servicio del Señor Supremo, Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Si uno está convencido de esta filosofía de vida, eso es fe.

Ahora, el desarrollo de esa fe es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Hay tres divisiones de hombres conscientes de Kṛṣṇa. En la tercera clase están aquellos que no tienen fe. Incluso si se dedican oficialmente al servicio devocional, no pueden alcanzar la etapa más alta de perfección. Lo más probable es que resbalen, después de un tiempo. Pueden comprometerse, pero debido a que no han completado la convicción y la fe, es muy difícil para ellos continuar con la conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos experiencia práctica en el desempeño de nuestra actividad misionera de que algunas personas vienen y se aplican a la conciencia de Kṛṣṇa con algún motivo oculto, y tan pronto como están económicamente un poco bien situadas abandonan este proceso y vuelven a sus viejos caminos. Es solo por fe que uno puede avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. En lo que respecta al desarrollo de la fe, alguien que está bien versado en la literatura del servicio devocional y ha alcanzado la etapa de fe firme se llama una persona de primera clase en conciencia de Kṛṣṇa. Y en la segunda clase están aquellos que no están muy avanzados en la comprensión de las escrituras devocionales pero que automáticamente tienen fe firme en que kṛṣṇa-bhakti, o el servicio a Kṛṣṇa, es el mejor curso y, de buena fe, lo han tomado. Por lo tanto, son superiores a la tercera clase, que no tienen ni el conocimiento perfecto de las Escrituras ni la buena fe, pero por asociación y simplicidad están tratando de seguir. La persona de tercera clase con conciencia de Kṛṣṇa puede caerse, pero cuando uno está en la segunda clase no se cae, y para la persona de primera clase con conciencia de Kṛṣṇa no hay posibilidad de caerse. Uno en la primera clase seguramente progresará y logrará el resultado al final. En lo que respecta a la persona de tercera clase en conciencia de Kṛṣṇa, aunque tiene fe en la convicción de que el servicio devocional a Kṛṣṇa es muy bueno, todavía no ha obtenido un conocimiento adecuado de Kṛṣṇa a través de las escrituras como Śrīmad-Bhāgavatam y Bhagavad-gītā . A veces, estas personas de tercera clase con conciencia de Kṛṣṇa tienen cierta tendencia hacia el karma-yoga y el jñāna-yoga, y a veces se ven perturbadas, pero tan pronto como se vence la infección del karma-yoga o jñāna-yoga, se vuelven de segunda clase o personas de primera clase con conciencia de Kṛṣṇa. La fe en Kṛṣṇa también se divide en tres etapas y se describe en Śrīmad-Bhāgavatam. El apego de primera clase, el apego de segunda clase y el apego de tercera clase también se explican en Śrīmad-Bhāgavatam en el Undécimo Canto. Aquellos que no tienen fe incluso después de escuchar acerca de Kṛṣṇa y la excelencia del servicio devocional, que piensan que es simplemente un elogio, encuentran el camino muy difícil, incluso si supuestamente se dedican al servicio devocional. Para ellos hay muy poca esperanza de alcanzar la perfección. Por lo tanto, la fe es muy importante en el desempeño del servicio devocional.

Amigos,
El papel de la fe en la filosofía se determina en relación con los seres humanos en esta tierra. Compartamos:
1. Para entender la FE, como se dijo, tenemos que entender a los humanos en tres categorías diferentes.
2. Todos vivimos con pensamientos, emociones y sentidos. Hay tres categorías, donde un factor es dominante y el resto dos son secundarios.
3.Los que tienen gravedad de la vida están en las emociones , y el resto dos son secundarios, para ellos la fe es una fuerza impulsora importante. Estas personas prefieren creer en lugar de dudar. Muestran una buena capacidad para confiar / creer / aceptar / rendirse. de enfoque lógico / posición científica / razonamiento / forma de vida analítica / tendencia a no creer hasta que se pruebe, etc. La fe es un factor clave en las vidas de esta categoría y la fe es perjudicial para la categoría opuesta.
4. Aquellos que tienen gravedad en la alegría basada en el sentido de la vida, generalmente son neutrales a la fe. No son ni entusiastas ni descuidados de la fe, en oposición a otras dos categorías, de las cuales una vive por la fe, otra categoría vive resistiendo fe.
Gracias
Q guru