La creciente intolerancia religiosa en Indonesia no es un fenómeno reciente. Sin embargo, la tensión actual es alimentada por la situación política actual. Ciertas personas están utilizando el ángulo religioso para evitar que el titular gane la próxima carrera gubernativa de Yakarta y desestabilizar la administración de Jokowi, a través de la movilización de organizaciones religiosas y radicales en manifestaciones callejeras.
Estas personas usan el ángulo religioso (la acusación de blasfemia de Ahok) porque el uso de cuestiones raciales o sectarias desnudas está actualmente fuera de moda (o si lo desea, “políticamente incorrecto”) en Indonesia. Otra razón es porque tanto Ahok como Jokowi son bastante populares e impermeables contra los ataques desde otros ángulos.
Manifestación contra la presunta blasfemia por parte del gobernador titular de Yakarta, Ahok, el 2 de diciembre de 2016.
Jokowi y su familia son ampliamente percibidos como limpios de corrupción. También ha logrado neutralizar la gran coalición de oposición formada contra él al final de las elecciones presidenciales de 2014 y de hecho ganó el dominio en el parlamento.
Los esfuerzos para pintar a Ahok como corrupto tampoco han tenido éxito. El público simplemente no compró los cargos de corrupción contra Ahok en el caso de Sumber Waras. Los esfuerzos para enmarcarlo como defensor del proyecto de recuperación en detrimento del medio ambiente y las comunidades costeras también han fracasado en gran medida. Especialmente después de que Sanusi de Gerindra fue arrestado por recibir sobornos del desarrollador del proyecto, mientras se oponía públicamente al proyecto.
Pintar a Ahok como un gobernador cruel e indiferente, que oprime a los pobres que viven a lo largo de las vías fluviales de Yakarta, es algo más exitoso. Sin embargo, sus oponentes también se dan cuenta de que al limpiar los asentamientos ilegales y restaurar las vías fluviales, Ahok ha logrado reducir las inundaciones en la ciudad.
Esto lo hace popular entre la gran mayoría de los habitantes de Yakarta que no viven como ocupantes ilegales y que han sufrido durante años graves inundaciones debido a la inacción de las administraciones anteriores. Por lo tanto, tuvieron que usar el ángulo religioso y, como resultado, hubo un aumento de la tensión pública.
Jokowi y Ahok inspeccionando el proyecto MRT, septiembre de 2016.
Sin embargo, el aumento del fundamentalismo religioso, la intolerancia, o incluso el radicalismo, ha sido un proceso continuo en Indonesia durante bastante tiempo. Al menos desde el final del régimen del Nuevo Orden, si no antes.
Durante las décadas de mayor apogeo del Nuevo Orden de los años setenta y ochenta, el Islam indonesio definitivamente tenía una cara más tolerante.
El tono ideológico dominante era modernista, había una aceptación más o menos amplia de Pancasila (a pesar de los recelos iniciales y la resistencia), las relaciones armoniosas basadas en la igualdad con los no musulmanes se consideraban importantes y deseables, y la idea de un “Islam cultural “Como modelo alternativo a un islam político, que busca establecer un estado islámico indonesio, fue bastante popular”.
También hubo una opinión ampliamente aceptada de que la marca indonesia de cultura musulmana era tan auténticamente musulmana como cualquiera que se pueda encontrar en el Medio Oriente.
Gus Dur y Cak Nur.
Esto no quiere decir que todo estuvo bien y bien. Ciertamente había una corriente más fundamentalista (y radical) que se extendía bajo la superficie.
Sin embargo, en su mayor parte, las ideas de intelectuales musulmanes liberales, tolerantes y de mente abierta como Gus Dur y Cak Nur (Nurcholish Madjid) dominaron el discurso público.
Sus ideas fueron populares en la prensa, entre estudiantes universitarios, funcionarios gubernamentales e instituciones, así como en la clase media musulmana en expansión y otras instituciones musulmanas importantes.
Suharto leyendo su declaración de renuncia, el 21 de mayo de 1998.
El período inmediatamente posterior al final del Nuevo Orden dio origen a una cara completamente nueva del Islam indonesio.
Vimos conflictos religiosos sangrientos surgiendo en todo el país. Se formaron grupos yihadistas (y apoyados por facciones en el ejército y ciertos políticos) y pronto tomaron parte en estos conflictos locales sin mucho obstáculo por parte del gobierno. También vimos el surgimiento de grupos terroristas con conexiones internacionales y fondos que llevaron a cabo ataques espectaculares. Incluyendo los bombardeos de la iglesia en la víspera de Navidad de 2000, los bombardeos de Bali de octubre de 2002 y muchos otros.
Una manifestación de Laskar Jihad frente al edificio del parlamento (sí, esas eran espadas reales) .
Laskar Jihad en marcha.
Las encuestas de opinión pública en aquellos días de principios de la década de 2000 también mostraron un alto nivel de apoyo entre grandes segmentos de la población a los grupos musulmanes radicales y a la idea de un estado islámico indonesio.
Algunos políticos islamistas intentaron reintroducir en la constitución la obligación de los musulmanes de seguir la Shariah, tal como figura en la Carta original de Yakarta.
Además, varias regiones y distritos de todo el país también adoptaron regulaciones que al menos están inspiradas en la Shariah.
Bomba de Bali 2002.
Sin embargo, entre principios y mediados de la década de 2000, muchos de estos desarrollos peligrosos comenzaron a disminuir y eventualmente disminuyeron. Se convirtieron en respuestas a la transición que tiene lugar en el panorama político, desde el rígido orden político del Nuevo Orden hasta el orden reformai más estridente y democrático.
La mayoría de los conflictos sociales y religiosos en todo el país fueron causados principalmente por las luchas derivadas de la redistribución de los recursos económicos y políticos y el reequilibrio de las estructuras de poder político local en una era posterior al Nuevo Orden. Finalmente se detuvieron después de alcanzar nuevos equilibrios políticos (pero no antes de reclamar muchas vidas o rehacer la demografía de muchas localidades).
Las fuerzas de seguridad lograron atrapar o eliminar a muchos de los terroristas e interrumpieron severamente sus redes. Laskar Jihad se disolvió voluntariamente sin mucha fanfarria no mucho después del 11 de septiembre (¿quién quiere patrocinar a un grupo yihadista cuando los estadounidenses están en camino de guerra contra los yihadistas radicales?).
Los gobiernos regionales también dejaron de emitir regulaciones basadas en la Sharia, excepto en Aceh, donde la Sharia se implementó como parte del proceso de paz. Los partidos políticos musulmanes que lo hicieron bastante bien en 1999 y 2004 no pudieron repetir su éxito en 2009.
Sin embargo, hay un par de desarrollos que aún se están fortaleciendo.
Uno es el aumento de la influencia de los movimientos islámicos transnacionales que compiten por la influencia con las organizaciones musulmanas indonesias más antiguas y establecidas, Muhammadiyah y Nahdlatul Ulama (NU).
Estos nuevos movimientos islámicos han tenido bastante éxito en los últimos años al asumir, de las figuras musulmanas más liberales y tolerantes en Muhammadiyah y NU, la iniciativa para establecer el curso de la discusión pública dentro del Islam indonesio.
Algunas de las más destacadas entre estas organizaciones incluyen el Prosperous Welfare Party (PKS) y sus afiliaciones, el capítulo indonesio de Hizb ut-Tahrir (HTI) y el Frente de Defensores Islámicos (FPI)
Reunión política de PKS.
Dos, también hay un cambio de poder que va de los académicos y líderes más liberales y progresistas a las figuras más conservadoras y fundamentalistas dentro de Muhammadiyah y NU.
Tres, el surgimiento de una MUI independiente, que ha estado emitiendo fatwas de contenido cada vez más fundamentalista.
Manifestación política de HTI en GBK Senayan, mayo de 2015.
Gran rally de HTI en GBK Senayan, mayo de 2015.
A partir de alrededor de 2005, MUI comenzó a producir una serie de fatwas controvertidos. Uno de los cuales declaró la incompatibilidad del secularismo, el pluralismo y el liberalismo religioso con el Islam ( http://mui.or.id/wp-content/uplo …). Los fundamentalistas pronto idearon el sugerente acrónimo “sipilis” (de la sífilis de la enfermedad de transmisión sexual ) para referirse a aquellos que ven como defensores de estas ideas.
Uno de estos defensores es el autodeclarado grupo “liberal” de Jaringan Islam Liberal (JIL, Liberal Islam Network), pero también fueron atacados otros intelectuales musulmanes y activistas de ONG.
Pronto, comenzaron a producirse fatwas más controvertidos, incluidos los que prohíben las reuniones de oración interreligiosas y los matrimonios interreligiosos (incluso entre un hombre musulmán y una mujer no musulmana, algo que el Corán no prohíbe).
Otra fatwa declara que los seguidores de Ahmadiyah son apóstatas y pide al gobierno que prohíba sus actividades.
Seguidores de Ahmadiyah muertos en un ataque en Cikeusik, Java Occidental, febrero de 2011.
Entonces, ¿qué significan todos estos desarrollos?
¿Significan que la democracia produce fundamentalismo e intolerancia? ¿Que la tolerancia religiosa en Indonesia solo puede crecer bajo un gobierno autoritario?
¿O representan el resultado de la intrusión de influencias ideológicas extranjeras?
Lo que sea que quieran decir, está bastante claro que el Islam indonesio ha dado un giro hacia el conservadurismo a partir del final del Nuevo Orden. Si no antes.
“¿Crees que la situación mejorará o empeorará?”
En mi opinión, la situación, desafortunadamente, empeorará para las minorías (esto incluye a los musulmanes considerados desviados o apóstatas como los creyentes Ahmadiyah y Shia) y los musulmanes principales que se oponen al fundamentalismo, si las cosas continúan mientras ellos continúan. tener.
“¿Qué deberían hacer la ley y el gobierno?”
- El gobierno debe ser consistente y resuelto en la defensa de la ley.
El enfoque actual de tratar las transgresiones por parte de FPI y organizaciones similares, como actos de miembros individuales rebeldes (“oknum”) es simplemente inadecuado.
Las organizaciones como FPI deben ser tratadas con dureza porque se ha demostrado que sus miembros violan repetidamente la ley y perturban el orden público a lo largo de los años. La organización debe ser disuelta y declarada ilegal. Los líderes arrestados y luego acusados en toda la extensión de la ley.
Otras organizaciones que claramente están trabajando para reemplazar nuestro sistema político, como Hizbut Tahrir Indonesia (quieren establecer un califato global), también deben ser disueltas y declaradas ilegales.
Por lo menos, el gobierno y la clase política deben evitar conferirles mayor legitimidad al negarse a asociarse con tales organizaciones.
- El gobierno debe apoyar, promover y proteger a las organizaciones e individuos que defienden la tolerancia y el moderarion en la religión.
El gobierno debe apoyar a esos líderes y académicos con tolerancia e ideas moderadas en organizaciones religiosas como Muhammadiyah y NU, para que estas organizaciones puedan convertirse en el baluarte contra el creciente fundamentalismo en Indonesia.
El gobierno también debe promover estas ideas en sus instituciones educativas estatales, la burocracia, el ejército, la policía y el público en general.
El gobierno también debe brindar protección a estos individuos y organizaciones contra los ataques de aquellos que desean establecer el supremacismo.
- La clase política indonesia debe reafirmar públicamente el consenso alcanzado por nuestros padres fundadores, que Indonesia se fundó sobre la base de la premisa de igualdad para todos y que el supremacismo de cualquier tipo no tiene cabida en nuestro país.
Muchos en la clase política indonesia han brindado protección y legitimidad a organizaciones como FPI a lo largo de los años para sus propios logros políticos egoístas. Esta es la razón principal por la que FPI ha sobrevivido y florecido todos estos años. La clase política indonesia debe romper todo contacto con organizaciones como FPI.
Sin la protección y la legitimidad de la clase política y con la aplicación coherente y resuelta de la ley por parte del gobierno, se puede tratar con organizaciones como FPI. Es posible que no podamos erradicar por completo esas organizaciones, pero definitivamente podemos hacer que sean irrelevantes.
Anies Baswedan, contendiente en la carrera por la gobernación de Yakarta, dando un discurso en la sede de FPI, enero de 2017.
SIN EMBARGO, TODAS ESTAS COSAS SON MUY DIFÍCILES DE CUMPLIR. ALGUNOS PUEDEN SER CONTRARIO A LA DEMOCRACIA.
- Disolver organizaciones como FPI requiere una gran cantidad de capital político, energía y tiempo. Los rivales políticos definitivamente aprovecharán para atacar al gobierno como anti-Islam.
- Apoyar, promover y proteger a ciertas organizaciones e individuos probablemente generará acusaciones de interferencia del gobierno en la sociedad civil. Esto puede crear una reacción violenta no solo de los musulmanes fundamentalistas, sino también de otras partes de la sociedad civil.
- También creo que hay muy pocas posibilidades de que la clase política indonesia se abstenga de legitimar y utilizar estas organizaciones radicales. El ángulo de la religión es una herramienta tan efectiva para reunir apoyo y atacar a los oponentes.
Entonces, con todo lo dicho, aquí está mi conclusión:
El islam indonesio, desde el final del Nuevo Orden, claramente ha dado un giro hacia el conservadurismo y el fundamentalismo, e incluso el radicalismo en algunos casos. Nuevos movimientos y organizaciones, con conexiones transnacionales e influencias ideológicas extranjeras, han tomado la iniciativa para establecer la dirección del Islam indonesio.
Esa dirección definitivamente está lejos de la tolerancia y la moderación y hacia el fundamentalismo, el radicalismo y la supremacía musulmana (si no el Islam) en Indonesia.
Hay cosas que el gobierno y la clase política pueden hacer para tratar de detener la marea, pero esas cosas son muy difíciles de hacer y conllevan enormes costos y riesgos políticos y pueden ser contrarias a la democracia. También me temo que incluso esas cosas pueden no ser suficientes para revertir el curso.
Por lo tanto, es mi opinión que las minorías en Indonesia, y todos los demás que también están en contra del fundamentalismo religioso y la intolerancia, al menos deben considerar mudarse al extranjero a países donde favorecen el secularismo (o la igualdad para todos) sobre las formas religiosas o cualquier otra forma de supremacía.