Q’ran dice que un musulmán debe proteger incluso al enemigo que pertenece a otra religión. Dice que un musulmán puede hablar sobre la predicación de Alá al enemigo y luego dejar al enemigo en un lugar protegido. Nunca dice que la religión deba propagarse por la violencia. Habla de la guerra por la justicia, que no es la guerra por la propagación de la religión. Para el caso, Gita surgió solo del estado de guerra, que se luchó para establecer la justicia. Incluso la Biblia dice que los tontos rígidos que no se dan cuenta deben ser arrojados al fuego líquido, que es violencia. Por lo tanto, la violencia no está mal. Pero la causa de la violencia debe estar perfectamente justificada. Cuando llegó Mahoma, había trescientas religiones, que se disputaban entre sí con mucha violencia. Hizo su mejor esfuerzo al predicar el concepto de un solo Dios. No había una forma alternativa de disminuir la violencia entre ellos.
En realidad, después de Jesús, el concepto de encarnación humana se realizó plenamente, pero los tramposos lo explotaron. Todo hombre se convirtió en profeta y se declaró a sí mismo como la encarnación humana. Los seguidores comenzaron a predicar que esa forma particular es solo el único Dios. Puedes imaginar fácilmente la situación en ese momento. Cuando la violencia está justificada, se llama castigo dado por Dios. Si la violencia no está justificada, se convierte en Caos debido al egoísmo de un demonio, que solo puede ser mitigado por el castigo divino. En realidad, al final, el hinduismo habla sobre la encarnación de Kalki y el cristianismo habla sobre el castigo final dado por Dios. Ambas situaciones son de violencia terrible solamente.
El último tipo de Dios es solo el castigo, que solo puede traer paz, al menos temporalmente, durante un tiempo cuando el mundo está lleno de brutales tontos conservadores, que son las bestias salvajes en la forma humana. El Señor dice en la Biblia “La venganza es mía”, lo que significa que castiga a las personas injustas. El Señor dijo en Gita que Él destruirá a la persona malvada (Vinasaya cha …). Dios es un cuchillo de doble filo. No solo protege la justicia sino que también castiga la injusticia. Un ser humano rico y débil puede proteger la justicia pero puede no ser capaz de castigar la injusticia. Un hombre pobre y fuerte puede castigar la injusticia pero no proteger la justicia dando una compensación. Por lo tanto, los seres humanos tienen limitaciones, pero el Señor es fuerte y rico y, por lo tanto, es capaz en ambos lados.
Este es el significado cuando Jesús mencionó sobre el reino divino en la tierra. Quiere decir que uno puede escapar del rey en esta tierra pero nunca puede escapar de Dios. Cuando se ve afectado por la injusticia, ore solo por compensación (“Pida que se le dé” -Biblia) y no por el castigo del enemigo. Serás compensado. Cuando no oras por el castigo del enemigo, pronto verás el castigo de tu enemigo por parte de Dios. Puedes reaccionar ante tu enemigo con igual o doble fuerza. Pero Dios reaccionará con millones de veces de fuerza. Draupadi estaba molestando a Krishna por la destrucción de sus enemigos. El Señor cumplió su deseo, pero todos sus hijos fueron asesinados por enemigos y el Señor no los protegió. Algunas veces Dios castiga a tu enemigo a través de ti mismo. Arjuna mató a los enemigos, forzado por el Señor. Pero Arjuna no tenía la intención de matar a los enemigos y estaba en contra de la guerra. Como fue forzado por el Señor, peleó la guerra por la justicia.
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Cuando los musulmanes siguieron a Mahoma en su guerra por unificar las religiones, se justificó porque había una clara instrucción divina. Como Mahoma fue el último predicador divino, ahora no es necesario continuar la guerra por la justicia porque, en ausencia de un predicador divino, existe toda posibilidad de malentendidos de cada situación como requisito para la guerra de justicia. Por lo tanto, la instrucción de Mahoma se limitó a ese tiempo porque era capaz de decidir el requisito correcto para la guerra por la justicia. Mohammad eliminó el concepto de encarnación humana porque los efectos de la explotación fueron severos en ese momento. Los musulmanes deben darse cuenta de que la encarnación humana significa que Dios entró en el cuerpo humano y no que Dios lo modificó como cuerpo humano. Mohammad objetó solo la modificación de Dios en el cuerpo humano. Esto no está condenando el concepto de encarnación humana. Dios solo entra al cuerpo humano y Mohammad mismo fue la encarnación humana porque Dios entró a Mohammad y le dio a Q’ran. Gita dice claramente que Dios entró en el cuerpo humano (Manusheem Tanu Asritam …) y que Dios no está modificado en el cuerpo humano (Avyaktam Vyakti Mapannam …). La Biblia también dice que Dios está en carne y no dice que Dios se ha hecho carne. Por lo tanto, no hay diferencia entre tres religiones.
Incluso un terrorista tiene alguna lógica por la cual solo él se comporta prácticamente de esa manera particular. Por su agudo análisis, tiene que cambiar esa lógica y luego solo la reforma y la realización llegan incluso en el terrorismo. Deben aclarar la mala interpretación de la escritura como Jihad, que es la lucha por la justicia en el contexto de matarse entre sí debido a la diferencia en las religiones existentes en la época del profeta Mahoma. La situación de matarse unos a otros se puede controlar mediante peleas y, a veces, en condiciones extremas, eliminando algunas extremidades como manos, piernas, etc. La matanza se puede detener mediante peleas o castigos tan severos. Hoy, cuando ese contexto de asesinato no existe, no se puede llevar el concepto de Jihad al contexto de hoy.
Hoy en día, solo hay discusiones orales y peleas orales entre religiones. En este contexto, solo un análisis racional perfecto es suficiente para rectificar la situación. Así, debemos entender la palabra del Profeta con referencia al contexto existente en ese momento. No debe generalizar un contexto específico a todos los tiempos y todas las regiones. Entonces solo es posible la armonía entre las religiones y la paz mundial. También debe recordar que el Profeta le dijo que enseñara sobre Alá a un ser humano después de ayudarlo y que la decisión final se deja al libre albedrío del ser humano.