¿Por qué los dioses hindúes están interesados ​​solo en India?

La pregunta es: ¿Por qué los dioses hindúes están interesados ​​solo en India?

Entonces, ¿estás hablando de la república moderna de la India? ¿o que?

La India indivisa antes de 1947 está compuesta por India, Pakistán, Bangladesh y muchos países.

Kadaram (el antiguo Reino de Kedah), o Kataha Nagara o también llamado Bhujanga (Valle de Bujang) fue uno de los antiguos reinos hindúes importantes del sur de Asia. Kadaram estaba situado en la región del sur de Tailandia y el norte de Malasia peninsular. Actualmente se conoce como Kedah. Al estar situado en un lugar estratégico que dominaba los enfoques del norte del Estrecho de Malaca, se convirtió en un centro de poder y economía. Tenía conexiones muy cercanas con muchos países del mundo antiguo. Las conexiones comerciales entre el oeste de Indonesia y el sur de la India parecen haber estado cercanas durante el reinado de los Pallavas, desde los siglos IV al IX. Estas relaciones ayudaron a difundir la cultura y la religión hindúes a los malayos, y también condujeron al surgimiento de reinos hindúes como Kadaram (Old Kedah), Langkasuka, Funan y Champa.

La palabra “Bujang” en un idioma malayo moderno significa soltero, pero la ortografía adecuada está en sánscrito, “Bhujanga” o dragón. Agregue el prefijo ‘Lembah’, que significa valle, y obtendrá Dragon Valley.

Estatua de Vinayaka encontrada en el sitio del antiguo Kadaram.

El sitio cubre un área de 224 kilómetros cuadrados. Cuando recorras el grupo de ruinas del templo, notarás las influencias dominantes del hinduismo y el budismo. Los investigadores han concluido las ruinas y los artefactos encontrados aquí que datan del siglo V d. C. Ambas civilizaciones practicaron relaciones comerciales con antiguos imperios de India, Camboya y Srivijaya. Incluso fue visitado por el monje chino I-Tsing en 671 AD.

Es la zona arqueológica más rica de Malasia. La investigación arqueológica indica que un antiguo reino hindú gobernó aquí ya en 300 DC. Las reliquias del reino encontradas en el sitio y ahora en exhibición en el Museo Arqueológico incluyen ataúdes y tabletas de piedra inscritas, herramientas y adornos de metal, cerámica, cerámica e íconos hindúes. También se han desenterrado más de cincuenta templos de tumbas antiguas, llamados candi, muchos de los cuales fueron construidos durante el apogeo de la civilización del Valle de Bujang.

Lo que queda por ver ahora son algunos restos de esta antigua sociedad que incluye templos, tabletas y canales de drenaje que se han encontrado en más de 300 kilómetros cuadrados que rodean el “Gunung Jerai” (significa Monte Jerai), que resulta ser el pico más alto de Malasia peninsular ubicada en la región norte.

Excavacion arqueologica

Hay ruinas, incluidos los templos (Chandi), que pueden tener más de 1.500 años en Kadaram.

Si buscáramos pruebas de la existencia de los primeros reinos malayos en la península, es inevitable que Kedah haya producido la evidencia arqueológica más antigua descubierta hasta ahora.

Desde la primera excavación en 1936 por arqueólogos británicos, HG Quatrich Wales ha descubierto más de 50 sitios arqueológicos. Esto da evidencia de la vida cotidiana de las personas hace mucho tiempo. Los terrenos del templo son sagrados, donde pocos de los templos han sido restaurados, mientras que otros quedan tal como están y aún se están investigando.

Los dos sitios más prominentes que contienen candis de 600 años fueron desenterrados en 1997. El más destacado es el Candi Bukit Batu Pahat (Templo de la Colina de la Piedra Cincelada) de 1,000 años que se cree que se construyó en el siglo XVII en la cumbre. de una pequeña colina Estos sitios de ruinas de templos se extienden desde Gunung Jerai hasta Kuala Muda en el sur.

A lo largo del curso de la excavación, los arqueólogos han encontrado diversos artefactos como cerámica, joyas, pilares de piedra, esculturas de piedra y estatuas. Estos hallazgos se muestran en el cercano Museo Arqueológico de Lembah Bujang.

A mediados del siglo XIX, el Capitán James Low encontró:

“Indudables reliquias de una colonia hindú, con ruinas de templos … ‘y’ … imágenes mutiladas. .. ‘extendiéndose’ a lo largo del astrágalo de la montaña Kedda Jerrei ‘.

Entre sus hallazgos posteriores se encontraban fragmentos de una inscripción en sánscrito del siglo IV dC escrita en el alfabeto Pallava más antiguo, así como una losa encontrada en el estuario del río Muda con una oración en sánscrito en la escritura Pallava del siglo V para el éxito de un viaje a punto de ser llevado a cabo por un velero (mahdndvika), lo que indica que el estuario era un puerto de origen para los comerciantes indios durante el siglo V dC Excavaciones posteriores en el valle del río Bujang (un afluente del río Merbok más al norte) descubrieron varios santuarios , salas de audiencias del palacio, templos, stapas, fortalezas, así como una serie de otros edificios no identificados. Los santuarios en el valle de Bujang fueron luego abandonados en favor de los sitios más cercanos al estuario de Merbok.

Los barcos indios encontraron un anclaje protegido y probablemente una pequeña comunidad de indígenas que practicaban el cultivo y la pesca de subsistencia. Sin duda, esta gente había diversificado su economía simple mediante el comercio casual con comerciantes indios que ingresaban al Estrecho de Malaca. Su asentamiento, al principio una mera aldea, se había convertido en el punto de recolección de los productos forestales del interior circundante, ayudado también por su ubicación estratégica en el extremo occidental de una ruta trans-peninsular hacia el este.

Jefe de Nandi encontrado en las cercanías de Kedaram.

Una de las seis cajas de piedra, que fueron encontradas enterradas debajo de Candi Bukit Batu Pahat.

Taller de fundición de metales

Los arqueólogos encontraron un taller de fundición de metales repleto de una red de boquillas de horno que fue desenterrada en una plantación de palma aceitera en “Sungai Batu” (significa Stone River). El sistema de metalurgia que se encuentra aquí se asemeja de manera similar a las técnicas utilizadas en la antigua India. También había como cerámica, macetas, pulseras y cuentas. “Esta es la primera vez que se confirma que una industria metalúrgica avanzada de ese período ha existido en esta región”, dice el profesor asociado Dr. Mokhtar Saidin del Centro de Investigación Arqueológica Global (CGAR) del USM. Señala que gradualmente están descubriendo los montículos restantes, lo que requiere mucha paciencia.

Referencias tempranas

Figura de una bailarina tallada en alto relieve encontrada en Batu Lintang, al sur de Kedah.

También hay una gran cantidad de referencias en la literatura india antigua y medieval a lugares que se han identificado como Kedah. Una de las primeras presuntas referencias a Kedah (llamada, en distintos momentos, Kadaram o Kataha) está contenida en el poema tamil Pattinappilai, fue escrita a fines del siglo II dC. Describió productos de Kadaram “amontonados en las calles anchas”. de la capital Chola.

Vimana Mandapa.

El drama sánscrito del siglo VII, Kaumudimahotsava, llamó a Kedah Kataha-nagara y lo describió como un país famoso por sus atracciones sociales y su vida gay. La Agnipurina también menciona un territorio conocido como Anda-Kataha, con uno de sus límites delimitado por un pico, que los estudiosos han asumido que es Gunung Jerai. Hay dos referencias más a Kataha en un trabajo de Prikrit, el Samaraiccakaha escrito sobre la mitad del siglo VIII, que relata los viajes a Kataha-dvipa. Las historias de Kathasaritsagara describen la elegancia de la vida en Kataha, llamándola “el asiento de todas las felicidades”.

Después de un período de independencia, Kedah alcanzó su apogeo como la sede del poder del imperio Sri Vijaya en la península. Era claramente el poder principal en la península y, en muchos sentidos, superó a Palembang en términos de comercio y sus vínculos estratégicos con India y el resto de la región. Sin embargo, su fortuna comenzó a disminuir después de la gran incursión de Rajendra Chola en el imperio de Sri Vijaya en 1025 dC Kedah era un objetivo militar principal y, a pesar de lo que Cholas describió como la “fuerza feroz” de los defensores, cayó en manos de los atacantes. , su rey pierde “gran montón de tesoros” a los nuevos conquistadores. Más tarde, Kedah intentó afirmar su independencia del imperio Sri Vijaya y otro Rey Chola, Vira Rajendra, asaltó a Kedah en 1068 AD para ayudar a su rey.

Pero la gran ciudad-estado se hunde en la oscuridad después de eso. El Reino de Ligor se hace cargo del poder de Sri Vijaya en la península y su rey Candrabhanu usa Kedah como base para los ataques a Sri Lanka. Los tailandeses más tarde subyugarían este reino, lo que llevaría a la dominación tailandesa de gran parte de la península del norte en los siglos venideros.

Langkasuka

La descripción más detallada del primer reino malayo de Langkasuka se encuentra en el Liang-shu, una historia china escrita a principios del siglo VII. Conocido como Lang-ya-hsiu, las fronteras de Langkasuka se describieron como treinta días de viaje de este a oeste y veinte de norte a sur. Se decía que su capital estaba rodeada de murallas para formar una ciudad con puertas dobles, torres y pabellones.

“Cuando el rey sale, cabalga sobre un elefante. Lo acompañan pancartas, moscas, banderas y tambores y está sombreado con una sombrilla blanca. Los soldados de su guardia están bien equipados. Los habitantes del país dicen que su estado fue fundado hace más de cuatrocientos años. Posteriormente, los descendientes se debilitaron, pero en la casa del rey había un hombre virtuoso al que recurrió la población. Cuando el rey se enteró de esto, encarceló a este hombre, pero sus cadenas se rompieron de manera inexplicable. El rey lo tomó por un ser sobrenatural y, sin atreverse a herirlo, lo exilió del país, donde huyó a la India. El rey de la India le dio a su hija mayor en matrimonio. No mucho después, cuando el rey de murió, los ministros principales le dieron la bienvenida al exilio y lo hicieron rey “.

Este relato, y el de otras historias chinas, describen un reino que comenzó en el siglo II d. C., ubicado en algún lugar de la costa este de la península malaya. La evidencia más importante en cuanto a su ubicación es proporcionada por el Wu-pei-chih, que coloca firmemente un Lang-hsi-chia al sur de Songkla (Singora), hasta el río Patani.

La literatura malaya temprana, sin embargo, es bastante explícita al indicar una ubicación en la costa oeste. Del Hikayat Marong Mahawangsa (un rey que se dice que zarpó de la India) podemos extraer los siguientes pasajes relevantes:

Entonces el rey Marong Maha-Wangsa le preguntó a un viejo sabio en su barco, quien respondió: ‘Esa isla grande, casi tocando tierra firme, es Pulau Seri, la pequeña es Pulau Jambul, y más allá de allí está Pulau Lada, mi señor ‘. Entonces el rey Marong Mahawangsa dijo: “Aterricemos en el cabo de esa isla”.

El rey Marong Mahawangsa llegó a una buena tierra, muy bien situada. No regresó a sus barcos, estaba tan ansioso por construir un fuerte y un salón, muy grande y hermoso. Cuando se completó el salón del palacio, lo llamó Langkasuka. La ciudad, se hizo cada vez más poblada de mes a mes y de año a año … Un día, el rey Marong Mahawangsa estaba otorgando audiencia a un gran número de ministros, cortesanos, comandantes, chambelanes, páginas y funcionarios, que se apiñaban en el salón de su palacio. Langkasuka … Entonces el rey Marong Mahawangsa dijo a los enviados romanos: ‘He instalado a mi hijo como rey. Ahora deberíamos darle a nuestro país un nombre ‘…’ Llamaremos a este nuestro país Kedah Zamin Duran ‘… El rey Marong Mahawangsa vio cómo Pulau Lada se había unido al continente, finalmente se llamaba Bukit Lada, así como Pulau Jambul finalmente se llamaba Bukit Jambul. Pulau Seri casi se unió al continente y finalmente se llamó Gunong Jerai debido a su altura ”.

Entonces el Rey Marong Mahapodisat [hijo de Mahawangsa] hizo que su hijo montara el elefante Gemala Johari … El elefante levantó la cabeza y se dirigió hacia el sol naciente, acompañado por los ministros, comandantes y soldados. Entraron en un vasto bosque; Más tarde apareció una llanura. El Rey, en el elefante Gemala Johari, cruzó varias colinas y montañas. Después de un tiempo, cuando casi habían llegado al mar, se encontraron con un gran río que desembocaba en el mar. En esa llanura, el elefante Gemala Johari se detuvo.

La princesa consorte dijo: ‘Vuelve a Kedah, a mi padre real, y dile que este es el país llamado Patani’ … Ahora el rey Sari Mahawangsa no deseaba quedarse en Langkasuka, ya que estaba muy lejos del mar. Entonces ordenó a sus cuatro ministros que reunieran cal y mejillones con los que construir una fortaleza río abajo, ya que el río era grande y ancho, ensanchándose y con una corriente muy rápida. Los ministros llevaron a cabo el comando real. El rey Sari Mahawangsa visitó sin cesar el área río abajo donde se construiría la fortaleza con foso. Río arriba en esa área construyó un pequeño palacio llamado Sirukum.

De estos pasajes queda claro que Langkasuka ha pasado al folklore malayo como un reino de la costa oeste, el predecesor del Kedah moderno, con su capital al pie de Gunong Jerai. La asociación evidente de sus gobernantes con Patani “más allá de los bosques y las colinas” puede sugerir un reino que se extendió desde la península hasta la costa este, donde la mayoría de las cuentas chinas ubican a Langkasuka. Es evidente que la fortuna de Langkasuka disminuyó y fluyó con la de sus vecinos más grandes. Parece haber entrado en declive cuando fue conquistado por el Imperio Funan de Camboya entre el siglo tercero y sexto. Luego experimentó un resurgimiento después de la caída de Funan, solo para sucumbir al Imperio Sri Vijaya en algún momento del siglo IX.

Los textos indios y javaneses también sugieren un reino occidental. Ilangasoka es nombrada como una de las conquistas de Rajendra Chola en su expedición contra el Imperio Srivijaya, descrita como un reino que “no se desanimó en feroces batallas”. La epopeya de Majapahit de 1365, el Nagarakartagama, describió a Lengkasuka como un estado de la costa oeste sujeto al señorío de Majaphit (aunque es más probable que, en ese momento, Langkasuka fuera parte del territorio del archienemigo de Majaphit, Sri Vijaya). Langkasuka luego desaparece misteriosamente de la historia escrita, dejando solo un nombre legendario para la mitología campesina. La tierra espiritual de Lakawn Suka todavía figura en la mitología de los malayos de Patani, mientras que el folklore campesino de Kedah interpreta el reino de Alang-kah-suka como el dominio de la princesa de hadas Puteri Sadong ‘, que gobierna sobre las personas pequeñas y las cabras salvajes de los colinas de piedra caliza, y rechaza persistentemente a todos los pretendientes, ya sea que nunca sean tan nobles o de otra manera elegibles ”

Finalmente, cuando se había borrado del mapa de la península después de muchos siglos, el nombre ‘Langkasuka’ apareció nuevamente en nuestra historia cuando nuestros padres fundadores lo discutieron como un posible nombre para Malaya independiente.

Ramakien: del Ramayana a la epopeya nacional de Tailandia

Ramakian (Ramayana en India) es la historia del dios Vishnu que encarnó como Rama para castigar a Yaksa Totsagan. Esta es la historia de Phra Ram y su Consorte Sita (Naang Siidaa). Ramakian es uno de los fundamentos de la literatura budista en Tailandia, y se enseña en todas las escuelas primarias.

El Ramayana llegó al sudeste asiático a través de comerciantes y eruditos indios que comerciaban con los reinos de Khmer (como Funan y Angkor) y Java (Srivijaya), con quienes los indios compartían estrechos lazos económicos y culturales.

Rama

La difusión y popularidad de Ramayana a lo largo de los siglos se puede ver en la cantidad de variaciones de la historia en la región. En el período Dhonburi de la historia tailandesa, la versión tailandesa del Ramayana (La historia de Rama) había pasado a llamarse Ramakien (La gloria de Rama), mientras que la misma historia se conocía como Ram-Lak en la versión lao. Aunque existen versiones anteriores de Ramakien, como un libro que data del período Dhonburi, la versión más completa de Ramakien es la “versión Rama I”, un poema épico compuesto por el Rey Rama I en el siglo XVIII.

A finales del primer milenio, la epopeya fue adoptada por los tailandeses, que habían emigrado al sudeste asiático desde el sur de China. Las grabaciones más antiguas de principios del reino de Sukhothai, que datan del siglo XIII, incluyen historias de las leyendas de Ramayana. La historia de las leyendas fue contada en el teatro de sombras (tailandés: หนัง, Nang), un espectáculo de títeres de sombras en un estilo adoptado de Indonesia, en el que los personajes fueron retratados por muñecos de cuero manipulados para proyectar sombras en una pantalla cercana mientras el espectadores observaban desde el otro lado.

La versión tailandesa de las leyendas se escribió por primera vez en el siglo XVIII, durante el reino de Ayutthaya, tras la desaparición del gobierno de Sukhothai. Sin embargo, la mayoría de las ediciones se perdieron cuando la ciudad de Ayutthaya fue destruida por ejércitos de Birmania (Myanmar moderna) en el año 1767.

Ramakian

La versión reconocida hoy fue compilada en el reino de Siam bajo la supervisión del rey Rama I (1736-1809), el fundador de la dinastía Chakri, que aún mantiene el trono de Tailandia. Entre los años de 1797 y 1807, Rama I supervisó la redacción de la conocida edición e incluso escribió partes de ella. También fue bajo el reinado de Rama I que comenzó la construcción del Gran Palacio de Tailandia en Bangkok, que incluye los terrenos del Wat Phra Kaew, el Templo del Buda de Esmeralda. Las paredes del Wat Phra Kaew están lujosamente decoradas con pinturas que representan historias de los Ramakien.

Rama II (1766-1824) adaptó aún más la edición de su padre del Ramakien para el drama khon, una forma de teatro interpretada por bailarines tailandeses que no hablan con elaborados disfraces y máscaras. Las narraciones del Ramakien fueron leídas por un coro a un lado del escenario. Esta versión difiere ligeramente de la compilada por Rama I, dando un papel ampliado a Hanuman, el dios-rey de los simios, y agregando un final feliz.

Desde su introducción al pueblo tailandés, el Ramakien se ha convertido en un componente firme de la cultura. Aunque muchos lo consideran solo una adaptación de un trabajo extraño de un sistema arcaico de creencias, está firmemente arraigado en la historia cultural del país y la gente. El Ramakien de Rama I es considerado una de las obras maestras de la literatura tailandesa. Todavía se lee y se enseña en las escuelas del país.

Fuente: Enciclopedia II – Ramakien – Del Ramayana a la Epopeya Nacional de Tailandia

El nacimiento del cosmos en Angkor Wat

La pared del templo orientado hacia el este en Angkor Wat retrata la historia de la creación hindú conocida como el “Batido del mar de leche”. Estos paneles se ven mejor alrededor de la hora del amanecer. La ex profesora de la Universidad de Michigan, Eleanor Mannikka, descubrió que el sol interactúa con varias de las imágenes del panel en fechas importantes del ciclo solar anual. Toda la escena contiene un total de 183 figuras que representan colectivamente el número de días entre los solsticios de invierno y verano que tienen lugar cada año durante los meses de diciembre y junio, respectivamente.

Angkor Wat

En el punto central de este magnífico relieve está la figura de la deidad solar hindú Vishnu (derecha), que ocupa una posición en el panel que está iluminada directamente por el sol naciente el día del equinoccio de primavera cada mes de marzo. Además del relieve, el templo de Angkor Wat presenta alineaciones solares en las que el Sol parece salir de su torre central el día del equinoccio vernal cada marzo desde el punto de observación ubicado en el extremo occidental de la larga calzada que conduce hasta las puertas del templo.

Ambientada al comienzo de la Edad de Oro, el Batido del Mar de Leche explica cómo las fuerzas de la luz (devas) y la oscuridad (asuras) alguna vez trabajaron juntas para generar el elixir de la inmortalidad que las escrituras hindúes llaman la amrita. Al comienzo del mundo, los devas lucharon amargamente con los asuras durante mil años.

Batido del mar de leche

Cada lado intentaba generar por separado el elixer llamado amrita, lo que haría inmortal a cualquiera que lo bebiera. Incapaces de generar la amrita, ambas partes pidieron ayuda al Señor Vishnu. Después de explicar a los celestiales que tendrían que trabajar juntos para generar la amrita, Vishnu organizó las fuerzas de la luz y la oscuridad en dos grupos. En Angkor Wat, los asuras están dispuestos a la izquierda. Son guiados por su capitán Bali, quien sostiene la cabeza del rey serpiente que sirvió como cuerda para batir.

Angkor Wat vista completa

A la derecha están agrupadas las fuerzas de la luz, lideradas por el rey mono Sugriva, que se puede ver sosteniendo la cola del rey serpiente. En el centro de toda la operación está Vishnu, que guía la operación de batido desde su posición de mando en la montaña fundamental de Mandara, alrededor de la cual el rey serpiente ha envuelto su cuerpo. Para evitar que el Mandara se hunda en el Mar de Leche, el rey de las tortugas actúa como soporte de la montaña. Después de que pasen dos mil años más, la agitada operación finalmente tiene éxito, generando no solo el muy codiciado elixir de la inmortalidad, sino también el sol, la luna y las ninfas celestiales llamadas apsaras. Se elevan como estrellas y se ciernen sobre el Océano de Leche, que simboliza la galaxia de la Vía Láctea.

Al igual que la revolución del sol, la luna, los planetas y las estrellas que giran eternamente alrededor de la cúpula del firmamento, el visitante de Angkor es parte de un ciclo que debe regresar periódicamente al principio. Después de asimilar la perspectiva cósmica de Angkor, el visitante camina de regreso a través del templo propiamente dicho, baja por la larga calzada occidental y regresa al mundo del presente.

El imperio Srivijaya

Srivijaya es un antiguo reino en la isla de Sumatra. Conocido por existir alrededor de 1400, fue encontrado por Dapunta Hyang Çri Yacanaca. El budismo se extendió y los registros describen la capital de Srivijayan, Palembang, como un centro de aprendizaje budista. Cuando el monje budista, I-Ching, llegó a Srivijaya, lo recomendó como centro de aprendizaje budista. Pasó los seis meses enteros aprendiendo sánscrito allí. En ese momento, el creciente comercio y envío entre India y China, controlado por Srivijaya, había atraído la rivalidad tanto de Java Oriental como de los Cholas del sur de India. Más tarde, en 1025, los Cholas atacaron Srivijaya, capturaron a su rey y devastaron el país.

Mapa del Imperio Srivijaya

La influencia india sobre el sudeste asiático se expandió mucho durante la época de Pallavas entre los siglos V y VII y la influencia se observó principalmente en Camboya. En Srivijaya, una potencia y dinastía marítima que controlaba el imperio (que se extendía desde Sumatra a Malaya, Tailandia, Camboya y Vietnam) surgió de la oscuridad en el siglo VIII. Srivijaya era una organización india, más budista que brahmínica con su capital cerca de Palembang en el sudeste de Sumatra.

Rival a la dinastía Srivijaya fueron los reinos conjuntos de Sailendra y Sanjaya con sede en Java central. Fue durante su tiempo (después de 780 CE) que la actividad de construcción del templo floreció en la isla. Estos templos se basaron en el diseño y la elevación de los templos de Pallavan y Chalukyan. Una excepción a este estilo de construcción es el templo colosal en Borobudur, que aparentemente comenzó como un templo hindú y se convirtió en un lugar de culto budista.
Uno de los templos hindúes más grandes de la región es Prambanan, ubicado en el centro de Java. Este templo, que fue construido alrededor del año 850 dC durante la época de la dinastía Sanjaya, está dedicado a los Trimurtis. Hay alrededor de 200 templos en este complejo y el bajorrelieve del templo representa la historia de Ramayana. Partes de este templo sufrieron daños en el reciente terremoto que sacudió Indonesia.

El eje más largo de la isla corre aproximadamente de noroeste a sureste, cruzando el ecuador cerca del centro. El interior de la isla está dominado por dos regiones geográficas: las montañas Barisan en el oeste y las llanuras pantanosas en el este. Al sureste está Java, separada por el estrecho de Sunda. Al norte está la península malaya, separada por el estrecho de Malaca. Al este está Borneo, al otro lado del estrecho de Karimata. Al oeste de la isla se encuentra el Océano Índico.

El Hikayat Seri Rama

El Ramayana ayudó a moldear los conceptos de estado y reinado en Malasia. La epopeya probablemente llegó a Malasia a través de comerciantes javaneses que trajeron su juego de sombras, Wayang Kulit . Muchos cambios se desarrollaron en la versión malaya de Ramayana y esos cambios dependieron de las tradiciones y políticas locales. Las creencias religiosas también influyeron en estos cambios ya que los malayos eran seguidores del Islam.

Hay versiones literarias y de cuento popular de Ramayana en Malasia. El Hikayat Seri Rama existe tanto en forma escrita como oral, y el Wayang Kulit Siam es un juego de sombras de Kelantan en la frontera de Malasia y Tailandia (Siam). El Ramayana en Malasia se usa más para entretenimiento y educación social que para fines espirituales o religiosos. Kelantan es fuertemente islámico, pero también es la base principal del teatro de títeres de sombra malayo.

El objetivo principal del Hikayat Seri Rama es mostrar los ideales de rectitud, amor, lealtad y devoción desinteresada. Esta versión malaya ha combinado elementos del sánscrito indio Ramayana con tradiciones y creencias locales para crear una historia altamente desarrollada que muchos disfrutan.

Ver “wayang kulit” o juego de sombras es un pasatiempo favorito en el campo. Las obras de teatro “Wayang kulit” están influenciadas por la epopeya de Ramayana y se dice que son los restos de los imperios hindúes que gobernaron el archipiélago malayo ya en el siglo II.

Todos los dalangs de Kelantan (titiriteros de marionetas en la sombra) son musulmanes. Al wayang (juego de sombras) no le gustan los musulmanes conservadores. Critican los rituales y prácticas asociados con el arte que les parece ilegalizado por el Islam. Los conservadores religiosos también están preocupados por el efecto que la música tiene en la gente y el dalang durante la actuación. Se oponen al efecto de trance que parece ser producido por el gamelan (orquesta de gong). El dalang generalmente realiza entre 200 y 300 espectáculos al año y probablemente no se realicen más de dos para fines distintos al entretenimiento. Las versiones literarias y de cuentos populares incluyen variaciones, cambios, omisiones y adiciones basadas en la región particular. Parece que otra versión titulada Wayang Kulit Gedek proviene del sur de Tailandia.

En Malasia, los episodios de Ramayana se dividen en dos categorías, los que conciernen a la trama fundamental, pokok, (base, tronco) y los episodios no fundamentales, desvaríos (ramitas), que consisten en las aventuras de Rama y las de los otros personajes principales. . Estas extensas historias despotricantes son interpretadas por titiriteros locales (dalang) o artistas.

Rama y Shinta (Sita) de Ramayana.

Algunos wayang kulit Melayu dalang afirman que hay más de 1,000 títeres de cuero plano en un conjunto completo, que abarca todo el personaje necesario para contar las historias de Panji y Pandawa. Las marionetas que se usan hasta el día de hoy conservan una forma, estilo y diseño muy similares a las marionetas de cuero javanés del wayang kulit purwa . El escenario en sí, sin embargo, sigue la tradicional cabaña de operaciones techada malaya con techo elevado sobre pilotes, con una pantalla blanca estirada sobre un marco para dividir el lado sin paredes de la cabaña para que el público lo vea. Al igual que la forma de teatro de marionetas en la sombra de la aldea popular malaya wayang kulit Siam, los músicos de la orquesta wayang kulit Melayu se sientan dentro de la cabaña detrás del dalang. Si bien la manipulación de los movimientos de marionetas de cuero, así como el ritmo al que avanza la historia, es mucho más lento en el tipo wayang kulit Melayu en comparación con el estilo popular de la aldea wayang kulit Siam.

Los malayos no buscan los conceptos hindúes / budistas de dharma, karma y moksha en el héroe Rama. Solo lo ven como un modelo justo y virtuoso para la humanidad. Con estos rasgos pudo triunfar sobre el mal. Al comparar el sánscrito Ramayana y el Hikayat Seri Rama, encontramos que comparten el tema universal básico de que la bondad, la rectitud y la justicia prevalecerán sobre el mal. Estos valores e ideales atrajeron a las personas en todos los países del sudeste asiático influenciados por la India.

Sin embargo, los narradores malayos muestran el legado de su civilización particular en su versión de la epopeya. Los escritores y narradores malayos producen variaciones en las que Lakhsmana , el hermano menor, se vuelve más importante que Rama, el príncipe mayor. Rama, aunque se consideraba que el justo y virtuoso era débil y su personaje a menudo se trasladó a un segundo plano. El valor y la disposición del joven Lakhsmana para reaccionar decisivamente parecen ser rasgos que los malayos aprecian más.

(Fuente: SEA Rmayana; Wayang Kulit Melayu)

Los reyes Chola de la India

Los Cholas ocuparon inicialmente los actuales distritos de Tanjore y Trincnopolia del sur de la India y, hasta el siglo VIII d. C., el reino de Chola era muy pequeño. Sin embargo, los Cholas saltaron a la fama cuando en 850 su gobernante Vijayalaya derrotó a los Pallavas y les arrebató a Tanjore, convirtiéndolo en la capital del reino Chola. La dinastía Aditya Chola derrotó al último gobernante de Pallava en 987 dC y los Cholas luego capturaron a Madurai de los Pandyas que habían controlado el extremo inferior de la península desde los primeros tiempos. Rajaraja (985-1014) extendió la dominación Chola por todo el sur de la India y Sri Lanka, y desafió a los Chalukyas que habían controlado el noreste de Deccan. Su hijo Rajendra Chola conquistó las islas Andaman y Nicobar y avanzó más allá del Ganges hasta Bengala, asumiendo el título de “Gangaikonda” (el vencedor del Ganges). El poderoso estado Chola ahora estaba preparado para disputar la supremacía marítima de Sri Vijaya Saliendras .

En los albores del siglo XI, las inscripciones indican que todavía existían lazos de amistad entre los dos imperios, pero era de esperar que los reyes Chola se molestaran y eventualmente trataran de romper el monopolio comercial reclamado por los Maharajás del Estrecheces. Lo que finalmente precipitó el conflicto entre ellos es desconocido. Posiblemente Sri Vijaya estaba restringiendo el comercio indio con el Archipiélago y China, o posiblemente los Cholas simplemente se sintieron lo suficientemente fuertes como para afirmar su indudable fuerza marítima en un digvijayaydtra a través del territorio extranjero. Cualquiera sea la causa, en c. 1025 Rajendra Monté una gran incursión contra el imperio Sri Vijaya, cuyo registro se conserva en un praiasti inscrito en la pared sur del templo Rajarajesvara en Tanjore:

Rajandra envió muchos barcos en medio del mar ondulado y atrapó a Sangrama: Vijayottungavarman, el rey de Kadaram (Kedah, uno de los estados de la península malaya). Junto con los elefantes en su glorioso ejército, tomó el gran montón de tesoros que ese rey había acumulado y capturó el arco llamado Vidyadharatorana en la puerta de guerra de su extensa capital; Sri Vijaya (Palembang) con la puerta de joyas adornada con gran esplendor y la puerta de grandes joyas; Pannai (la costa este de Sumatra) con agua en sus ghats de baño; el antiguo Malaiyur (Jambi) con la montaña fuerte como su muralla; Mayirudingam (en el istmo de Kra), rodeado por las profundidades del mar como por un foso; Ilangasoka (Langkasuka / Patani), sin desanimarse en feroces batallas; Mappappalam que tiene abundante agua profunda como defensa; Mevilimbangam custodiado por hermosos muros; Valaippanduru , poseído de tierra cultivada y selva; Talaittakkolam (Trang), alabado por grandes hombres versados ​​en las ciencias; Madamalingam (Ligor), capaz de una fuerte acción en batallas peligrosas; Ilamuri-desam (Sumatra septentrional), cuya fuerza feroz aumentó en la guerra; el gran Nakkavaram (islas Nicobar) …; y Kadaram de feroz fuerza, que estaba protegida por las profundidades del mar “.

Si bien, a partir de esa descripción, parece que la expedición de Chola logró llegar a las fronteras más alejadas del imperio Sri Vijaya, no parecía haberlo destruido. Incluso con sus conquistas en el sur de la India, los Cholas rara vez desplazaron a las dinastías gobernantes de los territorios conquistados, satisfechos con un tributo justo. El objetivo de los Cholas probablemente era forzar al imperio a abrir sus rutas marítimas. Además, Sri Vijaya estaba a unas 1,500 millas de distancia, y era difícil de controlar. Si bien el Saliendra Maharaja de Sri Vijaya pudo haber reconocido el señorío de los Cholas y abrió el Estrecho a la navegación india durante unos años, sin duda mantuvo intacta su independencia.

Las relaciones posteriores de Sri Vijaya y Cholas ciertamente no fueron del todo armoniosas. En 1068, otro rey Chola, Vira Rajendra , montó una expedición que conquistó Kadaram (Kedah). Aparentemente, esto fue en nombre de su rey, y podemos suponer que fue un posible intento de Kedah, la principal posesión peninsular de Sri Vijaya, de separarse del Imperio. Las relaciones parecen haberse normalizado después de esto, pero ambos imperios ya estaban en declive. Sri Vijaya ciertamente ya estaba preocupado por las amenazas de otros sectores y por ver los últimos días de su grandeza.

( Fuente : The Cholas), Malasia Sin cortar – Un repositorio de cosas de Malasia y más.)

La influencia de la India en las culturas malayas

La influencia hindú en la península malaya se limitó inicialmente más o menos rígidamente a la clase alta de la antigua sociedad malaya: la REALIDAD. La realeza malaya era esencialmente una realeza hindú descendiente, según los Malay Annals, ” SEJARAH MELAYU “, de un legendario monarca mitad indio y mitad griego, Raja Suran (descendientes de Alejandro Magno), cuyos hijos todos llevaban nombres propios indios, Sang Nila Utama, Krishna Pendita, Nila Pahlawan, luego descendieron en Bukit Siguntang Mahameru en Sumatera desde donde se extendió la realeza malaya.

La literatura malaya temprana se deriva casi por completo de las epopeyas hindúes, del Ramayana y el Mahabharata. Incluso hoy, una gran parte del vocabulario malayo está compuesto de palabras sánscritas. Hoy, cuando un malayo habla una oración de diez palabras, probablemente cinco de ellas serán palabras sánscritas, allí árabe y el resto de inglés, chino, persa, portugués o algún otro origen. Un experto incluso hizo la afirmación general de que solo hay cuatro palabras en el vocabulario malayo que son genuinamente malayo, es decir:

Api ” (fuego), ” besi ” (hierro), ” padi ” (arroz) y ” nasi ” (arroz cocido).

Palabras como: –

putera ” (hijo), ” puteri ” (hija), ” asmara ” (amor), ” samudra ” (océano),
belantara ” (jungla), ” kenchana ” (oro), ” sukma ” (alma),

y literalmente miles de otras palabras son todas palabras sánscritas, ya sea en forma original o modificada.

¿Qué pasa con la influencia de la India en el desarrollo religioso de los pueblos de Malasia?

El folklore malayo y la literatura malaya muestran que durante el período anterior a la llegada del ISLAM, alrededor del año 1400 dC, los dioses mayores del panteón malayo eran realmente divinidades hindúes prestadas. En cierto sentido, fueron modificados por ideas malayas, pero solo los dioses y espíritus menores eran en realidad nativos del sistema religioso malayo. Es cierto que estos dioses y espíritus nativos pueden identificarse con los grandes poderes de la naturaleza, como el Mambang Angin (Espíritu del viento), el Mambang Air (Espíritu del agua) y el Mambang Kuning (Espíritu del sol). . Pero ninguno de ellos parece tener el estatus de los Dioses principales del sistema hindú. Tanto la tierra como el agua, Shiva y Betara Guru o Kala, son supremas.

En el folklore malayo encontramos a Vishnu, el conservador, Brahma el creador, Betara Guru (Kala) y S’ri, todos invocados en malayos, especialmente por los místicos malayos (Pawang y Bomoh). De todas las grandes deidades del sistema hindú, Betara Guru es, sin duda, el más grande. En Hikayat Sang Sembah, los cuentos de Sang Sembah, Betara Guru aparece como un Dios supremo con Brahma y Vishnu y algunas deidades subordinadas. Es Betara Guru quien solo tiene el “agua de la vida”, el elixir de la vida, que puede devolver la vida a los humanos y animales muertos. Para los malayos de antaño, entonces, y para los bomohs malayos incluso de hoy en día, en quienes se conservan estas nociones, ” Tok Betara Guru ” o cualquiera de las corrupciones que ahora lleva su nombre, fue el Dios todopoderoso que poseía el lugar de Allah antes del advenimiento del Islam, y era un Espíritu tan poderoso que podía resucitar a los muertos. Todas las oraciones fueron dirigidas a él.

De las deidades menores del hinduismo, las más notables que han permanecido en la superstición y el folklore malayo son los “gergasi”, espíritus medio humanos del bosque de la épica hindú representados en el folklore malayo como orgros colmillos que se alimentan de carne humana. Luego está ” Raksaksa “, una raza de gigantes caníbales gobernada, según los hindúes Puranas, por Ravana. Una tribu de raksaksa se menciona en los anales de Kedah, Hikayat Merung Mahawangsa, que habla de un rey gigante, Merung Mahawangsa, quien dirigió una tribu de gigantes y fundó el estado actual de Kedah, al que llamaron Langkasuka. En general, es cierto que una forma de hinduismo era la religión aceptada de los malayos antes del advenimiento del Islam, y es un hecho ampliamente probado por el folklore y la superstición malaya, la literatura malaya, las costumbres malayas y varias inscripciones arqueológicas.

Los maestros religiosos musulmanes en Malasia hoy todavía predican el concepto islámico del cielo en una terminología que no es ni malaya ni árabe, sino hindú. La palabra sánscrita ” Syurga ” siempre se usa en relación con el concepto islámico del paraíso. La palabra árabe apropiada para esto es en realidad “Al-Jannah”. Del mismo modo, el término religioso hindú ” neraka ” o infierno es utilizado por musulmanes malayos para explicar el concepto islámico del infierno. La palabra árabe para el infierno es “Al-Nar” o el lugar de fuego. Entonces el ayuno musulmán, la abstención religiosa anual de la comida y la bebida, se conoce con el término sánscrito ” puasa “. Un maestro religioso musulmán a menudo se llama ” gurú “, otro término religioso hindú, de hecho, el nombre de una deidad hindú, Betara Guru. La oración musulmana se encuentra entre los malayos, llamada ” sembahyang “. ” Sembah ” en sánscrito significa rezar, y ” yang ” es un término sánscrito que significa divinidad o respeto evocador, como en ” Sang Yang Tunggal “, el más divino, y ” Yang Dipertuan “.

Hay muchos otros términos religiosos hindúes que han perdido su significado original y que los musulmanes malayos los utilizan de forma libre e inconsciente en relación con la religión del Islam. Esto muestra que el hinduismo ejerció una profunda influencia en la cultura malaya antes de la llegada del Islam a la península malaya. Y esta influencia ha sobrevivido, a pesar de las estrictas restricciones monoteístas de la fe islámica, hasta nuestros días. Por lo tanto, tanto en la religión como en otros aspectos de la cultura de Malasia, no podemos tratar las influencias de la India como algo que pertenece al pasado. La influencia política de la antigua India, que llegó a su clímax por los grandes imperios de Sri Vijaya y Majapahit, ha llegado a su fin, pero la influencia cultural de la India, que comenzó al comienzo de la era cristiana, sigue muy viva y seguirá viva. durante muchos, muchos siglos por venir porque se ha convertido en parte de la vida de los pueblos de Malasia.

Fuente : SUVARNABHUMI – La influencia de la India en las culturas malayas

Aeropuerto de Suvarnabhumi – Batido del océano de leche

Si alguna vez ha salido del nuevo aeropuerto de Bangkok, el aeropuerto de Suvarnabhumi , será recibido por una impresionante estatua en el momento en que despeje la inmigración.

El batido del océano de leche

La estatua representa una de las escenas famosas de Puranas (literatura hindú): Samudra manthan ( Devanagari : समुद्र मंथन), también conocido como el batido del océano de leche. Esta historia se celebra de manera importante cada doce años en el festival conocido como Kumbha Mela.

Mahavishnu bailando sobre la serpiente adisesha .

El Batido del océano de leche cuenta la historia en la que Asuras y Devas (Seres celestiales) cooperaron para batir el mar durante miles de años con el fin de extraer el elixir de la inmortalidad, codiciado por ambos grupos.

Como puede ver en las imágenes, los Devas están involucrados en un tira y afloja con los Asuras. Cada equipo se aferra a un extremo del rey de la serpiente: Vasuki (también conocido como Naga). El centro de la serpiente está enrollado alrededor del monte. Mandara (que es un pivote) y en la base de este pivote estaría Vishnu, encarnado como una enorme tortuga.

Cuando el océano se agitó, emergió un veneno mortal conocido como halahala. Shiva bebió este veneno y su esposa lo detuvo en su garganta con sus manos, haciendo que la garganta se volviera azul. (explicando por qué Shiva a veces se llama Nīlakantha que significa Garganta Azul ). Desde la agitación, también se produjeron numerosas cosas opulentas, incluido Dhanvantari (Médico celestial) que llevaba la olla de Amrita, el néctar celestial de la inmortalidad.

Al final, la cooperación entre Devas y Asuras se hizo añicos con Vishnu tomando la forma de Mohini , una hermosa y encantadora damisela que sirvió para distraer a los Asuras mientras distribuía el néctar a los Devas . (Un poco de trampa y engaño parece estar sucediendo aquí). Los Devas cumplieron su plan de conseguir a todos los Amrita y desterraron a los Asuras del Cielo y los llevaron al inframundo.

( Fuente : Aeropuerto de Suvarnabhumi (BKK) – Batido del Océano de Leche representado por el blog de Jamie Tan .; Galería de fotos del Aeropuerto de Suvarnabhumi)

Influencia de la India en el sudeste asiático (SEA)

La HISTORIA se repite en el sudeste asiático, dice el ministro mentor Lee Kuan Yew, hablando de la interacción pasado-presente y futura entre China y la India, pero ‘no se reproducirá exactamente de la misma forma’ porque ‘nada se reproduce exactamente mismo’. La forma que tome dependerá en gran medida de las lecciones que el sudeste asiático pueda extraer de su pasado. El apuntalamiento índico de la región es su secreto mejor guardado. De hecho, la ASEAN, la agrupación de 10 naciones, puede llamarse los ‘ estados indigenistas del sudeste asiático ‘, en palabras del orientalista francés George Coedes, en atuendo moderno.

Los miembros de Asean consagran las tradiciones de Temasek , Champa , Funan , Kataaha , Mataram y todos los demás reinos perdidos de los imperios Srivijaya y Majapahit que los antiguos indios conocían colectivamente como Suvarnabhumi – Tierra de Oro.

Cuando nos referimos a los lazos de hace 1000 años que nos unen con India, no es en absoluto un hiperbol “, dijo el ex rey Norodom Sihanouk de Camboya al dedicar un bulevar en Phnom Penh al primer primer ministro de India, Jawaharlal Nehru. ‘ De hecho, fue hace unos 2.000 años que los primeros navegantes, comerciantes indios y brahmanes, trajeron a nuestros antepasados ​​sus dioses, sus técnicas, su organización. Brevemente, India fue para nosotros lo que Grecia fue para el Occidente latino ”, dijo.

El idioma, la religión, el arte, la arquitectura, la gobernanza, las instituciones, los templos, la cultura popular y, sobre todo, una tradición boyante de comercio marítimo y gremios mercantiles también marcaron los objetivos de la misión y la influencia que más de 50 eminentes académicos de una docena de países asiáticos y europeos. discutiremos en esta conferencia. El evento está organizado conjuntamente por el Instituto de Estudios del Sudeste Asiático, la Junta de la Biblioteca Nacional, el Instituto de Estudios del Sur de Asia y el Instituto de Investigación de Asia.

El primer ministro de Relaciones Exteriores de Singapur, el difunto Sr. S. Rajaratnam, consideró que la mayoría china de Singapur mantiene su nombre sánscrito como una afirmación de la tesis del historiador británico AL Basham de quetodo el sudeste asiático recibió la mayor parte de su cultura de la India “.

Y una palabra india, bumiputera , resume el concepto político más preciado de Malasia. Hacer imágenes del dios hindú con cabeza de elefante Ganesha es una industria artesanal en Java, mientras que los reyes budistas de Tailandia afirman ser descendientes espirituales del legendario rey-dios Rama de la India.

Para el ministro Mentor Lee, el pasado índico de la ASEAN resuena en la diversión y la diversión de la política indonesia en oposición a la austeridad religiosa de las campañas electorales de Malasia. Los indonesios también podrían haber sucumbido a las pasiones que barren Kelantan y Terengganu sin “esa base del budismo y el hinduismo que les da, particularmente a los javaneses, un cierto equilibrio”. Él culpa a los líderes de ascendencia árabe de Jemaah Islamiah por corromper a algunos javaneses.

La ” influencia india provino del oeste, en Birmania, Tailandia, Laos, Camboya, Malasia, Indonesia “, dijo. ‘ La influencia china llegó a través de Vietnam y los puertos de la ciudad, los puertos costeros del sudeste asiático. La carga de porcelana de barcos hundidos de antes del tiempo del almirante Cheng Ho lo confirma.

Pero el pasado no fue solo un tiempo de paz y abundancia. Alrededor de 10 documentos de la conferencia se centrarán en el poderío naval de los reyes Chola de la India , que interactuaron ampliamente con el sudeste asiático en una época que ha dejado atrás algunas preguntas molestas con un anillo intrigantemente contemporáneo.

¿ Rajendra Chola asaltó Sumatra y Malaya porque los Srivijayans obstruyeron su envío? ¿Mataram atacó a Srivijaya por el comercio de especias? ¿Por qué Majapahit derrocó a Srivijaya? Sin lugar a dudas, el comercio fue una de las principales causas del surgimiento y la caída de los imperios, ya que el Tomo portugués Pires que visitó Malaca en el siglo XVI escribió: “ Quien sea el señor de Malaca tiene la mano en la garganta de Venecia.

Políticamente, ¿aceptaron los Cholas la soberanía de Sung o fue esta otra pretensión del Imperio Celestial? La sugerencia de que si bien el sudeste asiático consideraba a la India como la tierra del hinduismo y el budismo y un importante centro comercial, también consideraba que China ejercía un poder político y económico que le resulta familiar.

“Ahora veo, con el renacimiento de estas dos grandes potencias, el mismo empuje que viene del Este y el Oeste “, dijo el ministro Mentor Lee. Mucho dependerá de cómo Asean componga sus diferencias internas para gestionar la mezcla de gran potencia.

Estaban interesados ​​en todo el mundo. Dolphin era Vishnu como Matsyavatara para salvar toda la creación, no solo la India.

Varaha Avatar trajo de vuelta la vida en toda la tierra, no solo en India

Entre los avatares populares (encarnaciones) de Vishnu, Sweta Varaha (White Rhinoceros) es el tercero.
La noción popular es que el avatar de Varaha es un jabalí (o cerdo) que restauró la tierra (tierra) de hundirse completamente en el agua.

Pero en realidad, Sweta Varaha Avatar es Elasmotherium, que es ancestro del rinoceronte actual.

Vamana Avatar envió al Rey Mahabali a Patala Loka (América del Sur)

Cuando Bali estaba interpretando a Yagna bajo la supervisión de su gurú Sukracharya, Vishnu vino como Vamana (enano o niño) y solicitó la donación de ‘ tres pada Bhoomi.
Esto se interpreta erróneamente como 3 pies de tierra.
De hecho, son 3 cuartos de tierra (pada aquí es similar a nakshatra pada en astrología védica, donde cada nakshatra se divide en 4 padas [cuartos]).
En ese momento, Bali gobernaba sobre Asia, Europa y África. Así que donó estas 3 tierras habitadas por humanos a Vamana y decidió irse.
Vamana estaba satisfecho con Bali y le dio la bendición de convertirse en el próximo Indra, pero hasta entonces tiene que establecerse en Patala loka y realizar yagnas.

Siva tomó a Akasa Ganga sobre su cabeza y luego a la tierra y dividió One Piece of Land Mass en 7 partes.

Descripción del Mapa del Supercontinente Pangea en Ramayana

Si quieres saber más, la religión pre judía cananea tiene dioses y nombres védicos

La religión pre judía cananea fue seguida por las antiguas religiones semíticas que vivían en el antiguo Levante (regiones modernas de Israel, Cisjordania, Franja de Gaza, Líbano, Jordania y Siria) entre la edad de bronce temprana (3000 a. C.) hasta el siglo I de la era común.

Los sacrificios de niños fueron hechos por los cananeos en esa época, y la imagen de la diosa de arriba se parece a un dios védico con armas en cuatro manos y reprimiendo una cabeza debajo de sus pies.
En la tradición tántrica, la Diosa Kaali se muestra con cuatro manos portando armas, usando guirnaldas de calaveras alrededor de su cuello y reprimiendo una cabeza masculina debajo de sus pies.
Una dieta del inframundo, adorada por los fenicios y cananeos, y tenía asociaciones con un tipo particular de sacrificio propiciatorio de niños por parte de los padres.

Aztecas en México son raza Sarpa en Mahabharata

Los aztecas en México son la civilización de los grupos de habla náhuatl que viven en el centro de México y gran parte de su mitología es similar a la de otras culturas mesoamericanas.
Su raza se menciona como Sarpas en mahabharata, quienes fueron salvados por un sabio llamado Astika durante una matanza realizada en su raza.

Después de que Bali donó su tierra a Vaman, desembarcó en las costas de América del Sur y desarrolló un nuevo asentamiento allí.
Sus seguidores se quedaron allí y, a medida que aumentaba la población, establecieron más y más colonias como Sutala, Atala y Talatala.
Las personas que residen en estas colonias eran conocidas como ‘ Talatalak (que residen en talatala)’. Este nombre corrompió a ‘ Tolteca ‘.
Estos toltecas todavía existen en México y Sudamérica.

Hay mucho más, pero se convierte en un libro aquí.

Hay un diálogo de una famosa película de Bollywood PK y dice así:

Traducción al inglés: quién es hindú, quién es musulmán … muéstrame dónde está el sello … ustedes han hecho esta diferencia y no Dios … y este es el número equivocado más peligroso de este planeta.

Si Dios existe, no será como un dios hindú, Alá o Jesús. Los hemos creado para beneficiarnos a nosotros mismos, para seguir nuestra propia agenda.

Este mundo es muy pequeño. Este mundo es muy pequeño en comparación con todo el universo. Y tú y yo, sentándonos en este pequeño mundo, este pequeño lugar, esta pequeña calle, diciendo que queremos proteger / defender a nuestro propio Dios.

¿Queremos proteger al Dios que creó todos estos universos? No necesita nuestra protección. Él puede protegerse a sí mismo.

Deja de proteger a nuestros propios dioses, de lo contrario, este planeta solo tendrá zapatos y no personas.

¿Por qué se creó la religión en primer lugar?

Bueno, porque antes de que existiera la ciencia, el hombre necesitaba una forma de explicar las cosas en su mundo. “Si no puedo explicarlo, los dioses lo hicieron”.

A medida que pasaba el tiempo, el hombre necesitaba una forma de mantener a su prójimo en lo que considerara el camino correcto. “Haz lo que te digo que hagas, o los dioses te castigarán”.

Y sobre todo, por un sentido de pertenencia. “Nuestro dios es el único Dios REAL, así que mientras creas lo que creemos, eres parte del grupo”.

Abre tus ojos antes de que este mundo perezca por el mismo Dios que creamos.

Nota. No soy ateo. Tengo fe en el que nos creó, no en el que creamos. Por eso no dudo en rezar en mandir, en la iglesia, en el santuario.

Dioses hindúes es un malentendido.

Hay dioses, existen y supervisan todo el universo. También hay Dios que supervisa a los dioses, nuevamente para todo el universo.

Los Vedas tienen las descripciones originales de estos dioses y Dios, y el hogar de los Vedas es la India. Desde India, las descripciones se han extendido por todo el mundo, y han sido adaptadas y distorsionadas, pero aún así muchas son reconocibles por las descripciones originales.

Hay muchas similitudes en las antiguas leyendas egipcias, griegas, romanas, nórdicas, celtas y otras con la versión védica. Con el tiempo y la distancia, los cambios se han multiplicado, pero solo hay un conjunto de dioses y un solo Dios, y los detalles se registran con mayor fidelidad en los Vedas, los textos religiosos más antiguos conocidos.

India es el centro del conocimiento, el tipo de conocimiento que es universal, y la cultura india se parece más a la cultura de los dioses. Hay muchos buenos libros que demuestran la influencia de la antigua cultura india en todo el mundo, y algunas de las otras respuestas han resaltado algunos de los detalles importantes, por lo que no voy a entrar en ese aspecto, excepto para hacer un punto.

La tradición judeocristiana a menudo se remonta a Zoroastro y Ahura-mazda, pero rara vez va más allá. No es de conocimiento común que en la antigüedad, un Jarutha, Jarasabdha, Zarathushtra o Zoroaster, el sacerdote fundador del clan Magas o Magi, se apartó de la tradición védica. Los historiadores occidentales creen que el judeocristianismo y el islam comparten principios derivados de su enseñanza, llamada zoroastrismo, la religión predominante del Irán preislámico.

La desviación del zoroastrismo fue que solo aceptaba al Brahman del tiempo (el sol), dejando de lado al eterno Brahman: Krsna.

El Señor Supremo se identificó con el dios del sol, específicamente el Aditya Varuna, conocido en los Vedas como Asura-maya y en las escrituras zoroastrianas como Ahura-mazda. En la versión védica, Asura-maya Varuna, señor de las aguas, habita en las profundidades del océano cósmico Garbhodaka, muy por debajo de la tierra. El cielo y el infierno del inframundo de Yama están muy cerca de ese océano; En cuanto a castigar a los pecadores, Yama y Varuna están estrechamente aliados. En la versión zoroástrica, Ahura-mazda (Varuna) es el señor de la luz que le dio a su sirviente Yima un reino del inframundo llamado Vara, un reino que, aunque oscuro para los ojos humanos, está iluminado místicamente.

En la versión védica, Mitra-Varuna son un par de semidioses que en la antigüedad sirvieron al Señor Supremo como un equipo al supervisar los reinos de la luz y la oscuridad. En la versión zoroástrica, Varuna es el señor supremo. Mitra es su luz. El manto de la oscuridad (malvado) lo lleva un enemigo incesante de Ahura-mazda llamado Angra Mainyu o Ahriman. Parece que Angra Mainyu es el védico Angirasa (Brhaspati), maestro espiritual de los devas y un gran enemigo de Sukracarya, el maestro espiritual de los asuras. De Mahabharata 1.66.54-55 nos enteramos de que Varuna tomó a la hija de Sukracarya, llamada Varuni, como su primera esposa.

En la versión védica, los poderes de la luz y la oscuridad o el bien y el mal no son los últimos. Al tomarlos como últimos, y además al revertirlos (retratando a los asuras como buenos y a los devas como malvados), Zarathushtra tergiversó el propósito del Señor Supremo para el cosmos que es administrado en su nombre por agentes como Varuna, Yama y Brhaspati. El zoroastrismo fue un cambio revolucionario de la filosofía védica.

A nadie le gusta que su religión sea señalada como la segunda mejor, por lo que otros países dan poca atención a la extraordinaria historia de la civilización y cultura india y la riqueza de conocimiento que contienen los Vedas. La mayoría de la gente sabe sobre las antiguas civilizaciones egipcia, persa, griega y romana, pero ¿quién sabe sobre la antigua civilización védica? Incluso en India es un tema un poco especializado. Es demasiado fantástico para la mayoría de las personas aceptarlo, porque eclipsa todas las culturas actuales y revela una comprensión de la vida y todos los asuntos importantes que aún es superior a cualquier análisis actual.

La razón principal por la que la civilización es superior es porque se centró en Dios y los dioses, y ahora los países más poderosos e influyentes que la India tienen sus propios conceptos de Dios que no quieren confundirse con la comprensión védica. “Mi Dios es mejor que tu Dios, por lo que cualquier cosa relacionada con tu Dios es inferior, especialmente toda la cultura que lo rodeaba”. No siempre es tan contundente, pero esa es la raíz de esto. Fuera de la India, Dios siempre tiene forma. No se puede encontrar una descripción detallada de la forma de Dios en ninguna parte, excepto en India. Esto es comprensible porque Dios solo aparece en la India.

Entonces, una pregunta interesante es ¿por qué Dios solo aparece en el área geográfica relativamente pequeña de la India? Para entender la respuesta, necesitamos ver las cosas desde la perspectiva de Dios. Él aparece en este mundo para interactuar con sus devotos, y aparece donde la cultura es similar al mundo espiritual de donde viene. No quiere sentarse alrededor de un fuego que roe una pata medio cocida de algún animal. Tampoco quiere estar en un país que no tiene el concepto de dharma y karma, porque siempre enseña a la gente la verdadera meta de la vida. Sería demasiado dañino desconstruir las ideas falsas en una cultura simple y establecer un concepto completamente nuevo desde cero. La civilización necesita tener una comprensión básica del deber religioso, y una cierta apreciación del conocimiento védico para que Él lo ajuste y lo vuelva a poner en marcha.

A la mayoría de las personas no les gusta el cambio, y no lo toman fácilmente. Generalmente nos sentimos cómodos con lo que crecemos, y cuando Dios siente que es necesario actualizar una comprensión religiosa, se hace de acuerdo con las creencias previamente sostenidas. No es que Dios ignore a otros países y culturas, no lo hace. Envía personas para ayudarlos en el contexto que puedan entender. Entonces Jesús y Mahoma se refirieron a la Biblia porque sus audiencias designadas estaban familiarizadas con ellos. Cuando viene él mismo, da un mensaje muy puro que se puede entender mejor dentro de la cultura védica, y la cultura védica se centra en la India.

Krishna, Rama y Lord Chaitanya no necesitaban un vestuario y un ejército de cocineros completamente nuevos cuando apareció. Llevan dhotis en el mundo espiritual y las culturas en las que aparecieron también favorecieron a los dhotis. Les gusta comer arroz, dhal, chapati, samosas, puris, verduras, ghee, productos lácteos, frutas, etc., por lo que aparecen donde están fácilmente disponibles. Les gusta bañarse en ríos sagrados y estos abundan en la India. Aparecen donde van a ser reconocidos y apreciados y pueden encajar en el curso normal de los eventos.

Algunas personas preguntan por qué Dios simplemente no aparece y arregla las cosas de una vez por todas. ¿Por qué no aparece con una exhibición pirotécnica estupenda que no dejaría ninguna duda en la mente de su existencia? Fuegos artificiales cósmicos, cometas zumbantes, todas las enfermedades erradicadas, todas las extremidades amputadas restauradas, todos los esposos y esposas enamorados nuevamente. Una magnífica aparición en el planeta desde una luz cegadora anunciada y escoltada por personalidades divinas radiantes de bondad a medida que descienden desde lo alto. Brisas fragantes, lluvias de pétalos perfumados y cobertura de todas las redes más importantes del mundo.

¿Y entonces que? Dé algunas entrevistas, explique algunas cosas, haga algunos trucos y luego ¿qué? Encuentra un bonito palacio, organiza algunas fiestas, ¿y luego qué?

Este mundo es para personas que no quieren estar con Dios. Es para aquellos que quieren hacer lo suyo y tal vez solo se les recuerde a Dios ocasionalmente, una o dos veces al día, o semana, o año, o nunca. No tiene sentido organizar una bonita casa para que viva su hijo o hija mayor (porque quieren un poco de independencia de usted), y luego mudarse a su casa. Más bien derrota todo el propósito.

Incluso si ves la cobertura de noticias de la aparición de Dios, descubres en qué palacio se encuentra y te diriges hacia allí, ¿qué vas a hacer? ¿Pedirle que arregle esto o aquello que te está molestando? ¿Mirar a través de las rejas para verlo pasear por su jardín? ¿Qué vas a hacer una vez que sepas que Dios es real y que sepas dónde vive? Si no sabe qué hacer, cómo comportarse, cómo acercarse a Él, ¿cuál es el punto de que Él se mude a su vecindario? ¿Se imagina que puede divertirlo con su ingenio o impresionarlo con su aprendizaje, sus hazañas y éxitos? ¿Tal vez puedas intercambiar historias, bromear y obtener un consejo para las carreras de caballos del fin de semana?

Hay una razón por la que Dios aparece en India y es porque es el único país en el mundo donde hay personas que saben cómo comportarse cuando están cara a cara con Dios. Es la cultura que más le gusta, con las costumbres y la comida que más le gusta. Esto no se debe a que Él mira todas las diferentes opciones y elige la India, es porque la cultura védica se basa en agradar a Dios de la forma en que le gusta ser complacido, no en la forma en que decidimos complacerlo. Se basa en hacer de Dios el centro de las actividades. No es tratado como una póliza de seguro celestial contra los “actos de Dios”, ni como un proveedor para entregar cualquier resultado o resultado deseado, los dioses más pequeños manejan eso, es tratado con la debida devoción que es suya. Este es el fundamento de la cultura védica. Ciertamente es menos evidente ahora que hace 5,000 años, pero las brasas todavía estaban allí hace 500 años, y el Señor Chaitanya vino y las avivó. Ahora el fuego se está extendiendo. Yoga, Karma, Dharma, Veda, Krishna, Gauranga, Rama, Liebre, estas palabras se están filtrando en otros países y están afectando gradualmente los cambios necesarios para calificar a una persona para estar cara a cara con Dios. Entonces no importa en qué país te encuentres.

Porque las historias de estos dioses y diosas se originaron entre la gente de la India. Por lo tanto, los escenarios de las historias son generalmente indios o lugares cercanos a la India. Estas historias giraron en torno a las tradiciones y la cultura india, simplemente porque fueron desarrolladas por los indios durante un período de tiempo. Ahora, si pregunta si las ideas y los principios que transmiten estas historias son solo sobre indios, entonces no, no lo son. Estas historias son universales, a diferencia de sus entornos y otras características. Estas ideas son valores morales básicos, que se exploran en un nivel profundo y complejo. Como la idea de verdad, libertad, liderazgo, propiedad, amor y otras cosas.

Estas ideas pueden aplicarse a personas de todos los países.

Y creo que de eso se trata el hinduismo: las ideas, que son universales, no los personajes, que son locales.

El concepto de Pauranic de los dioses hindúes se basa en una noción ortodoxa e incorrecta de la geografía. Hay unas pocas islas en la tierra (tal vez cuatro según la tradición budista y siete según algunas tradiciones hindúes), Jambu Dweep es el rey entre estas islas, e incluso aquí, el Bharat Varsha es el mejor.

La descripción dada sobre el resto del mundo es vaga y engañosa. Está completamente inventado y fuera de la realidad. Incluso después de muchos esfuerzos de muchos apologistas por esta causa, no se puede establecer que los hindúes conocieran las diferentes tierras del mundo. Conocían solo unos pocos países cercanos, y han descrito lo mismo, pero no muy lejos de los países. Viajar a países lejanos fue difícil; existía peligro de bestias salvajes y salvajes en los bosques, y de la gente codiciosa en las ciudades y pueblos. India era una tierra de abundancia. Todos los artículos de uso estaban disponibles aquí, los comerciantes de lejos vinieron aquí para comprar artículos indios. Los indios no sentían la necesidad de salir. Lo que se aprendió de estos comerciantes, se consideró como la verdad. La mayor parte se centró en los cuentos de sirenas, demonios en el mar y tiranos en tierra. Solo tales descripciones fueron incorporadas en las puranas.

Los Dioses hindúes creados por estas personas muy Pauranic, cuyo conocimiento de la geografía mundial era limitado, no podría ser para todo el mundo. India, que es el Bharat Varsha, era el centro del mundo para ellos, e incluso aquí, los ariavarta y brahmavarta sobresalieron en el concepto de religión. Por lo tanto, las encarnaciones tuvieron lugar en esta misma área, e hicieron sus actos de fama aquí. Ellos gobernaron aquí, y murieron aquí mismo. Estas encarnaciones y otros dioses eran productos de la religión hindú y, por lo tanto, solo los hindúes se dedicaron a ellos. El mundo exterior, la mayoría de los cuales no estaba completamente civilizado en el tiempo material, no interesaba ni al público hindú ni a sus dioses.

Desde que el budismo se extendió más tarde a Sri Lanka, el Mahavamsa, la crónica del reinado anterior y la difusión del budismo en esta tierra, describe la visita de Buda tres veces a esta tierra, por aire. Lo mismo es históricamente incorrecto, ya que Buda no se alejó de las llanuras indogangéticas, y Ambala, en el oeste, fue su lugar de visita más occidental, mientras que nunca visitó el actual Madhya Pradesh. Pero los textos religiosos indican sus visitas, por vía aérea, a Sri Lanka, ya que el budismo se extendió allí.

Si el hinduismo se hubiera extendido a otros países, se podría haber demostrado que las encarnaciones y los Dioses padres visitaron estas tierras, según la analogía de Buda mencionada anteriormente. Pero no fue así.

Pero no es solo para los hindúes. Los dioses de la mitología griega también se centran en el país alrededor de Grecia. Ninguno de ellos nació y se crió en otro lugar. Ninguno de ellos estaba interesado en el interior de África o aún no se había descubierto América. Lo mismo sobre la mitología de China. Sus dioses no estaban interesados ​​en nada más que el continente chino, que se consideraba el reino medio. Los dioses de los incas y los mayas no sabían nada sobre el resto del mundo. Es un fenómeno universal. Los dioses solo están interesados ​​en aquellas personas que los han creado.

Pregunta: ¿Por qué los dioses hindúes están interesados ​​solo en India?

Vasudhaiva Kutumbakam es una frase sánscrita que se encuentra en textos hindúes como el Maha Upanishad, que significa “el mundo es una familia”.

La frase aparece en Maha Upanishad . Y este verso de Maha Upanishad está grabado en el hall de entrada del parlamento de la India.

Fuente – Wikipedia.

No solo Dios, sino el parlamento indio cree que el mundo es una familia. Religiones como el budismo comenzaron desde la India y se extendieron por todo el mundo. India es simplemente afortunada de tener dioses, culturas y escrituras que creen en la filosofía de todo el mundo como familia. No he visto ninguna otra religión con un enfoque tan abierto y un estilo de vida.

La misma razón para que Dios abrahámico se interese solo en la región de Egipto e Israel.

Toda la historia de las escrituras, fue para mejorar el interés de la gente de la región donde se basa la religión. Dado que el hinduismo no tenía una administración centralizada para enviar personas y convertirlas a través de batallas y esclavitud o por medio de misioneros, no se ha extendido a otras religiones.

¿Qué te hace pensar que los dioses hindúes están interesados ​​en alguien? Los dioses hindúes son personificaciones de realidades objetivas. Kama Deva es el dios hindú del amor, la personificación del principio del amor. Entonces, su pregunta puede reformularse: “¿Por qué AMOR está interesado solo en India?”

Algunos ejemplos son:-

Brahma = energía creativa.

Vishnu = mantenimiento / energía operativa.

Shiva = energía transformadora.

Ganesha = encarnación de la sabiduría

Skanda = acción hábil

Indra = principio de gobierno / personificación de la mente cósmica.

Vayu = viento – la energía vital del cosmos

Yama = principio de muerte

Agni = principio de calor / transformación

Kubera = principio de riqueza y prosperidad

Varuna = agua / lluvia: principio de alimentación y conciencia omnipresente.

Chitragupta – registros akashik / conciencia colectiva.

Soma = éxtasis / principio de la experiencia divina.

Lakshmi = principio de compasión y el despliegue altruista de recursos.

Sarasvati = principio de aprendizaje y las artes.

Kali = principio de tiempo y cambio

Bhudevi = personificación de la tierra

Durga – Parvati = personificación de la materia = energía en sus estados dinámicos y latentes.

etc. etc. etc. etc.

¡No es lo suficientemente bueno como para que no estén interesados ​​en proselitizar a otros!

Bromas aparte, están interesados ​​en India porque fueron descubiertos por indios … ¡sí, descubiertos!

Puede que lo entiendas si conoces el concepto de dioses hindúes / budistas …

Respuesta de broma, no te lo tomes en serio:

Puede ser porque los ovnis solo están interesados ​​en EE. UU.