¿Qué dicen el Sagrado Corán y el Santo Profeta (saw) sobre la guerra?

Answer 1

P: ¿Qué dicen el Sagrado Corán y el Santo Profeta (saw) sobre la guerra?

A: en nombre de Allah

En primer lugar, el Islam aconseja a las personas que estén en paz. Tiene solo una condición y eso no es seguir al Satanás. Como leemos en este versículo:

¡Tú que crees, entra absolutamente en paz! No sigas los pasos de Satanás; Él es un enemigo abierto tuyo. 2/208

En estos dos versículos vemos condiciones de guerra y paz:

Alá no te prohíbe a aquellos que no hicieron guerra contra ti por motivos religiosos y que no te expulsaron de tus hogares, que trates con ellos con amabilidad y justicia. De hecho, Alá ama a los justos.

Alá te prohíbe solo con respecto a aquellos que hicieron guerra contra ti por motivos de religión y te expulsaron de tus hogares y apoyaron] a otros [en tu expulsión, que hagas amistad con ellos, y quienes se hacen amigos de ellos son ellos quienes son los malhechores60 / 9

Pero este es un consejo general para la condición normal. Porque muchas personas siguen a Satanás y hacen guerra y conflictos con otros. No es correcto decir en todas y cada una de las condiciones que los musulmanes deben permanecer en silencio y en paz, incluso si van a estar bajo las amenazas. Por supuesto, ningún ser humano acepta esta condición. Si el león te está atacando, no puedes quedarte en tu lugar y someterte a lo que te va a pasar. ¡Imagínese que Estados Unidos está bombardeando Afganistán por la Madre de las Bombas! ¿Deberán permanecer en paz? No estoy de acuerdo con ningún tipo de asesinato de inocentes por parte de nadie, pero si la paz es obligatoria por parte de los musulmanes, ¿por qué otros no la implementarán? Este es el doble criterio! (http://www.bbc.com/news/world-as…)

Entonces, hay otros versículos relacionados con la guerra para agilizar la guerra para que la gente disminuya los daños o, en otras palabras, para establecer guerras justas. Estas órdenes son en consecuencia. ¡Estas guerras pueden ocurrir entre musulmanes y politeístas / incrédulos y tal vez también ocurra entre musulmanes!

Existen muchas explicaciones para justificar la comparación del Corán con respecto a la guerra y no quiero repetirlas, sino mencionar un punto ético con respecto a la guerra o, en otras palabras, los roles de la guerra justa.

1. La justicia es el pilar más importante que nunca se debe olvidar incluso en la guerra.

¡Oh ustedes que tienen fe! Sean sostenedores, como testigos por el bien de Alá, de la justicia, y los malos sentimientos hacia un pueblo nunca deberían llevarlo a ser injusto. Sé justo; eso está más cerca de la cautela de Dios, y ten cuidado con Allah. Alá es muy consciente de lo que haces.

Pelea en el camino de Allah con los que pelean contigo, pero no transgredirás. De hecho, a Allah no le gustan los transgresores.2 / 190

Si alguno de los politeístas busca asilo de usted, concédale asilo hasta que escuche la Palabra de Allah. Luego llévelo a su lugar seguro. Eso es porque son personas que no saben.9 / 6

¿Cómo tendrán los politeístas algún] [tratado con Alá y su apóstol?] Válido, salvo aquellos con quienes hiciste un tratado en la Mezquita Sagrada; Mientras sean firmes contigo, sé firme con ellos. De hecho, Alá ama al Dios cauteloso. 9/7

(salvo los politeístas con los que ha hecho un tratado, y que no violaron ninguno) de sus términos [con usted, ni apoyó a nadie en su contra. Así que cumpla el tratado con ellos hasta] el final de [su término. De hecho, Allah ama el dios cauteloso.

2. Para aceptar la demanda de paz:

Y si se inclinan hacia la paz, entonces tú también [inclínate hacia ella y confía en Allah. De hecho, Él es el que todo lo escucha, el que todo lo sabe. 8/61

3. Tener un comportamiento positivo con los cautivos:

¡Oh profeta! Di a los cautivos que están en tus manos: “Si Alá encuentra algo bueno en tus corazones, Él te dará] algo que es [mejor que lo que te han quitado, y Él te perdonará, y Alá es todo- indulgente, misericordioso “8/70

Del lado del profeta Mahoma tenemos muchos consejos interesantes al respecto. Cuando el Profeta conquistó La Meca, y su ejército entró en la Meca, uno de sus comandantes gritó que “¡Hoy es el día de la venganza!” de la Meca tanto miedo. Cuando el Profeta escuchó la voz, ordenó a Ali ibn Abi Talib que tomara la bandera y gritara que “Hoy es el día del perdón” y el Profeta perdonó a la gente de La Meca que luchó con él durante varios años y mató a muchos de sus compañeros y familiares. Esta misericordia del Profeta alentó a las personas a aceptar el Islam voluntariamente allí. En otro caso, el Profeta perdonó al asesino de su tío Hamzah solo porque anunció su Islam. ¡Él no mató a nadie de los cautivos en lugar de eso, los distribuyó entre musulmanes para ser recibidos por los musulmanes en sus casas! No como esclavos sino como invitados. Nunca torturó a ninguno de ellos y tuvieron la opción de enseñar a los niños de Medina como rescate para ser liberados. Destruir las casas, matar a las mujeres, matar a los ancianos, matar a los niños, matar a los heridos, desarraigar los árboles, erradicar las plantas y granjas, etc., son algunos de los comandos del Profeta a sus soldados durante la guerra.

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“El Islam y la teoría de la guerra justa”

Las generalidades de la yihad

Answer 2

Q’ran dice que un musulmán debe proteger incluso al enemigo que pertenece a otra religión. Dice que un musulmán puede hablar sobre la predicación de Alá al enemigo y luego dejar al enemigo en un lugar protegido. Nunca dice que la religión deba propagarse por la violencia. Habla de la guerra por la justicia, que no es la guerra por la propagación de la religión. Para el caso, Gita surgió solo del estado de guerra, que se luchó para establecer la justicia. Incluso la Biblia dice que los tontos rígidos que no se dan cuenta deben ser arrojados al fuego líquido, que es violencia. Por lo tanto, la violencia no está mal. Pero la causa de la violencia debe estar perfectamente justificada. Cuando llegó Mahoma, había trescientas religiones, que se disputaban entre sí con mucha violencia. Hizo su mejor esfuerzo al predicar el concepto de un solo Dios. No había una forma alternativa de disminuir la violencia entre ellos.

En realidad, después de Jesús, el concepto de encarnación humana se realizó plenamente, pero los tramposos lo explotaron. Todo hombre se convirtió en profeta y se declaró a sí mismo como la encarnación humana. Los seguidores comenzaron a predicar que esa forma particular es solo el único Dios. Puedes imaginar fácilmente la situación en ese momento. Cuando la violencia está justificada, se llama castigo dado por Dios. Si la violencia no está justificada, se convierte en Caos debido al egoísmo de un demonio, que solo puede ser mitigado por el castigo divino. En realidad, al final, el hinduismo habla sobre la encarnación de Kalki y el cristianismo habla sobre el castigo final dado por Dios. Ambas situaciones son de violencia terrible solamente.

El último tipo de Dios es solo el castigo, que solo puede traer paz, al menos temporalmente, durante un tiempo cuando el mundo está lleno de brutales tontos conservadores, que son las bestias salvajes en la forma humana. El Señor dice en la Biblia “La venganza es mía”, lo que significa que castiga a las personas injustas. El Señor dijo en Gita que Él destruirá a la persona malvada (Vinasaya cha …). Dios es un cuchillo de doble filo. No solo protege la justicia sino que también castiga la injusticia. Un ser humano rico y débil puede proteger la justicia pero puede no ser capaz de castigar la injusticia. Un hombre pobre y fuerte puede castigar la injusticia pero no proteger la justicia dando una compensación. Por lo tanto, los seres humanos tienen limitaciones, pero el Señor es fuerte y rico y, por lo tanto, es capaz en ambos lados.

Este es el significado cuando Jesús mencionó sobre el reino divino en la tierra. Quiere decir que uno puede escapar del rey en esta tierra pero nunca puede escapar de Dios. Cuando se ve afectado por la injusticia, ore solo por compensación (“Pida que se le dé” -Biblia) y no por el castigo del enemigo. Serás compensado. Cuando no oras por el castigo del enemigo, pronto verás el castigo de tu enemigo por parte de Dios. Puedes reaccionar ante tu enemigo con igual o doble fuerza. Pero Dios reaccionará con millones de veces de fuerza. Draupadi estaba molestando a Krishna por la destrucción de sus enemigos. El Señor cumplió su deseo, pero todos sus hijos fueron asesinados por enemigos y el Señor no los protegió. Algunas veces Dios castiga a tu enemigo a través de ti mismo. Arjuna mató a los enemigos, forzado por el Señor. Pero Arjuna no tenía la intención de matar a los enemigos y estaba en contra de la guerra. Como fue forzado por el Señor, peleó la guerra por la justicia.

Cuando los musulmanes siguieron a Mahoma en su guerra por unificar las religiones, se justificó porque había una clara instrucción divina. Como Mahoma fue el último predicador divino, ahora no es necesario continuar la guerra por la justicia porque, en ausencia de un predicador divino, existe toda posibilidad de malentendidos de cada situación como requisito para la guerra de justicia. Por lo tanto, la instrucción de Mahoma se limitó a ese tiempo porque era capaz de decidir el requisito correcto para la guerra por la justicia. Mohammad eliminó el concepto de encarnación humana porque los efectos de la explotación fueron severos en ese momento. Los musulmanes deben darse cuenta de que la encarnación humana significa que Dios entró en el cuerpo humano y no que Dios lo modificó como cuerpo humano. Mohammad objetó solo la modificación de Dios en el cuerpo humano. Esto no está condenando el concepto de encarnación humana. Dios solo entra al cuerpo humano y Mohammad mismo fue la encarnación humana porque Dios entró a Mohammad y le dio a Q’ran. Gita dice claramente que Dios entró en el cuerpo humano (Manusheem Tanu Asritam …) y que Dios no está modificado en el cuerpo humano (Avyaktam Vyakti Mapannam …). La Biblia también dice que Dios está en carne y no dice que Dios se ha hecho carne. Por lo tanto, no hay diferencia entre tres religiones.

Violencia y no violencia.

La decisión final de la conclusión se basa en el final del debate sobre cualquier tema. El punto de la no violencia se destaca en el Gita. Todas las escrituras éticas dicen que la no violencia es la más alta justicia ( ahimsa paramodharmah ). Por lo tanto, el concepto principal del Gita debería ser también la no violencia. Si no es así, ¿quiere decir que el Gita se opone a todas las escrituras éticas al dar el punto principal? La no violencia significa evitar la violencia contra los seres vivos buenos e inocentes ( paritraanaaya … ). No significa guardar silencio contra los seres vivos malvados ( vinaashaayacha … ). Incluso otras religiones expresan el infierno con fuego líquido para castigar a los pecadores. Gandhiji eligió el camino de la no violencia contra los gobernantes británicos, ya que no podemos luchar con ellos a través de las armas. Trató de despertar la bondad y los pensamientos espirituales en sus mentes para que se pueda obtener la libertad sin violencia de nuestro lado, lo que, por supuesto, es inevitable ya que no estamos equipados con armas modernas. En tales circunstancias, solo de esa manera quedan las sobras, que es rezar a Dios para que ayude a la justicia a través de la inevitable no violencia. Por supuesto, Subhash Chandraji lo intentó a través del método de violencia. Pero, el método de Gandhiji se debe probar primero ( saama upaaya ), que tiene otro beneficio de que la pérdida de vidas de nuestro lado se evita por completo. El profeta Mahoma se fue por el camino de la violencia para controlar las violentas peleas interreligiosas, que no pudieron ser pacificadas por su predicación de un solo Dios llamado Alá. Jesús también intentó a través de la no violencia cambiar los corazones de las personas. Pero también apoyó el fuego líquido del infierno en el caso de pecadores irreparables. Krishna también tomó la guerra ( Danda upaaya ) como el último paso solamente. Buda predicó el camino preliminar de la no violencia como Jesús. Los métodos cambian de contexto a contexto. También hay una tradición en el hinduismo para enfatizar en cualquier punto elogiándolo como absoluto absoluto. ¡Si tomas el nombre del río Ganges, todos tus pecados son destruidos ( Gange gangeti … )! Esto es solo estrés en el punto requerido llamado artha vaada.

Answer 3

Ninguna religión promueve la violencia. Los seres humanos promueven la violencia. Analicemos en detalle. Q’ran dice que un musulmán debe proteger incluso al enemigo que pertenece a otra religión. Dice que un musulmán puede hablar sobre la predicación de Alá al enemigo y luego dejar al enemigo en un lugar protegido. Nunca dice que la religión deba propagarse por la violencia. Habla de la guerra por la justicia, que no es la guerra por la propagación de la religión. Para el caso, Gita surgió solo del estado de guerra, que se luchó para establecer la justicia. Incluso la Biblia dice que los tontos rígidos que no se dan cuenta deben ser arrojados al fuego líquido, que es violencia. Por lo tanto, la violencia no está mal. Pero la causa de la violencia debe estar perfectamente justificada. Cuando llegó Mahoma, había trescientas religiones, que se disputaban entre sí con mucha violencia. Hizo su mejor esfuerzo al predicar el concepto de un solo Dios. No había una forma alternativa de disminuir la violencia entre ellos.

En realidad, después de Jesús, el concepto de encarnación humana se realizó plenamente, pero los tramposos lo explotaron. Todo hombre se convirtió en profeta y se declaró a sí mismo como la encarnación humana. Los seguidores comenzaron a predicar que esa forma particular es solo el único Dios. Puedes imaginar fácilmente la situación en ese momento. Cuando la violencia está justificada, se llama castigo dado por Dios. Si la violencia no está justificada, se convierte en Caos debido al egoísmo de un demonio, que solo puede ser mitigado por el castigo divino. En realidad, al final, el hinduismo habla sobre la encarnación de Kalki y el cristianismo habla sobre el castigo final dado por Dios. Ambas situaciones son de violencia terrible solamente.

El último tipo de Dios es solo el castigo, que solo puede traer paz, al menos temporalmente, durante un tiempo cuando el mundo está lleno de brutales tontos conservadores, que son las bestias salvajes en la forma humana. El Señor dice en la Biblia “La venganza es mía”, lo que significa que castiga a las personas injustas. El Señor dijo en Gita que Él destruirá a la persona malvada (Vinasaya cha …). Dios es un cuchillo de doble filo. No solo protege la justicia sino que también castiga la injusticia. Un ser humano rico y débil puede proteger la justicia pero puede no ser capaz de castigar la injusticia. Un hombre pobre y fuerte puede castigar la injusticia pero no proteger la justicia dando una compensación. Por lo tanto, los seres humanos tienen limitaciones, pero el Señor es fuerte y rico y, por lo tanto, es capaz en ambos lados.

Este es el significado cuando Jesús mencionó sobre el reino divino en la tierra. Quiere decir que uno puede escapar del rey en esta tierra pero nunca puede escapar de Dios. Cuando se ve afectado por la injusticia, ore solo por compensación (“Pida que se le dé” -Biblia) y no por el castigo del enemigo. Serás compensado. Cuando no oras por el castigo del enemigo, pronto verás el castigo de tu enemigo por parte de Dios. Puedes reaccionar ante tu enemigo con igual o doble fuerza. Pero Dios reaccionará con millones de veces de fuerza. Draupadi estaba molestando a Krishna por la destrucción de sus enemigos. El Señor cumplió su deseo, pero todos sus hijos fueron asesinados por enemigos y el Señor no los protegió. Algunas veces Dios castiga a tu enemigo a través de ti mismo. Arjuna mató a los enemigos, forzado por el Señor. Pero Arjuna no tenía la intención de matar a los enemigos y estaba en contra de la guerra. Como fue forzado por el Señor, peleó la guerra por la justicia.

Cuando los musulmanes siguieron a Mahoma en su guerra por unificar las religiones, se justificó porque había una clara instrucción divina. Como Mahoma fue el último predicador divino, ahora no es necesario continuar la guerra por la justicia porque, en ausencia de un predicador divino, existe toda posibilidad de malentendidos de cada situación como requisito para la guerra de justicia. Por lo tanto, la instrucción de Mahoma se limitó a ese tiempo porque era capaz de decidir el requisito correcto para la guerra por la justicia. Mohammad eliminó el concepto de encarnación humana porque los efectos de la explotación fueron severos en ese momento. Los musulmanes deben darse cuenta de que la encarnación humana significa que Dios entró en el cuerpo humano y no que Dios lo modificó como cuerpo humano. Mohammad objetó solo la modificación de Dios en el cuerpo humano. Esto no está condenando el concepto de encarnación humana. Dios solo entra al cuerpo humano y Mohammad mismo fue la encarnación humana porque Dios entró a Mohammad y le dio a Q’ran. Gita dice claramente que Dios entró en el cuerpo humano (Manusheem Tanu Asritam …) y que Dios no está modificado en el cuerpo humano (Avyaktam Vyakti Mapannam …). La Biblia también dice que Dios está en carne y no dice que Dios se ha hecho carne. Por lo tanto, no hay diferencia entre tres religiones.

Violencia y no violencia.

La decisión final de la conclusión se basa en el final del debate sobre cualquier tema. El punto de la no violencia se destaca en el Gita. Todas las escrituras éticas dicen que la no violencia es la más alta justicia (ahimsa paramodharmah). Por lo tanto, el concepto principal del Gita debería ser también la no violencia. Si no es así, ¿quiere decir que el Gita se opone a todas las escrituras éticas al dar el punto principal? La no violencia significa evitar la violencia contra los seres vivos buenos e inocentes (paritraanaaya …). No significa guardar silencio contra los seres vivos malvados (vinaashaayacha …). Incluso otras religiones expresan el infierno con fuego líquido para castigar a los pecadores. Gandhiji eligió el camino de la no violencia contra los gobernantes británicos, ya que no podemos luchar con ellos a través de las armas. Trató de despertar la bondad y los pensamientos espirituales en sus mentes para que se pueda obtener la libertad sin violencia de nuestro lado, lo que, por supuesto, es inevitable ya que no estamos equipados con armas modernas. En tales circunstancias, solo de esa manera quedan las sobras, que es rezar a Dios para que ayude a la justicia a través de la inevitable no violencia. Por supuesto, Subhash Chandraji lo intentó a través del método de violencia. Pero, el método de Gandhiji se debe probar primero (saama upaaya), que tiene otro beneficio de que la pérdida de vidas de nuestro lado se evita por completo. El profeta Mahoma se fue por el camino de la violencia para controlar las violentas peleas interreligiosas, que no pudieron ser pacificadas por su predicación de un solo Dios llamado Alá. Jesús también intentó a través de la no violencia cambiar los corazones de las personas. Pero también apoyó el fuego líquido del infierno en el caso de pecadores irreparables. Krishna también tomó la guerra (Danda upaaya) como el último paso solamente. Buda predicó el camino preliminar de la no violencia como Jesús. Los métodos cambian de contexto a contexto. También hay una tradición en el hinduismo para enfatizar en cualquier punto elogiándolo como absoluto absoluto. ¡Si tomas el nombre del río Ganges, todos tus pecados son destruidos (Gange gangeti …)! Esto es solo estrés en el punto requerido llamado artha vaada.

Answer 4

Reglas sobre yihad y tipos de yihad

Alabado sea Allah.

En primer lugar:

Jihaad es de varios tipos, algunos de los cuales son obligatorios para todos los responsables, y otros son obligatorios para la comunidad en su conjunto; si algunas personas los emprenden, el resto queda eximido de la obligación. Y algunos tipos de yihad son mustahabb.

Jihad al-nafs (jihad contra uno mismo) y jihad al-Shaytaan (jihad contra el Shaytaan) son obligatorios para todos los responsables. La yihad contra los munaafiqeen (hipócritas), kaafirs (incrédulos) y líderes de la opresión y la innovación es obligatoria para la comunidad en su conjunto. La yihad física (es decir, la lucha) contra los kaafirs puede convertirse en una obligación individual para todos los que puedan hacerlo en ciertas circunstancias, que se describirán a continuación.

Ibn al-Qayyim (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Una vez que se comprende esto, la yihad es de cuatro tipos: yihad al-nafs (yihad contra uno mismo), yihad al-Shaytaan (yihad contra el Shaytaan), yihad contra los kaafirs y yihad contra los hipócritas.

La yihad al-nafs (yihad contra uno mismo) es de cuatro tipos:

1 – Esforzarse por aprender las enseñanzas del Islam sin las cuales uno no puede alcanzar el éxito y la felicidad en este mundo o en el Más Allá; si esto falta, uno está condenado a la miseria en este mundo y en el Más Allá.

2 – Esforzarse por hacerse actuar de acuerdo con lo que uno ha aprendido. Simplemente saber sin actuar, aunque no cause ningún daño, no traerá ningún beneficio.

3 – Esforzarse por llamar a otros al Islam, enseñando a los que no lo saben. De lo contrario, uno será uno de los que ocultan lo que Allah ha revelado sobre orientación y enseñanza, y no lo beneficiará ni lo salvará del castigo de Allah.

4 – Esforzarse por soportar con paciencia las dificultades involucradas en llamar a las personas a Allah y los insultos de las personas; llevando todo eso por el bien de Allah.

Si una persona alcanza todos estos cuatro niveles, entonces será uno de los rabbaaniyyeen (hombres de religión eruditos que practican lo que saben y también predican a otros. Cf. Aal ‘Imraan 3:79). Los salaf acordaron que el erudito no merece ser llamado rabbaani a menos que sepa la verdad, actúe de acuerdo con ella y se la enseñe a otros. Quien enseñe, actúe de acuerdo con su conocimiento y tenga conocimiento, será llamado grande en el reino de los cielos.

La Jihad contra el Shaytaan es de dos tipos:

1 – Alejando las dudas que él despierta para socavar la fe.

2 – Luchando contra él para alejar los deseos corruptos que provoca.

La primera jihad es seguida por la certeza de la fe, y la segunda es seguida por la paciencia. Allah dice (interpretación del significado):

“E hicimos de entre ellos (hijos de Israel), líderes, dando orientación bajo nuestro mando, cuando eran pacientes y solían creer con certeza en nuestro Ayaat (pruebas, evidencias, versos, lecciones, signos, revelaciones, etc.) ”

[al-Sajdah 32:24]

Allah nos dice que el liderazgo en la religión se logra a través de la paciencia y la certeza de la fe. La paciencia aleja los deseos y la certeza aleja las dudas.

La yihad contra los kaafirs e hipócritas es de cuatro clases: con el corazón, la lengua, la riqueza y la propia persona. La yihad contra los kaafirs es más similar a la lucha física, mientras que la yihad contra los hipócritas se basa más en el uso de palabras e ideas.

La yihad contra los líderes de la opresión y la innovación es de tres tipos:

1 – Jihad con la mano (es decir, jihad física, pelear) si uno es capaz. Si eso no es posible, entonces debería ser con la lengua (es decir, al hablar). Si eso no es posible, entonces debería ser con el corazón (es decir, odiando el mal y sintiendo que está mal).

Estos son los trece tipos de yihad, y “Quien muere sin haber luchado o resuelto luchar ha muerto siguiendo una de las ramas de la hipocresía” (Narrado por Muslim, 1910).

Zaad al-Ma’aad, 3 / 9-11)

El Sheij ‘Abd al-‘Azeez ibn Baaz (que Allah tenga piedad de él) dijo:

“La yihad es de varios tipos, con uno mismo, con la riqueza, haciendo du’aa ‘, enseñando y guiando, ayudando a hacer el bien de cualquier manera. La mejor forma de yihad es la yihad con uno mismo (es decir, ir y luchar), seguida de la yihad con la riqueza de uno, la yihad al hablar y guiar a los demás. Da’wah también es parte de la jihad. Pero salir a pelear en la jihad es la forma más elevada.

(Fataawa al-Shaykh Ibn Baaz, 7/334, 335)

En segundo lugar:

La idea de librar una yihad física contra los kaafirs pasó por varias etapas, dependiendo del estado en que se encontraba la ummah musulmana. Ibn al-Qayyim (que Allah tenga piedad de él) dijo:

“Lo primero que su Señor le reveló fue leer en nombre de su Señor que había creado. Ese fue el comienzo de su Profecía, donde Allah le ordenó que recitara para sí mismo, pero aún no le ordenó que lo transmitiera. Luego reveló las palabras (interpretación del significado:

¡Oh tú (Muhammad) envuelto en prendas!

¡Levántate y advierte!

[al-Muddaththir 74: 1-2]

Entonces se convirtió en un Profeta con la palabra ‘Iqra (¡Lee!) Y se convirtió en un Mensajero con las palabras,’ Oh tú (Muhammad) envuelto en ropa … ‘Entonces Allah le ordenó que advirtiera a sus parientes más cercanos, y luego a su pueblo, luego para advertir a los árabes a su alrededor, luego para advertir a todos los árabes, luego para advertir a toda la humanidad. Continuó llamándolos durante más de diez años desde el comienzo de su Profecía, sin luchar ni imponer la jizyah; se le ordenó abstenerse, ser paciente y tolerante.

Luego se le dio permiso para migrar y se le dio permiso para luchar.

Luego se le ordenó luchar contra aquellos que lucharon contra él, y abstenerse de luchar contra aquellos que lo dejaron solo y no lucharon contra él.

Entonces Allah le ordenó luchar contra los mushrikeen para que la religión fuera para Allah.

Después de que se le ordenó la yihad, los kaafirs se dividieron en tres categorías: aquellos con quienes había una tregua o un tratado de paz; aquellos con quienes estaba en guerra; y aquellos que vivieron bajo el gobierno y la protección del estado islámico “.

(Zaad al-Ma’aad, 3/159)

En tercer lugar:

La decisión sobre la jihad física contra los kaafirs es que esta es una obligación para la comunidad en su conjunto (fard kafaayah).

Ibn Qudaamah dijo:

“Jihaad es una obligación para la comunidad; si algunas personas lo emprenden, el resto queda exento de la obligación “.

Lo que significa fard kafaayah es que si no lo llevan a cabo suficientes personas, entonces todas las personas son culpables de pecado, pero si suficientes personas lo cometen, el resto será relevado de la culpa. Inicialmente, el comando se dirige a todos ellos, como en el caso de una obligación individual (fard ‘ayn), pero luego, en el caso de fard kafaayah, la obligación se anula si suficientes personas se comprometen a hacerlo, a diferencia del caso con fard ‘ayn donde la obligación no se cae si alguien más lo hace. La yihad es una kafaayah fard, según la mayoría de los estudiosos “.

(al-Mughni, 9/163)

El Sheij ‘Abd al-‘Azeez ibn Baaz dijo:

“Hemos explicado previamente en más de una ocasión que jihad es fard kafaayah, no fard ‘ayn. Todos los musulmanes están obligados a apoyar a sus hermanos con ellos mismos (es decir, físicamente, uniéndose a ellos), o con dinero, armas, da’wah y consejos. Si suficientes de ellos salen (para pelear), el resto se libera del pecado, pero si ninguno de ellos lo hace, entonces todos son pecadores.

Los musulmanes en Arabia Saudita, África, África del Norte y otros lugares están obligados a hacer todo lo posible, y si hay una yihad en un país, los países vecinos deben apresurarse a ayudarlos, lo más cerca que lo próximo. Si uno o dos estados, o tres o más, logran cumplir con la obligación, el resto queda libre de responsabilidad. Merecen ser apoyados, y es obligatorio ayudarlos contra sus enemigos, porque están oprimidos. Allah ha ordenado la yihad a todos los musulmanes, y deben luchar contra los enemigos de Allah hasta que sus hermanos salgan victoriosos. Si no logran hacer eso, entonces son pecadores, pero si suficientes personas se comprometen a hacer eso, entonces el resto está absuelto del pecado ”.

(Fataawa al-Shaykh Ibn Baaz, 7/335)

Por cuartos:

La yihad física contra los kaafirs se vuelve obligatoria en cuatro casos, que son:

1 – Cuando el musulmán está presente en una situación de jihad.

2 – Cuando el enemigo ha venido y atacado una tierra musulmana

3 – Cuando el gobernante moviliza a las personas, deben responder.

4 – Cuando se necesita una persona y nadie más puede hacer la tarea excepto él.

Shaykh Ibn ‘Uthaymeen dijo:

La yihad es obligatoria y se convierte en fard ‘ayn si hay una persona presente en el lugar de la lucha. Esta es la primera de las situaciones en las que la jihad se convierte en una obligación individual, porque Allah dice (interpretación del significado):

“¡Oh tú que crees! Cuando te encuentres con aquellos que no creen, en un campo de batalla, nunca les des la espalda.

Y quienquiera que les dé la espalda en ese día, a menos que sea una estratagema de guerra, o que se retire a una tropa (propia), de hecho se ha inspirado en la ira de Allah. ¡Y su morada es el Infierno, y lo peor es ese destino!

[al-Anfaal 8:16]

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo que huir el día en que el ejército avanza es uno de los pecados que condenan a una persona al Infierno. Él dijo: “Evita los siete pecados que condenan a una persona al Infierno …” entre los cuales mencionó huir el día en que el ejército avanza (acordado). Pero Allah ha hecho excepciones en dos casos:

1- Cuando se trata de una maniobra militar, en el sentido de que se va a traer refuerzos.

2- Cuando se va a unir a otro grupo, cuando le han dicho que hay un grupo de musulmanes en otras partes que están a punto de ser derrotados, entonces él se une a ellos para fortalecer sus números. Esto está sujeto a la condición de que no exista riesgo para el grupo en el que está; Si existe un riesgo para el grupo en el que se encuentra, entonces no está permitido que vaya al otro grupo. En este caso (jihad) es una obligación individual sobre él (fard ‘ayn) y no está permitido que se vaya.

La segunda situación (en la que la yihad se convierte en una obligación individual) es cuando una ciudad es asediada por el enemigo. Luego tiene que luchar en defensa de la ciudad, porque cuando la ciudad es asediada no hay otra alternativa que defenderla, ya que si el enemigo va a evitar que la gente salga de la ciudad o ingrese a ella, y evitará que lleguen provisiones, y otras cosas que son bien conocidas, entonces, en este caso, la gente de la ciudad está obligada a luchar para defender su ciudad.

La tercera situación es cuando el líder le dice a la gente que se movilice; el líder (imam) es la máxima autoridad en el estado, pero no necesariamente tiene que ser el líder de todos los musulmanes, porque no ha habido ningún líder de todos los musulmanes (khaleefah) durante mucho tiempo. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Escucha y obedece, incluso si eres gobernado por un esclavo abisinio”. Entonces, si un hombre se convierte en un líder, entonces su palabra debe ser atendida y sus mandamientos deben ser obedecido

(al-Sharh al-Mumti ‘, 8 / 10-12).

Islam Q&A

Jeque Muhammed Salih Al-Munajjid