¿El punto? Vivir una vida mejor , principalmente por
- evitando conflictos,
- aprender cómo cooperar mejor con los demás mientras
- saber cómo ocuparse de sus propios asuntos, así como
- como ayudar a otros y
- ser ayudado por otros
- sin alentar conflictos o
- destruyendo las oportunidades para la cooperación voluntaria.
Uno podría volver esto un poco menos utilitario al decir que el punto de la moralidad es
- Satisfacer el potencial humano, muy probablemente por
- controlando las pasiones y
- viendo posibilidades de bondad donde muchas víctimas no lo hacen.
Aristóteles adoptó una visión típicamente griega del punto de las virtudes al centrarse en la eudaimonia como meta. Eso a menudo se traduce como “felicidad”, pero muchos estudiosos contemporáneos prefieren “florecer”. Desde este punto de vista, las virtudes son buenos hábitos: habilidades inculcadas para funcionar como un medio para aumentar las probabilidades de llevar una vida plena. (El filósofo del siglo XIX Herbert Spencer elaboró esta noción de florecimiento al decir que lo que deberíamos querer es aumentar la duración, la amplitud y la profundidad de la vida.) Cada virtud tiene su propio mérito casi intrínseco bastante obvio, por lo que uno debe ser capaz de concéntrese en la emulación de la virtud (de personas admirables) sin atascarse en la búsqueda de un placer más amplio, que a menudo arruina la felicidad. Esta es la “paradoja de la felicidad”: si solo se persigue, se deja de poder obtenerla. Un campo de “ley natural” desarrollado alrededor de estas ideas. Los estoicos propusieron una doctrina similar pero bastante distinta de actuar “de acuerdo con la naturaleza”.
Epicuro, por otro lado, pensaba que la naturaleza a menudo nos pone trampas, y una razón para aprender de la naturaleza es evitar esas trampas. Pensó que uno debería investigar la naturaleza no solo porque es fascinante, sino también para aprender qué placeres evitar: placeres complicados que engendran dolor, sufrimiento, ansiedad y mucho más. También hizo campaña para desacreditar gran parte de la religión y la política y el “sentido común” tradicional, al ver muchas de las nociones en estos dominios del pensamiento como dogmas ilusorios que traen a la mayoría de las personas más dolor que satisfacción.
En lugar de eudaimonia , Epicuro ofreció ataraxia como el objetivo más sabio, que es el placer que queda después de conquistar y / o evitar el dolor. Esto no es tanto “floreciente” como lograr la paz. Pero no propuso ninguna “paz que supere la comprensión”: pensó que la comprensión era la clave de la paz, y la razón y la evidencia son las guías básicas de ese esfuerzo. Aunque cercano a un utilitario, pensó que maximizar el placer era contraproducente (¡esa “paradoja de la felicidad” otra vez!) Y argumentó, en cambio, que minimizar el dolor y la angustia era mucho más sagaz. Su ética de la simplicidad colocó la alegría como una virtud central, con prácticas de amistad e investigación que vale la pena alentar. Su enfoque general fue encapsulado, en la antigüedad, como “El Tetrapharmikon” (cura cuádruple):
- No temas a los dioses;
- no temas a la muerte;
- las cosas buenas son fáciles de conseguir; y
- El sufrimiento es fácil de soportar.
El concepto del deber no es central para estas filosofías “paganas”, que tienen poco que ver con la teología, y Epicuro fue acusado (aunque algo imprecisamente) de ateísmo en su época. Con el surgimiento de las religiones monoteístas, el deber adquirió una importancia mayor que la que se encuentra en los estoicos; Lo veo casi apoteosificado en el período moderno temprano con el imperativo categórico de Immanuel Kant. (Dejaré que los kantianos den su respuesta, que creo que es básicamente incoherente; después de todo, podría estar equivocado).
Es interesante notar qué uso hicieron los judíos, cristianos y musulmanes de la tradición filosófica. Aunque el aristotelismo finalmente superó la tensión platónica temprana en el cristianismo (las nociones cuasi-místicas de Platón de The Good encajan bien con una mentalidad teológica), el epicureismo fue desde sus primeros días un enemigo profundo y permanente de la Iglesia. Quizás es por eso que el apologista cristiano Lactantius atribuyó el famoso “Problema del Mal” a Epicuro, incluso si Epicuro no era probablemente su autor. Es el principal desafío moral que la filosofía trae a la ética teísta:
- ¿Está Dios dispuesto a prevenir el mal, pero no puede? Entonces él no es omnipotente .
- ¿Él puede, pero no está dispuesto? Entonces él es malévolo .
- ¿Es capaz y dispuesto? Entonces, ¿de dónde viene el mal?
- ¿No es capaz ni dispuesto? Entonces, ¿por qué llamarlo Dios?
¡Esto hace más que simplemente sugerir que con Dios la moralidad no tiene sentido!
Y vale la pena volver más allá de Aristóteles a su maestro, Platón, para encontrar un argumento contundente de por qué una concepción de Dios es al menos irrelevante para la ética: a saber, el “Argumento de Eutifro”. Se refiere a la santidad, pero su tenor general se aplica también a la forma moral del Bien. Se puede encontrar en The Euthyphro . Vale la pena leerlo. ¿El resultado? No tiene sentido creer que algo es bueno porque Dios lo dice; en cambio, Dios debe decirlo porque es bueno . Lleve ese argumento más allá y se encontrará donde se encontraba el filósofo del derecho natural (y cristiano devoto) Hugo Grocio:
“Lo que hemos estado diciendo [sobre lo correcto y lo incorrecto] tendría cierto grado de validez incluso si admitiéramos lo que no se puede admitir sin la mayor maldad, que no hay Dios”.
También en este sentido, escribió: “Sin medida, como es el poder de Dios, sin embargo, se puede decir que hay ciertas cosas sobre las cuales ese poder no se extiende. . . . Del mismo modo que Dios no puede causar que dos veces dos no hagan cuatro, tampoco puede causar que lo que es intrínsecamente malo no sea malo “.
Entonces, el punto de la moral radica en la naturaleza, o en nuestra naturaleza, o alguna construcción similar. Es la naturaleza misma del bien / mal y la bondad / mal que su punto es discernible, listo a mano. Investigable
Podría decirse que la vinculación de la moralidad con la teología ha causado mucho daño, al alejarnos de vivir mejor y esforzarnos, en cambio, por alcanzar un objetivo dudoso de la otra vida .