¿Quiénes son los ocho Vasus? ¿Cuál es su papel en la gestión de los asuntos universales?

Una pregunta muy interesante de hecho.

Si mira en Internet en busca de respuestas, encontrará la siguiente respuesta:

“En el hinduismo, los Vasus son deidades concomitantes de Indra, y más tarde Vishnu. Son ocho dioses elementales (llamados “Aṣṭa-vasu”, ‘Ocho Vasus’) que representan aspectos de la naturaleza, que representan el fenómeno natural cósmico. El nombre Vasu significa ‘Habitante’ o ‘Vivienda’. “(Fuente Wikipedia)

Lo interesante es que los nombres e identidades de estos 8 vasus han cambiado con el tiempo. Usualmente tomamos: Prthvi, Agni, Vayu, Antariksha, Chandrama, Nakstrani, Dyaus (de Brihadaranyaka) y Dhara, Anala, Anila, Aha, Pratyusha, Prabhasa, Soma, Dhruva (de Mahabharata) como los ocho vasus “estándar”.

Ahora, esto nos llevó a la pregunta de si los Vasus eran de hecho las encarnaciones de los aspectos de la Naturaleza, ¿por qué cambiaron gradualmente?

Aquí está la cuenta real:

Inicialmente, cuando los arios emigraron a la India, o la civilización del valle del Indo y se establecieron aquí, cada vasu representaba al líder de cada clan de la gente aria. Hubo una lucha por la supremacía y finalmente Indra los derrotó a todos. Entonces, aceptaron el dominio de Indra y lo nombraron como el Dios principal.

Tenga en cuenta que esto fue más o menos cuando los Vedas se escribieron por primera vez. Inicialmente, lo que se transmitía simplemente escuchando y recordando, se puso en palabras por primera vez. El Rigveda y el Shamveda llegaron primero donde Indra era la deidad principal y si te preguntas qué estaba escrito en estos Vedas, los himnos cantaban alabanzas al Señor Indra.

Así, Brihadaranyaka, que era un texto anterior comparado con el Mahabharata, contenía el basus cuya deidad principal era Indra.

Poco a poco, con el tiempo, surgieron conflictos entre los propios Vedas debido a diferentes bifurcaciones filosóficas y políticas. El sistema de castas se volvió más rígido, los Brahmanas y los Kshatriyas ejercieron su influencia, pero los Vaishyas, la clase empresarial, tenían el poder de la riqueza y la mayoría de la población. La gente común también se cansó de las rigurosas costumbres predicadas por los seguidores védicos.

En esta coyuntura crucial, el vaishnavismo llegó a la vanguardia al predicar la igualdad entre todos los hombres y tenía prácticas religiosas simples.

También en la esfera política, los cambios estaban en orden. Un joven príncipe de Mathura obtuvo un gran apoyo público y efectivamente se convirtió en el líder de los Yadavas (recuerden, los Yadavas no tenían una monarquía hereditaria, ¡tenían diferentes sanghas y eligieron a su líder, como una república!). Este joven muchacho era, como todos sabemos, Krishna. No solo era un líder extraordinario que puso fin al reinado tiránico de Kangsha al matarlo, sino que también él (Krishna) fue aclamado como “Basudeva”, lo que lo convirtió en un avatar de Vishnu y, por lo tanto, aceptado por todos los vaishnavitas.

Así, la identidad de los ocho vasus también cambió. Fueron elegidos de los vaishnavitas.

Mahabharata es el relato de este período crucial de la historia india.

La respuesta de Abhitulya Devanātha (अभितुल्य देवनाथ) a ¿Quiénes son los “Ashta Vasus” mencionados en la mitología hindú?

Vasus son deidades asistentes de Indra, y más tarde Vishnu. Los Ashta Vasus se describen en el Ramayana como los hijos de Kasyapa y Aditi y en el Mahabharata como los hijos de Manu o Brahma Prajapati. Son ocho dioses elementales (llamados “Aṣṭa-vasu”, ‘Ocho Vasus’) que representan aspectos de la naturaleza, que representan el fenómeno natural cósmico. El nombre Vasu significa ‘Habitante’ o ‘Vivienda’. Son ocho entre los treinta y tres dioses.

Ocho Vasu son ocho casos que han usado diferentes lugares para diferentes propósitos.

Control en dirección (control en caso vocativo).

Ganga es un símbolo del flujo de la vida de generación en generación.

Shantanu es un símbolo de los descendientes de la tierra. Los Rishis y los Santos también fueron descendientes de la tierra que ocultaron su conocimiento a la gente común.

Ocultar el conocimiento significa controlar la dirección, por lo tanto, el conocimiento no puede fluir de generación en generación.

Bhishm es un símbolo de la ambición humana. La ambición humana nace debido a la ocultación del conocimiento.

Este es secreto detrás de Shantanu que se detuvo en Ganga cuando iba a llegar a Devvrat.

(El Mahabharat es una historia de la virtud humana y el mal con respecto a la evolución).