Hay muchas respuestas que apuntan a la “Edad de Oro árabe” como evidencia de que el Islam no es anti ciencia. Creo que esta es una respuesta simplista que ignora la historia de ese período y, lo que es peor, no considera por qué llegó a su fin. Sin embargo, ambos son críticos para responder la pregunta.
Aquí una breve descripción general (muy breve, incluso si parece larga dada la cantidad de material compartido que cubriré).
En 750, los árabes financiaron un imperio que, por primera vez desde Alejandro Magno, eliminó las barreras políticas en un territorio que abarca desde Europa hasta la India. En contraste con lo que era habitual en ese momento, es decir, equiparar la identidad nacional con el origen étnico, el imperio islámico bajo los califas abasíes (751–1258) financió la identidad nacional sobre el idioma y la religión. El primero significaba que todos tenían que aprender árabe, lo que eliminaba las barreras del idioma en todo el imperio. El segundo, bajo el Abbasid, no requería práctica activa sino simplemente la declaración de fe. Esto creó un vasto ambiente multicultural en el que académicos, comerciantes y filósofos podían intercambiar libremente conocimientos.
Tenga en cuenta que incluso si la edad de oro se llama “árabe” (porque tuvo lugar bajo el imperio árabe), los propios árabes fueron una minoría en su propio imperio (y entre los intelectuales) hasta bien entrado el siglo X.
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El Don de Bagdad, el movimiento de traducción en Abbasid Bagdad, fue uno de los mayores regalos para los eruditos de la época. Tradujo toda la literatura más relevante de otras civilizaciones (griegas, indias, romanas) al árabe, lo que permitió su incorporación en el discurso académico primero, y comenzó el Renacimiento siglos después cuando los italianos los “re-descubrieron” (como región, Italia). no existe todavía).
El tercer factor que inició la era dorada intelectual fue la influencia del califa abasí al-Mamun. Necesitaba marginar a los eruditos musulmanes tradicionalistas en su lucha por el poder y encontró la herramienta perfecta para ello en el racionalismo griego, dando lugar al mu’tazilismo. Su disposición hacia la investigación empírica era similar a la del enfoque del cristianismo actual: cuando se trata de la investigación empírica, el Corán no debía considerarse literalmente, sino metafóricamente.
Estos tres factores impulsaron un movimiento académico intercultural que condujo a siglos de desarrollo intelectual en matemáticas, óptica, geometría, astronomía, derecho y tecnología agrícola. También permitió unir inventos de toda Eurasia (como papel de China, números hindúes) haciéndolos comúnmente conocidos. En una nota al margen, el álgebra (a menudo tomado un ejemplo como el pico del pensamiento árabe) tal como lo conocemos hoy llegó mucho más tarde, sin embargo, sus fundamentos fueron establecidos en el imperio árabe por Khayyám, un erudito persa, no árabe.
Sin embargo, todo esto llegó a su fin. El declive académico en realidad precedió al declive geopolítico del imperio. A finales del siglo XII, la era de la excelencia árabe en la ciencia había desaparecido y nunca regresó. Actualmente, todas las naciones islámicas combinadas producen menos artículos científicos que España, lo que difícilmente es una potencia científica. Alemania traduce más libros en un año que todas las naciones islámicas en los últimos 5 siglos. Entonces, ¿qué salió mal?
Uno de los factores definitorios ha sido el surgimiento de la escuela antirracionalista Ash’ari. Los Ash’aritas eran una escuela de pensamiento islámica tradicionalista para la cual el Corán debía ser coeval con Dios, para ser tomado literalmente e inmutable. Negaron la causalidad natural, ya que todo tenía que suceder de acuerdo con la voluntad de Dios y definió la razón como algo corruptora que trajo a la investigación natural y a cuestionar la palabra del Corán. El nombre más influyente en los Ash’aritas ha sido Abu Hamid al-Ghazali. Se opuso firmemente al racionalismo y escribió: “Nada en la naturaleza puede actuar espontáneamente y aparte de Dios”.
Con el surgimiento de la escuela Ash’ari y su predominio en el siglo X, el desarrollo académico del mundo árabe llegó gradualmente a su fin. El premio Nobel Steven Weinberg declaró que después de al-Ghazali “no había más ciencia que valga la pena mencionar en los países islámicos”.
Esto es muy similar a lo que sucedió con el Imperio Romano después del surgimiento del cristianismo después de Constantino: siglos de estancamiento intelectual que solo llegaron a su fin con la reafirmación del racionalismo y el redescubrimiento del pensamiento griego y árabe que impulsó el Renacimiento.
Entonces, volviendo a la pregunta original, ¿es el Islam hostil a la ciencia?
Si se toma literalmente SÍ, mucho, y fue la razón por la cual la edad de oro árabe llegó a su fin y todas las naciones islámicas no se recuperaron hasta el día de hoy.
Sin embargo, se puede decir lo mismo sobre el cristianismo, que causó el mismo impasse intelectual en la historia occidental.
Lo que está a favor de la ciencia es el multiculturalismo y el libre intercambio de ideas y conocimientos. Si el Islam se interpreta de manera metafórica como en el Mu’tazilismo, es indiferente a la ciencia, en el sentido de que no interfiere. Sin embargo, si se toma literalmente como en la escuela Ash’ari en su tiempo (y aún para muchos eruditos islámicos contemporáneos hasta el día de hoy) se convierte en un impedimento y, por lo tanto, puede considerarse hostil.