Como investigador del ateísmo, ofrecería que estoy relativamente altamente calificado para responder esta pregunta.
La pregunta era por qué el ateísmo está aumentando (y limitaré mi respuesta al caso estadounidense), no si es así o no . Los datos en múltiples fuentes mostrarían que, de hecho, está aumentando, aunque lentamente; Consideraría que este es un punto que no necesita ser discutido (aunque podría demostrarse con bastante facilidad).
Pero en cuanto a por qué , nadie sabe por qué el ateísmo está aumentando en Estados Unidos, o si la tendencia continuará. Hay varias teorías; de hecho, también se podría hacer un caso contrario de que la religión simplemente está cambiando, o que otros indicadores muestran una mayor vitalidad para la religión o que el crecimiento secular no es fuerte / no durará [1; 19, capítulo 3].
Puedo ofrecerle cinco razones teóricas, respaldadas por investigaciones. Tenga en cuenta que estas explicaciones no necesariamente son mutuamente inclusivas o excluyentes, ni esta lista pretende ser exhaustiva; Intenté no hacer esta entrada tanto tiempo como para que la gente no la leyera.
- Cómo evitar el infierno como ateo
- ¿Los ateos tienen algún himno?
- ¿Los ateos se dan cuenta de lo que le han hecho a Quora?
- ¿Podría meterme en problemas por decir que soy ateo en mi proyecto religioso?
- ¿Por qué algunos consideran el ateísmo otra rama del cristianismo?
No.1 Reacción política (conflicto de valores)
Ofrecido inicialmente por Hout y Fischer en un documento de 2002 [2], esta opinión implica que el aumento de ateos es probablemente parte del aumento más grande en aquellos que tienen “No Religion”, conocido como “Nones”. Debido a que encuentran que el cambio de una preferencia religiosa a ninguna preferencia religiosa no caracteriza a los conservadores políticos, sino solo a los moderados y liberales políticos, ofrecen que el cambio más amplio a la no religión es una respuesta política a la Derecha Religiosa. Infiero que el crecimiento del ateísmo se vuelve más plausible dentro de la atmósfera política que impulsó el aumento en Nones (ver razón número 5). Robert Putnam (mencionado más abajo) también señaló en su volumen en coautoría American Grace [3] que un conflicto de valores que surgió entre 1960 y 1990 es responsable de múltiples “conmociones” en la sociedad estadounidense que resultan en el aumento de los Nones también ; Estos choques, en este caso, se centran en el conflicto sobre los valores sociales, particularmente en lo que se refiere al sexo, la sexualidad y el consumo de drogas.
Hout y Fischer también se refieren a retrasos en el matrimonio. Una de las piezas convencionales de sabiduría en la sociología de la religión es que los datos a menudo muestran un “retorno” a la religión o la iglesia para aquellas parejas jóvenes que tienen hijos; Esto se conoce como un efecto de “ciclo de vida” y depende de la demografía. Debido a que las poblaciones estadounidenses modernas están posponiendo el matrimonio y la maternidad hasta más tarde, estamos viendo un retraso con respecto al regreso a la religión. Sin embargo, teniendo en cuenta la reacción política, es posible que cada vez más personas no vuelvan a la religión o la iglesia incluso después de casarse y tener hijos, ya que el retraso significa que pasan más tiempo fuera de la religión institucionalizada (ver también el punto número 5 , sobre el desplazamiento generacional, que es clave para esto).
No. 2: amplia desconexión social
En 2001, el sociólogo de Harvard Robert Putnam publicó Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community [3]. Su tesis central pretendía mostrar los indicadores clave de la fortaleza de la comunidad estadounidense y la vida civil se había debilitado con el tiempo (por ejemplo, el número de lazos sociales con otras personas). En 2005, el sociólogo William Bainbridge publicó un artículo que examina los lazos sociales de los ateos [4]. Su resumen decía:
Los datos de un gran cuestionario basado en la web de cuatro idiomas, complementado con datos de la Encuesta social general, nos permiten explorar posibles fuentes de ateísmo, en particular la hipótesis de que la falta de obligaciones sociales fomenta la incredulidad en Dios. El análisis se basa en la teoría compensadora de la religión, propuesta por primera vez hace veinticinco años, pero incorpora una adición reciente: la distinción entre compensación primaria y secundaria. Las obligaciones sociales hacen que la compensación secundaria sea importante, ya que sustituye un compensador por una recompensa que una persona está obligada a proporcionar a otra persona. Los datos muestran que el ateísmo es de hecho más común entre las personas cuyas obligaciones sociales son débiles. El análisis también traza conexiones entre el ateísmo y el colapso demográfico de la fertilidad que ha estado ocurriendo en la mayoría de las naciones industriales avanzadas, lo que sugiere que la secularización podría entenderse mejor en el contexto de la disminución de las obligaciones sociales.
Este análisis ha sido contradicho desde su publicación [18], pero aún vale la pena considerarlo cuando nos preguntamos sobre el surgimiento del ateísmo.
No. 3: secularización
La secularización tiene una historia larga y conflictiva en la sociología de la religión, con un enfoque de investigación que se remonta a la década de 1950 [5]; También ha sido objeto de una gran cantidad de revisiones y advertencias en el camino. De manera cruda, se puede resumir diciendo que la modernidad es antitética a la religión . Inmediatamente podemos ver que si esta relación es verdadera dependerá de cómo definamos y / o midamos “modernidad” (y “religión” para el caso).
[Como nota al margen importante, la teoría de la secularización fue muy cuestionada por el surgimiento de la Teoría de la elección racional de la religión, inaugurada por Rodney Stark y William Bainbridge en 1987 [6]; fue cuestionado antes de 1987 por otros teóricos e investigadores, pero RCT es en gran parte una respuesta a las diversas deficiencias de la teoría de la secularización cuando se trata de explicar el cambio religioso.]
En 2004, Norris e Inglehart publicaron Sacred and Secular: Religion and Politics Worldwide [7], que introdujo lo que se conoció como la Tesis de Seguridad Existencial (también llamada a veces el marco de seguridad existencial; estrechamente relacionado con la hipótesis de seguridad personal / hipótesis de incertidumbre ) La observación fundamental realizada en este libro fue la tendencia de que los países que tendían a desempeñarse bien en los índices de bienestar social también tendían a estar más abajo en los espectros de religiosidad, y viceversa (es decir, bienestar social deficiente, alta religiosidad). EST era esencialmente una versión modificada y actualizada de la teoría de la secularización. Planteó dos axiomas: un axioma de seguridad y un axioma de tradiciones culturales. George Brian Nicholson, en su tesis de maestría sobre EST [8], proporciona la siguiente descripción suficiente:
El axioma de seguridad refleja la idea de que “las sociedades de todo el mundo difieren mucho en sus niveles de desarrollo económico y humano e igualdad socioeconómica, y, en consecuencia, en la medida en que proporcionan a sus pueblos una sensación de seguridad existencial” (Norris e Inglehart, 2004, p.217). Enfrentarse a más enfermedades, enfermedades, tasas de mortalidad infantil más altas, disturbios políticos y proporcionar menos educación, por ejemplo, marca estas sociedades. La división entre países ricos y pobres continúa aumentando. Por lo tanto, los países con menos seguridad tendrán más necesidad de religión. El axioma de las tradiciones culturales refleja la influencia subyacente del patrimonio religioso o cultural de un país en las opiniones ideológicas de los ciudadanos. Esto agrega una entidad cualitativa a su teoría de la secularización … los autores resumen su argumento general de secularización: “La teoría … argumenta que la erosión de los valores, creencias y prácticas religiosas está determinada por cambios a largo plazo en la seguridad existencial, un proceso vinculado con el ser humano desarrollo e igualdad socioeconómica, y con el legado cultural y las tradiciones religiosas de cada sociedad ”(Norris e Inglehart, 2004, p.53).
Cualquier intento de examinar la salud social o estatal y su relación con los indicadores de religiosidad cae dentro del alcance de EST.
Otro póster aquí mencionaba el trabajo de EST de Gregory Paul. Publicó un artículo apoyando EST en 2005 [9]; Las afirmaciones y conclusiones de su artículo fueron refutadas hasta cierto punto en la misma revista al año siguiente [10], con los autores del artículo diciendo:
Esta réplica aborda la tesis, el análisis y las conclusiones de Paul en términos de los diversos supuestos y marcos metodológicos utilizados para implementar su estudio. Es la opinión de los autores que una vez que se consideran todos los problemas metodológicos, los hallazgos y conclusiones de Paul se vuelven ineficaces. Para concluir, se ofrecen varias sugerencias con la esperanza de avanzar las esperanzas de Paul para “futuras investigaciones y debates sobre el tema” del análisis comparativo de la religiosidad, el laicismo y la salud social democrática.
Además, Gregory Paul tampoco tiene credenciales que lo consideren un científico social, un teórico social o incluso un investigador de religión. Es manifiestamente un antiteísta [11], lo que hace que su trabajo sea sospechoso.
No. 4: uso de Internet
Cheyne y Britton, en un manuscrito inédito aparentemente fechado en 2010 [12], dicen:
Internet ha cambiado muchas cosas, incluido el mundo de los ateos y otros no teístas. Antes del advenimiento de Internet, estas personas estaban relativamente aisladas, posiblemente podían encontrar algunos libros como “Por qué no soy cristiano” de Bertrand Russell en la biblioteca local, pero con poco material para estimular una irreligión incipiente a menos que vivieran en los principales centros Es probable que Internet, incluso más que las obras de Dawkins, Hitchens y los demás o, más bien, la interacción entre los dos haya creado lo que se ha llamado, para bien o para mal, el “nuevo ateísmo”. Mucho se ha escrito. sobre las características de los nuevos ateos y gran parte de esto se ha basado en los escritos de algunos ateos altamente visibles. Poco se sabe sobre la profundidad o amplitud de tales puntos de vista. Además de los efectos directos de tales escritos, es la charla en Internet sobre tales libros y el surgimiento de blogs ateos como Atheist Planet, Pharyngula y muchos otros lo que está creando un sentido de comunidad entre los no creyentes, escépticos y escépticos. . Por lo tanto, pensamos que era oportuno investigar las características de las personas conectadas, aunque sea de forma periférica, a esta nueva comunidad de Internet.
Y luego está el popular artículo de Downey sobre la relación entre el uso de Internet y la no religión [13], que mostraría cómo el uso de Internet contribuye a una disminución de la afiliación religiosa, aunque es muy probable que esto no sea un efecto directo sobre la desafiliación en sí, sino que coexiste con otros factores que quizás lo sean. Véase también el artículo de Smith y Cimino de 2012 [17] que analiza específicamente el papel de Internet, las comunidades ateas en línea, el activismo y la formación de identidad.
Vea también el nuevo trabajo de Paul McClure [20], quien encuentra que “el uso de Internet está asociado con aumentos en la falta de afiliación religiosa y disminución del exclusivismo religioso. Al mismo tiempo, encuentro que ver televisión está relacionado con una disminución en la asistencia religiosa y otras actividades religiosas relacionadas con el tiempo, pero estos resultados no se ven afectados por el uso de Internet. Para explicar estos hallazgos dispares, sostengo que Internet es fundamentalmente diferente de las tecnologías anteriores como la televisión y, por lo tanto, afecta las creencias religiosas y la pertenencia, pero no las actividades religiosas relacionadas con el tiempo “.
No. 5: desplazamiento generacional
El trabajo de Merino [14] sugiere que un efecto de cohorte está en juego; El creciente número de ateos se explica principalmente por los aumentos generacionales a través de la demografía. Esto coincidiría bien con el hecho de que el aumento en el número de ateos ha sido lento y gradual.
Sin embargo, otra investigación [15] demostraría que los no religiosos, incluidos los ateos, en comparación con las denominaciones y tradiciones religiosas, tienen un desempeño demográfico pobre cuando se trata de generar / retener sus números a lo largo del tiempo. Aún así, el contrapeso de estos dos elementos podría permitir que el ateísmo aumente lentamente durante muchos años.
En resumen, muchas cosas contribuyen al aumento del ateísmo. Phil Zuckerman, a pesar de su asociación con Gregory Paul y su propio antiteísmo manifiesto, ha producido algunos trabajos dignos de consideración. Notablemente, la apostasía y la “no religión” no deben ser equiparadas con el ateísmo per se, sin embargo, algunos apóstatas se convierten en ateos. A continuación hay una cita de mi propio trabajo, que hace referencia al libro de Zuckerman Faith No More: Why People Reject Religion [16]:
Zuckerman (2011, capítulo 10, págs. 151-169) entrevistó a 87 apóstatas (individuos que habían abandonado o rechazado su tradición o afiliación religiosa anterior pero que pueden haberse convertido o no en ateos / agnósticos), algunos de los cuales eventualmente se convirtieron en ateos, y identificó “las nueve razones más típicas, más generalizadas o más mencionadas por los apóstatas para explicar su rechazo a la religión (pág. 153)”. Estas razones se clasificaron en general en las siguientes categorías: padres; educación; desgracia; otras culturas / otras religiones; amigos, colegas, amantes; política; sexo; Satanás y el infierno; y malversación de asociados religiosos. Zuckerman, agregando la advertencia de que “las razones no son necesariamente causas”, distingue entre razones subjetivas y causas objetivas; es decir, cualquiera de los diversos factores puede aumentar la probabilidad de apostasía, pero no sería, en sí mismo, una causa para el rechazo de la religión de uno. Concluye que “una variedad de circunstancias de la vida, experiencias personales y / o dinámicas sociales (p. 165)” subyacen a la probabilidad de apostasía.
EDITAR (27 de abril de 2017). Hace unos meses, Richard Flory tenía un artículo en Observer sobre los factores que impulsaron el ascenso no religioso. Fue tan convincente que tuve que agregar sus ideas aquí. Para resumir:
Primero , las estructuras de autoridad tradicionales, incluidas las religiosas, se han aplanado mediante el acceso al conocimiento. Como resultado, todos y nadie es una autoridad, lo que reduce la necesidad de autoridades tradicionales de cualquier tipo.
En segundo lugar , menos estadounidenses consideran que las instituciones sociales importantes, como las organizaciones religiosas, las corporaciones y el gobierno, tienen un impacto positivo en la sociedad.
Tercero , la religión tiene una mala marca. Desde los escándalos sexuales a través de diferentes tradiciones religiosas hasta la creciente asociación entre el cristianismo evangélico y el derecho político, la religión per se ha recibido una paliza.
[Creo que este es especialmente importante] Cuarto , aumentar la competencia por la atención de la gente desde el trabajo, las responsabilidades familiares, las redes sociales y otras actividades significa que la religión pierde compromisos más urgentes.
Finalmente , la elección personal es una característica fundamental de la cultura estadounidense. Las personas eligen afiliaciones profesionales, dietas, membresías de clubes y una miríada de otras asociaciones, siendo la religión una afiliación más que es “elegida” por los adherentes.
__________
[1] Stark, R. (2015). El triunfo de la fe: por qué el mundo es más religioso que nunca . Open Road Media.
[2] Hout, M. y Fischer, CS (2002). Por qué más estadounidenses no tienen preferencia religiosa: política y generaciones. American Sociological Review , 165-190.
[3] Putnam, RD, Campbell, DE y Garrett, SR (2012). Gracia americana: cómo la religión nos divide y nos une . Simon y Schuster.
[4] Bainbridge, WS (2005). Ateísmo. Revista Interdisciplinaria de Investigación en Religión, 1.
[5] Página en iasc-culture.org
[6] Stark, R. y Bainbridge, WS (1987). Una teoría de la religión (Vol. 2). Nueva York: Lang.
[7] Norris, P. e Inglehart, R. (2011). Sagrado y secular: Religión y política en todo el mundo . Prensa de la Universidad de Cambridge.
[8] Nicholson, GB (2006). Zonas culturales y seguridad existencial: un examen transnacional de la teoría de la secularización (Tesis de maestría, Universidad de Georgia).
[9] Paul, G. (2005). Correlaciones transnacionales de la salud social cuantificable con la religiosidad popular y el laicismo en las prósperas democracias. Revista de Religión y Sociedad 1 (7).
[10] Mach, TS, Moreno-Riano, G. y Smith, MC (2006). Religiosidad, secularismo y salud social: una nota de investigación. Revista de Religión y Sociedad, 8 .
[11] LA CIENCIA DE LA RELIGIÓN por Gregory S. Paul
[12] Página en arts.uwaterloo.ca
[13] [1403.5534] Afiliación religiosa, educación y uso de Internet
[14] Merino, SM (2013). ¿Socialización irreligiosa? Las preferencias religiosas adultas de los individuos criados sin religión. Laicismo y no religión, 1 , 1-16.
[15] Página en pewforum.org
[16] Zuckerman, P. (2011). Fe no más: por qué la gente rechaza la religión . Prensa de la Universidad de Oxford.
[17] Smith, C. y Cimino, R. (2012). Ateismos sin consolidar: el papel de los nuevos medios en la formación de una identidad secularista. Laicismo y no religión, 1 (1), 17-31.
[18] Hunter, LA (2010). Explicando el ateísmo: probando el modelo compensador secundario y proponiendo una alternativa. Revista Interdisciplinaria de Investigación en Religión, 6 .
[19] Hood Jr, RW, Spilka, B., Hunsberger, B. y Gorsuch, R. (1996). La psicología de la religión: un enfoque empírico . Nueva York: Guilford Press.
[20] McClure, PK (2017). Jugar con la tecnología y la religión en la era digital: los efectos del uso de Internet en las creencias religiosas, el comportamiento y la pertenencia. Revista para el Estudio Científico de la Religión. DOI 10.1111 / jssr.12365