Pregunta: ¿Cómo debe un musulmán volver a ser musulmán practicante?
Responder-
En este sitio hay un ensayo titulado “Debilidad de la fe”, que ofrece una descripción detallada de la debilidad de la fe que sufren muchas personas y explica las causas y el remedio. Te aconsejo que lo leas. Aqui esta el link:
[http://63.175.194.25/books/doful…].
Sigue dos consejos de los principales académicos, además de lo anterior, que resumen lo que se requiere de su parte:
1 – Te aconsejo que leas mucho el Corán, escuches su recitación y reflexiones sobre el significado de lo que lees y escuchas, tanto como puedas. Si encuentra algo difícil de entender, pida consejo a los académicos de su país o escriba a otros académicos.
También te aconsejo que recuerdes mucho a Allah (dhikr) con los dhikrs narrados en los sahaeh ahaadeeth, como “L aa ilaaha ill-Allah (no hay dios excepto Allah)”, ” Subhaan-Allah wa’l-hamdu Lillaah wa laa ilaaha ill-Allaah wa Allaahu akbar (Gloria a Allah, alabanza a Allah, no hay dios excepto Allah y Allah es el Más Grande) “, y así sucesivamente. Para más información sobre esto, ver al-Kalim al-Tayyib por Ibn Taymiyah; al-Waabil al-Sayyib por Ibn al-Qayyim; Riyaadh al-Saaliheen [disponible en inglés]; al-Adhkaar al-Nawawiyyah por Imaam al-Nawawi, y así sucesivamente.
Recordar a Allah (dhikr) aumenta la fe y trae tranquilidad. Allah dice (interpretación del significado):
“En verdad, en el recuerdo de Allah, los corazones encuentran descanso”
[al-Ra’d 13:28]
Realice regularmente actos de adoración como la oración, el ayuno y los otros pilares del Islam, mientras espera la misericordia de Allah y deposita su confianza en Él en todos sus asuntos. Allah dice (interpretación del significado):
“Los creyentes son solo aquellos que, cuando se menciona a Alá, sienten miedo en sus corazones y cuando se les recitan sus versos (este Corán), ellos (es decir, los versos) aumentan su fe; y pusieron su confianza en su Señor (solo);
Quienes realizan As-Salaah (Iqaamat-as‑ Salaah) y gastan fuera de eso. Les hemos proporcionado.
Son ellos los que creen en la verdad. Para ellos hay grados de dignidad con su Señor, y perdón y una provisión generosa (Paraíso). ”[Al-Anfaal 8: 2]
Comité Permanente para Emitir Fatwas, 3/185, 186
2 – La fe también aumenta al obedecer a Allah, y disminuye cuando uno lo desobedece. Así que adhiérete a hacer lo que Allah ha ordenado, como realizar las oraciones a tiempo en congregación en la mezquita, rezar el zakaah voluntariamente para purificarte del pecado y mostrar compasión hacia los pobres y necesitados, sentarte con personas buenas y justas para que ayuden aplicas sharee’ah y te guias a lo que te traerá felicidad en este mundo y en el Más Allá.
Evita a los seguidores de bid’ah y pecadores, para que no te tienten y debiliten tu determinación de hacer el bien.
Haz muchas buenas acciones voluntarias, recurre a Allah y pídele fuerzas.
Si haces eso, Allah te aumentará en fe y compensarás el tiempo perdido, y Allah te aumentará en bondad y firmeza al adherirte al Islam.
Mis otras recomendaciones personales y 6 consejos:
1. Recordando la muerte y el Más Allá
“Cada alma probará la muerte, y te haremos una prueba con el mal y el bien, y a nosotros volverás”.
(Corán 21:35)
Nada una muerte de escape:
Del verso anterior está claro que no podemos escapar de la muerte. Incluso si estuviéramos en los confines de la Tierra escondidos en un valle remoto o en lo profundo de una cueva, la muerte nos encontrará. No importa si somos bebés, niños pequeños, adolescentes, adultos, ancianos, enfermos, sanos, líderes, reyes, la muerte no nos distingue de nuestra posición o estado en este mundo. Nunca llegará tarde ni se retrasará de todos modos, pero nos llevará a la hora exacta para la que fue designado. El problema para nosotros es que no sabemos cuándo se acabó nuestro tiempo y quizás la muerte llegue para cualquiera de nosotros en cualquier momento.
La constatación de que la muerte nos puede llevar en cualquier momento:
La constatación de que la muerte puede llevarnos en cualquier momento debería sorprendernos a la acción inmediata. Debería hacernos darnos cuenta de que no tenemos tiempo que perder, ya que cada segundo que pasa puede ser el último. Por lo tanto, debemos prepararnos para nuestras muertes AHORA y debemos darnos cuenta de que estamos en tiempo prestado. Esta vida es simplemente un viaje hasta llegar a nuestro destino final en el más allá.
Abu Hurairah (Ra) narró que el Profeta (Sallallahu Alaihi Wasallam) dijo: “Apresúrate a hacer buenas obras antes de que sucedan seis cosas: la salida del sol desde el oeste, el humo, el Dajjal, la bestia y (la muerte) de uno usted o la agitación general “.
(Musulmán 7039)
Por lo tanto, a diario debemos contemplar, reflexionar y reflexionar sobre esta realización y tendrá un impacto significativo en nuestro iman, ya que nos hará darnos cuenta de la naturaleza temporal de esta vida y el hecho de que la vida real es la del más allá. que es por la eternidad También nos hará darnos cuenta de que cada segundo que pasa NUNCA se puede recuperar.
Daqaq (Ra) dice:
“Quien recuerde la muerte con frecuencia, se beneficiará de tres maneras: se apresurará a arrepentirse, se contentará y se mantendrá activo en la adoración. Quien se olvide de la muerte será castigado de tres maneras: retrasará el arrepentimiento, ya no se contentará con lo que es suficiente y será flojo en la adoración ”.
Recordando la muerte y el Más Allá para curar a un imán débil:
El Profeta (Sallallahu Alaihi Wasallam) dijo:
“Debes recordar la realidad que pone fin a todas las alegrías y placeres mundanos, a saber, la muerte”.
(Tabarani)
Recordar el Más Allá también es una cura para el débil iman. Cuando uno está cien por ciento seguro del Último Día, el Paraíso y el Fuego del Infierno y siente miedo de la mera idea de estar ante el Creador Todopoderoso y ser interrogado y juzgado por cada uno de sus pensamientos, dichos y hechos, está obligado a Piénselo dos veces antes de cometer un acto de desobediencia. Uno debe recordar a menudo el Día del Juicio, que se menciona repetidamente en el Corán para recordarle a la humanidad que seguramente será devuelto a su Señor.
Así que debemos recordar, reflexionar, reflexionar y contemplar con frecuencia la realidad del Más Allá y el rompedor de los placeres mundanos, es decir, la muerte. Una forma de hacerlo es visitar las tumbas, ya que es un medio para recordar la muerte y el más allá, y guía a un esclavo al Camino Recto.
Debemos temer el miserable final de nuestras vidas; El recuerdo de la muerte es el destructor de los placeres.
Prepárate para la muerte ahora :
Por lo tanto, es lógico que una persona sabia comience preparándose para la muerte ahora, ya que si no estamos preparados y tomados por la muerte, ¿qué bien tendremos que mostrar cuando enfrentemos a Allah? ¿Qué inversiones hemos hecho para el más allá? ¿Hemos cumplido nuestras obligaciones con Allah? ¿Hemos hecho lo mejor que podemos para complacer a Allah y abstenernos de lo que nos prohibió?
Si la respuesta es no, ¡debemos actuar ahora y no demorar otro segundo!
2. Reconocer y arrepentirse
Como humanos, todos erramos y cometemos pecados, no importa cuánto intentemos evitarlos porque fuimos creados para ser imperfectos y cometer errores. Desafortunadamente, participar en muchos pecados y actos malvados en realidad disminuye nuestro Iman. Acciones como mentir, engañar, morder, calumniar, chismear, robar, etc., por nombrar solo algunas, afectan el corazón y el alma humanos, lo que nos hace más susceptibles a ser desviados del Camino de Allah. Por lo tanto, nos incumbe reflexionar sobre nuestros actos diarios y eliminar los que son contrarios a las enseñanzas del Corán y la Sunnah.
Allah Todopoderoso dice:
“Busca el perdón de tu Señor y luego recurre a Él en arrepentimiento”.
(Corán 11: 3) .
“… y conviértalos en arrepentimiento a Allah Oh creyentes, para que tengan éxito”
(Corán 24:31)
Allah nos ha regalado un sentido innato de justicia y la capacidad de razonar y emitir juicios sólidos. Nuestra fitrah (disposición natural) exige que todos sepamos cuándo estamos cometiendo un pecado. Y si no lo sabemos, ¡ciertamente tenemos muchos recursos para descubrir!
Condiciones para la aceptación del arrepentimiento
Para obtener el perdón, los estudiosos han declarado que se deben cumplir las siguientes condiciones:
Son los siguientes:
• Primero: abandonar el pecado mismo.
• Segundo: remordimiento por lo que se ha cometido.
• Tercero: una resolución de no repetirlo, y Cuarto: compensar a quienes han sido perjudicados u obtener su perdón.
Por lo tanto, debemos tratar de convertirnos en un hábito de estar en arrepentimiento constante, porque Alá ama a los que se arrepienten y encuentra cualquier excusa para perdonar a sus esclavos, ya que es muy amable y misericordioso, y nunca podemos comenzar a comprender su infinita generosidad y misericordia.
El profeta Mahoma (Sallallahu Alaihi Wasallam) afirma:
“Alá está más encantado con el arrepentimiento de su siervo que uno de ustedes, que de repente encuentra su camello cargado de suministros después de perderlo en una tierra estéril”
(Bujari, musulmán)
Allah está más feliz cuando su esclavo se vuelve hacia él con mansedumbre y humildad pidiendo perdón y misericordia:
“Seguramente Alá ama a los que se vuelven a él en arrepentimiento …”
(Corán 2: 222)
¡Entonces arrepiéntete, arrepiéntete y arrepiéntete y sabe que Alá ama a los que se arrepienten!
3. Aumento de las buenas obras.
Es una ecuación simple: nuestro Iman (fe) aumenta al hacer buenas acciones y acciones, y disminuye al cometer malas acciones. Entonces, para que podamos aumentar nuestro Iman a diario, debemos:
Aumente las buenas acciones y acciones y abstenerse de cometer pecados, particularmente los pecados mayores, ya que los pecados mayores tienen un efecto negativo en el nivel de Iman .
Las mejores acciones son las que se realizan de manera consistente:
Una buena acción lleva a otra buena acción. Allah facilitará el camino a alguien que da caridad y también facilitará que hagan buenas obras. Las buenas acciones deben hacerse continuamente, no a borbotones. Como la mejor acción es la que se realiza de manera consistente, incluso si es pequeña:
El Profeta (Sallallahu Alaihi Wasallam) dijo:
“Las mejores acciones son aquellas con las que somos consistentes, incluso si son acciones pequeñas”.
(Bujari)
Abu Dhar (Ra) narra que el Profeta (Sallallahu Alaihi Wasallam) dijo:
“No desdeñes ninguna buena acción, incluso tu reunión con tu hermano musulmán con una cara alegre”.
(Musulmán)
Hacer buenas obras aumenta iman:
Al aumentar las buenas obras y la obediencia, uno se acerca a Allah, aumenta su iman y se purifica. Es menos probable que caiga en sus deseos básicos y placeres mundanos, manteniéndose a salvo de los males de la sociedad al fortalecer su alma y debilitar sus nafs.
Una persona con baja iman debe comenzar realizando los deberes obligatorios que se le imponen, como realizar las cinco oraciones diarias en sus horarios fijos y ayunar. Debería dejar de cometer pecados mayores y eventualmente comenzar a realizar actos de adoración y obediencia más voluntarios y permisibles y abstenerse de pecados menores y actos desagradables lo mejor que pueda. Cuando una persona se abstiene de tantos pecados como sea posible y hace tantas buenas obras como puede, lo más importante sus deberes obligatorios, debilita a Satanás contra él, lo que le da una mayor posibilidad de éxito.
Allah dice:
“¡Oh tú que crees! Obedece a Alá, obedece al Mensajero y no hagas tus actos vanos.
(Corán 47:33)
Uno debe asegurarse de que todo lo que haga sea lo único que lo beneficie tanto en este mundo como en el más allá. No tiene sentido hacer algo que cause daño a las almas y agregue más peso a las malas acciones. Es muy importante y beneficioso seguir la Sunnah. El Profeta (sallallahu alaiyhi wa sallam) fue el mejor de la humanidad y Allah lo eligió para mostrarnos nuestros caminos. Si lo seguimos, estamos seguros de tener éxito en ambos mundos, en shaa Allah. Pero si rechazamos su camino y seguimos nuestros propios deseos o el camino de los incrédulos, entonces solo nos destruiremos a nosotros mismos. Para estar seguros de que los actos aumentarán el iman, uno debe hacer solo lo que Alá y Su Mensajero (sallallahu alaiyhi wa sallam) han enseñado y de esa manera, uno puede estar a salvo de la bidah y el extravío.
“Entonces, en cuanto a aquellos que tienen fe y hacen buenas obras, Él les pagará por completo sus recompensas y les dará más por Su gracia y en cuanto a aquellos que desprecian y se sienten orgullosos, los castigará con un castigo doloroso. Y no encontrarán por sí mismos, aparte de Alá, ningún tutor o ayudante “.
(Corán 4: 173)
En el siguiente verso, Allah enfatiza la importancia de iman y de hacer buenas obras junto con las creencias:
“No habrá pecado para los que creen y hacen buenas obras por lo que pudieron haber comido (en el pasado); así que ten en cuenta tu deber (a Allah) y haz buenas obras y nuevamente ten en cuenta tu deber y cree y una vez más, ten en cuenta tu deber y haz buenas obras. ¡Alá ama lo bueno!
(Corán 5:93)
La vida del mundo es solo una prueba para la creación y un día esta prueba terminará. Es responsabilidad de cada humano y genio prepararse para el puntaje final de la prueba teniendo en cuenta el deber de uno hacia Allah siguiendo la guía del Corán y la Sunnah y manteniendo a los seres en lo alto. Un iman débil lo llevará a uno al Fuego Infernal, mientras que uno fuerte lo llevará a los Jardines del Placer. La razón es porque es el iman el que determina las acciones de una persona. Una persona con un débil o incluso ningún iman cometerá pecado y hará que Allah se enoje, causando que sea arrojado al Fuego Infernal para ser castigado. Pero una persona con una fe fuerte se abstendrá de los pecados y realizará buenas obras, que serán la causa del placer de Allah y su entrada al Paraíso.
Que Allah nos permita aumentar las buenas acciones y abstenernos de los pecados menores y mayores para que nuestro iman pueda estar alto en todo momento. Ameen
4. Adquiriendo conocimiento
El conocimiento es uno de los factores clave más esenciales para aumentar los iman. Conduce a la certeza en el corazón, la seguridad en la mente y la paz que siente el alma.
Allah Todopoderoso ha dicho:
“Solo aquellos que tienen conocimiento entre Sus esclavos temen a Alá”.
(Corán 35:28)
Buscar conocimiento es un deber sagrado:
Buscar conocimiento es un deber sagrado, es obligatorio para todos los musulmanes, hombres y mujeres. La primera palabra revelada del Corán fue
“Iqra” –
¡LEER! ¡Buscar el conocimiento! ¡Edúquense! Se educado.
El Profeta (as) dijo:
“Buscar conocimiento es un deber de todo musulmán”.
(Ibn Majah)
Conociendo a Allah a través de sus hermosos nombres:
Un aumento en el conocimiento lleva a reconocer a Allah en cada momento de la vida a través de taqwa (conciencia temerosa de Allah), lo que lleva a un iman firme. El tipo de conocimiento que estamos discutiendo es saber que Allah es Uno y no tiene socios, esposas, hijos o iguales. Es conocer a Allah a través de Sus hermosos Nombres y Atributos; que Allah es el Creador de los cielos y la tierra y todo lo que contiene. Él es el conservador, así como el que destruye. Él da vida y la toma cuando quiere. Su conocimiento abarca todas las cosas y nada se le puede ocultar.
“Y con Él están las llaves de lo invisible. Ninguno pero Él los conoce. Y Él sabe lo que hay en la tierra y el mar. No cae una hoja, pero Él lo sabe, no un grano en medio de la oscuridad de la tierra, ni nada húmedo o seco sino (se nota) en un Registro Claro “.
(Corán 6:59)
Él escucha todos los gritos de sus siervos a la vez y no se confunde con el incontable número diferente de voces e idiomas, y siempre responde. Él es el compasivo, el misericordioso, el dador de recompensas. Él perdona a quien quiere y castiga a quien quiere. Él es el justo, el misericordioso, y no hace mal a su creación. El ve todas las cosas. Ni una hormiga negra sobre una piedra negra en una noche negra sin luna está oculta a Su vista. ¡A él pertenece toda alabanza y gloria! ¡Él es el más grande, el incomparable!
Una persona de conocimiento no es igual a una persona sin conocimiento:
Una persona que tiene conocimiento de Allah no es como una persona que simplemente dice “La ilaha illallah” y no sabe nada más sobre su significado y su impacto en la vida de un verdadero creyente.
Del mismo modo, una persona que tiene conocimiento sobre el Profeta Muhammad (sallallahu alaiyhi wa sallam) y su vida, características nobles, enseñanzas veraces y acciones ejemplares y tiene fe en lo que informó a su Ummah sobre el tormento y la dicha en la tumba, el último día , el ajuste de cuentas, el cuestionamiento de los hechos, la escala, el puente, las recompensas del paraíso y los tormentos del fuego del infierno es diferente a la persona que no tiene tal conocimiento o creencia. Una persona con este conocimiento tendrá un propósito y una meta en la vida, que es obedecer a Allah lo mejor que pueda y recordar las recompensas y castigos que puede obtener dependiendo de su iman y sus acciones.
No hay duda de que el conocimiento juega un papel importante en aumentar el iman de un corazón débil y Allah lo dice maravillosamente:
“¿Los que saben son iguales a los que no saben?”
(Corán 39: 9)
El segundo factor clave, que afecta al iman son los hechos. Pueden disminuir el iman y debilitar el corazón y el alma o aumentarlo, así como fortalecer el corazón y el alma. Una vez que una persona adquiere conocimiento sobre algo, debe aceptarlo y ponerlo en práctica. Si una persona acepta lo prohibido como prohibido y lo permisible como permisible, pero se niega a actuar en consecuencia, desobedeciendo a Alá y cometiendo pecado, sin mencionar lastimar su propia alma, ha suprimido su iman. La base de iman es aceptar y practicar.
¡Así que aprende, aprende y actúa sobre lo que aprendes!
Y hoy en día, el mundo está lleno de información abierta y conocimiento. Cualquiera puede escuchar conferencias, leer libros o recibir consejos por Internet desde su casa. El mundo ahora es fácil de recopilar datos o información. Puedes aprovecharlo. Para hablar francamente como amigo, hay más consejos que puedo darle desde mi cuenta, puede ver buenos videos islámicos en Youtube de buenos eruditos del Islam (por ejemplo, Nouman Ali Khan, Dr. Zakir Naik, Mufti Menk, etc.) y hay también un montón de buenos canales islámicos en Youtube (por ejemplo, FreeQuranEducation, MercifulServant, TheProhphetspath, The Daily Reminder, Digital Member, etc.) puede ver videos de ellos de muchos eruditos de todo el mundo, puede leer mis respuestas en Quora, puede leer todos los días navegue en algunos buenos sitios web islámicos (por ejemplo, islamqa-dot-com / en, Islamreligion-dot-com y esté atento a todo tipo de fuentes auténticas de conocimiento del Islam).
5. Hacer Dua (súplica)
En verdad, cada Dua es respondida por Allah:
Dua se define como una invocación, súplica u oración que se hace directamente a Allah. Pero muchos de nosotros somos negligentes cuando se trata de hacer Dua. Encontramos razones para no hacer Dua cuando realmente deberíamos recurrir a Allah. Cuando hacemos Dua, perdemos la esperanza pensando por qué nuestros Dua no están siendo respondidos.
Como musulmanes, hay algo muy malo cuando creemos que nuestras Duas no serán respondidas. No recurrimos a Allah en nuestros momentos de necesidad y en su lugar ponemos nuestra confianza, dependencia y esperanza en las cosas mundanas que creemos que nos ayudarán. Pero lo que debemos hacer como creyentes es pedirle a Allah con mansedumbre y humildad y poner todas nuestras esperanzas, confianza, fe y confianza en él. Nunca deberíamos pensar que nuestros Dua no están siendo respondidos, ya que tal vez Alá lo responderá de una manera que nunca imaginamos abriendo otras puertas o dándonos mejores a cambio, ya sea en este mundo, en el Más Allá o en ambos.
Aisha (Ra) dijo:
“Ningún creyente hace a Dua y se desperdicia. O se otorga aquí en este mundo o se deposita para él en el Más Allá, siempre y cuando no se sienta frustrado”.
Por lo tanto, debemos tener una firme convicción al hacer dua de que será aceptado de alguna manera u otra:
“Ningún musulmán hace Dua con él, pero Alá lo responde”.
[Tirmidhi]
Y que no haya nadie que diga:
“… mi Señor no contestará mi oración, por esto y aquello … o por tal y tal …”.
¡No! De hecho, Allah es el rey más generoso. ¿Hay alguien que se encontró con un rey y lo alabó y glorificó, y luego preguntó, pero la solicitud no fue concedida? Entonces, ¿qué pasa con Allah, el Rey de los Cielos y la Tierra, que tiene el control total sobre su vida, su riqueza y su futuro? ¿Por qué no le concedería su pedido?
De hecho, nuestro amado Profeta (Sallallahu Alaihi Wasallam) ha dicho:
“Verdaderamente, tu Señor es el modesto y generoso, y cuando su siervo levanta las manos hacia él para suplicarle, no está seguro (en algunos términos, tímido o vacilante) de devolverlos con las manos vacías”.
[Ahmad, Abu Dawud y at-Tirmidhi – Hasan]
Fortaleciendo nuestro iman a través de Dua:
A través de Dua, fortalecemos nuestro Iman y nuestra relación con Allah, así como también aumentamos nuestra conciencia de causa y efecto que puede ayudar a inspirarnos y motivarnos a estar más cerca de nuestro deen (forma de vida) y más cerca de nuestro creador, en nuestras vidas. .
Encontramos muchas garantías en todo el Corán para aquellos que hacen Dua. Allah el Exaltado, ha dicho:
“Y tu Señor dice: ruega a mí: y escucharé tu oración”
( Corán 40:60)
“Llama a tu Señor humildemente y en secreto”
( Corán 7:55)
“Cuando Mis siervos te preguntan acerca de Mí, estoy realmente cerca de ellos: escucho la oración de cada suplicante cuando me llama”
( Corán 2: 186),
“¿No es Él (el mejor) el que escucha al (alma) angustiado cuando lo invoca, y quien alivia su sufrimiento”.
( Corán 27:62)
De hecho, Allah no le gusta nunca hacer Dua:
“Quien no suplica a Alá, se enojará con él”.
[ Saheeh Jaami`as-Sagheer # 2414]
Para advertir a los que son atroces o descuidados al hacer duaa, el Profeta (Sallallahu Alaihi Wasallam) dijo:
“La persona más incapaz es la que no hace du`a, y la persona más miserable es la que no da salaam”.
[Sahih Al-Jami` no. 1055]
Hacer Dua en todas las condiciones:
Podemos y debemos hacer Dua en todas las condiciones, es decir, en dificultades y en prosperidad. Si solo hacemos Dua a Allah en dificultades y pruebas, ¿por qué debería respondernos cuando no le hacemos Dua cuando somos felices y prósperos? Por lo tanto, recurramos a él en Dua en todas las condiciones.
6. Poner nuestra confianza en Allah
“Solo son los (verdaderos) creyentes cuyos corazones sienten miedo cuando se menciona a Alá, y cuando se les recitan las revelaciones de Alá, aumentan su fe y confían en su Señor”.
(Corán 8: 2)
Incremento de iman a través de confiar en Allah:
Una de las cosas más importantes que debemos tener en cuenta al tratar de aumentar nuestro iman es la inmensidad de la misericordia, la compasión y el amor de Allah. Por lo tanto, debemos poner nuestras esperanzas y confiar en Él y someter completamente nuestra voluntad sobre él.
“Si Alá te ayuda, nadie puede vencerte: si Él te abandona, ¿quién está allí, después de eso, eso puede ayudarte? En Alá, pues, que los creyentes depositen su confianza.
(Corán 3: 160)
Deberíamos tener paciencia y aceptar el Decreto de Alá y aceptar que es lo mejor y está destinado a suceder porque él es el conocedor de todas las cosas y el Todopoderoso, y siempre debemos darnos cuenta de que no importa qué pruebas o dificultades enfrentemos en este mundo, algún día seremos llamados a rendir cuentas de nuestros actos, que esperamos sean enviados el día del juicio final con mucha bondad y paciencia.
Allah Todopoderoso dice:
“Diga: ‘No nos pasará nada excepto lo que Alá ha decretado para nosotros: Él es nuestro protector’: y que Alá deje que los creyentes depositen su confianza”.
(Corán 9:51)
“Y confía en los exaltados en Might, The Misericordioso”.
(Corán 42: 217)
“… Entonces, cuando hayas tomado una decisión, confía en Alá. Porque Alá ama a los que confían (en Él)”.
(Corán 3: 159)
Lo que sea que sea para nosotros nos llegará:
Por lo tanto, pase lo que pase sucederá por el decreto de Allah y no podemos cambiar eso sin importar lo que hagamos. Entonces, lo mejor que podemos hacer es aceptarlo y ser pacientes y saber que Alá es el que todo lo sabe y nuestro creador tan seguro que sabe lo que es mejor para nosotros. No importa lo que hagamos, el resultado será que recibiremos lo que Allah nos ha ordenado. No podemos agregarle ni restarle. Lo que hacemos es beneficiarnos con las bendiciones de la paciencia y la obediencia o dañarnos con las consecuencias de nuestra impaciencia y desobediencia. Lo que sea que esté destinado a nosotros nos alcanzará incluso si todo el mundo tratara de evitar que lo obtuviéramos, y lo que no está destinado a nosotros no nos alcanzará, incluso si todo el mundo nos ayudara a tratar de obtenerlo. Así que seguramente deberíamos confiar plenamente en Allah.
Allah proporciona todas sus creaciones:
Cada mañana los pájaros salen a buscar la provisión que Alá les ha proporcionado, y todas las noches vuelven a casa con lo que fue hecho para ellos. Porque Allah provee para TODA su creación. Allah también nos ha prometido nuestra provisión:
Umar Ibin Al Khattab (Ra) narró que escuchó al Profeta (Sallallahu Alaihi Wasallam) decir:
“Si realmente confiaras en Alá, Él te daría provisiones como lo hace para los pájaros que salen hambrientos por la mañana y vuelven llenos por la noche”.
(Tirmidhi e Ibn Majah).
Escuchamos, obedecemos y confiamos en Allah:
Confiar en Allah también significa que cuando escuchamos o leemos los mandamientos de Allah en el Corán o Sunnah, lo obedecemos sin dudarlo. También reconocemos que somos limitados, débiles y vulnerables, pero Allah no tiene límites y es todopoderoso. Él sabe lo que no sabemos y nos conoce mejor que nosotros mismos. No tratamos de explicar los mandamientos de Allah diciendo que es para otro momento u otra gente. No decimos que lo que Allah nos ha ordenado es opresivo. Aceptamos y obedecemos. Esto es fe y confianza en que nos damos cuenta de que porque él nos creó, seguramente sabe lo que es mejor para nosotros en lo que sea que nos haya ordenado.
Por lo tanto, la recompensa por confiar plenamente en Allah solo puede ser: el Paraíso. Por lo tanto, debemos dejar de recurrir a nuestra visión, conocimiento y visión limitados cuando se trata de ciertos asuntos y darnos cuenta de que Alá es el ÚNICO que sabe todo sobre cada aspecto de nuestras vidas. No cae una hoja sin que él lo sepa. No es una partícula de polvo que él no conoce. Ni un solo átomo, protón o electrón del que no tenga conocimiento. Por lo tanto, él sabe mejor en TODO y CADA asunto mientras que nosotros no lo sabemos, aunque pensemos que lo sabemos.
Por lo tanto, tengamos plena confianza en Allah, porque cuando ponemos nuestra confianza en un ser humano, entonces pueden decepcionarnos simplemente porque son humanos. ¡Pero Alá NUNCA nos defraudará para que podamos estar seguros cuando confiamos plenamente en él!
Te ruego, oh Alá, que nos hagas confiar en ti y solo en ti. Que puedas hacernos de la Confianza y evitar que confiemos o adoremos nuestras mentes ante ti.
Ameen
Referencias
موقع الإسلام سؤال وجواب
Foros musulmanes e islámicos