yat — que; etat — esto; vismṛtam — olvidado; puṁsaḥ — de la entidad viviente; mat-bhāvam – Mi posición espiritual; bhinnam — separación; ātmanaḥ – del Alma Suprema; tataḥ — de eso; saṁsāraḥ – vida material; etasya — de la entidad viviente; dehāt – de un cuerpo; dehaḥ — otro cuerpo; mṛteḥ – de una muerte; mṛtiḥ — otra muerte.
Cuando una entidad viviente, creyéndose diferente de mí, olvida su identidad espiritual de unidad conmigo en la eternidad, comienza su vida material. En otras palabras, en lugar de identificar su identidad conmigo, se interesa por sus posesiones materiales. De esta manera, por la influencia de sus acciones, un cuerpo proviene de otro, y después de una muerte, se produce otra muerte.
(Srimad Bhagavatam 6,16,57)
Aitareya Upanishad declara:
Al comienzo de la creación solo había “Un Brahman sin un segundo” (1.1). Por lo tanto, no es razonable decir que el alma individual no nace, porque entonces no había nada más que Brahman.
El alma individual no nace ¿Por qué? a causa de la ausencia de declaración bíblica. Porque en los capítulos que tratan de la creación, los textos de Sruti niegan expresamente el nacimiento del alma individual.
Smriti dice Gita 2,20: el alma no nace ni muere; ni haber existido alguna vez, nunca deja de existir. El alma no tiene nacimiento, es eterna, inmortal y sin edad.
“El gran Ser no nacido que no se descompone, es inmortal, inmortal, sin miedo es
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de hecho, Brahman “(Bri. Up. IV.4.25).
“El ser conocedor no nace, no muere” (Katha Up. I.2.18). “Lo antiguo es no nacido, eterno, eterno” (Katha Up. I.2.18).
Es el único Brahman sin segundo que entra en el intelecto y aparece como el alma individual.
“Habiendo enviado lo que entró en él” (Tait. Up. II.6).
“Permítanme ahora ingresar a aquellos con este yo vivo y luego permitirme desarrollar nombres y formas” (Chh. Up. VI.3.2).
Por lo tanto, en realidad, existe una diferencia distintiva entre el alma individual y el Brahman. Jiva no es creado, no es un producto. Además, dicen que Brahman no puede identificarse con las almas individuales, porque Él es menos pecado y puro, mientras que no son asi Además dicen que todo lo que está separado es un efecto y que, como las almas están separadas, deben ser efectos.
Las almas no están separadas. El Sruti declara: “Hay un Dios oculto en todos los seres, que todo lo penetra, el Ser dentro de todos los seres” (Svet. Up. 6.11). Solo aparece dividido debido a sus adjuntos limitantes, tales como la mente, etc., así como el éter aparece dividido por su conexión con frascos y similares. Es su conexión con el intelecto lo que lo lleva a ser llamado Jiva, o el alma individual. El éter en una olla es idéntico al éter en el espacio.
Así como una lámpara ilumina una olla o un frasco, el Atma también ilumina la mente y los órganos de los sentidos. Estos objetos materiales como la olla no pueden iluminarse a sí mismos porque son inertes y no tienen chaitanya. El Atma en nosotros es el único factor de iluminación, la conciencia Pura, que solo ilumina la mente (Buddhi) y los órganos sensoriales. El intelecto crea una individualidad falsa que aparece como Jiva.
Br.up.2.4.12. SB — yathaa adbhyaH suuryachandraadipratibimbaH—–
Así como los reflejos del sol, la luna, etc., surgen en el agua, o un cristal transparente aparece rojo debido a la proximidad de un paño rojo, también, debido a los adjuntos limitantes (upaadhi) en forma de cuerpo y órganos, Brahman aparece como una entidad individual separada. Al darse cuenta de que la verdadera naturaleza de uno es idéntica a Brahman, la noción de que uno es una entidad individual separada llega a su fin. A medida que los reflejos del sol, la luna, etc., y el enrojecimiento del cristal, desaparecen cuando sus causas, a saber, los complementos limitantes en forma de agua y la tela roja se eliminan, y solo el sol, la luna y el cristal transparente. permanecen como están, así también, la Conciencia Pura infinita, infinita y límpida, o Brahman, solo permanece.
Br.up.4.3.7 SB — buddhistaavat svachchhatvaat ——- yathaa vivekam
jaayate
El intelecto, siendo transparente y próximo al yo, capta fácilmente el reflejo de la conciencia del yo. Por lo tanto, incluso los sabios se identifican primero con el intelecto; luego viene la mente que capta el reflejo del yo a través del intelecto; luego los órganos a través del contacto con la mente; y, por último, el cuerpo, a través de los órganos. Así, el yo ilumina sucesivamente con su propia conciencia todo el conjunto de cuerpo y órganos. Esta es la razón por la cual todas las personas se identifican con el cuerpo, la mente y los órganos, en mayor o menor grado, de acuerdo con el alcance de su capacidad discriminadora.
Si el alma es el Brahman, puede surgir la pregunta de que el Señor también experimenta placer y dolor como el alma, incluso cuando una tela está sucia si sus hilos están sucios.
Brahma Sutra lo refuta y dice que el Señor no experimenta placer y dolor como el alma, que a causa de la ignorancia se identifica con el cuerpo y la mente, y por lo tanto participa de su placer y dolor. Solo como la luz del sol, que es omnipresente, se vuelve recta o doblada al entrar en contacto con objetos particulares, o cuando el éter encerrado en un frasco parece moverse cuando se mueve el frasco, o cuando el sol parece temblar cuando tiembla el agua en la que se refleja , pero en realidad ninguno de ellos sufre esos cambios, por lo que el Señor no se ve afectado por el placer y el dolor, que son experimentados por esa parte imaginada, el alma individual, que es producto de la ignorancia y está limitada por el Buddhi, Mente, etc.
Se plantea una objeción de que, debido a la unidad del Ser, se produciría una confusión de los resultados de las acciones; es decir, todos obtendrían los resultados de las acciones de todos los demás.
Tal posibilidad; porque un alma individualizada significa la conexión del Atman con un cuerpo, mente, etc. particulares, y dado que estos no se superponen, las almas individuales son diferentes entre sí. Por lo tanto, no existe tal posibilidad de confusión.
El Jiva alcanza la identidad con Brahman al amanecer del Conocimiento, cuando desaparece la ignorancia con todos sus adjuntos limitantes: ” El que sabe que el Brahman Supremo se convierte en Brahman Mismo ” (Mu.3.2.9). Si la diferencia fuera real, entonces uno no podría convertirse en Brahman mismo. El conocimiento puede destruir la ignorancia, pero no lo que es real. Ahora, dado que el Jiva se convierte en Brahman, su individualidad no era real y, por lo tanto, fue destruida por el Conocimiento, dejando solo a Brahman.
Entonces la diferencia es irreal, la identidad real.