¿Por qué Mahoma ordenó a los musulmanes enfrentar a la Kaaba por ‘namaz’?

Answer 1

Para ser muy honesto, los musulmanes son solo aquellos que aceptan lo que está escrito en el Corán y actúan en consecuencia porque el Islam proviene solo del Corán.

Desafortunadamente, para llevar todos los rituales paganos prohibidos al Islam, el Corán total se ha traducido erróneamente de su primer verso al último.

He escrito mucho sobre Salaat, que puedes encontrar en mi perfil de LinkedIn para comprender la realidad de Salaat. También he escrito la primera parte de la ablución con referencia a los versículos 4:43 y 5: 6, pero la segunda parte todavía está por escrito, que se publicará tan pronto como tenga algo de tiempo libre para responder a la pregunta de aquellos que están volviendo al Islam real a la luz de las palabras de Dios reveladas en el Corán. Sin embargo, puede encontrar un resumen o una breve descripción del versículo 5: 6 en mi reciente artículo ‘QURANIC WORD HARAM (حرام) PROHIBTIS DEAD, BLOOD, SWINE CARE, ANIMAL SACRIFICE, MOON GOD, KAABA & SUS RITUALES’ en el que I Ya he explicado que:

“El versículo 5: 6 insta a rectificarse, sus manos de ayuda y sus familiares cercanos y el resto con los mandamientos de Dios. Si el nuevo comando no está disponible, siga las órdenes de Dios ya disponibles para la rectificación de usted, sus corredores, sus sirvientes, sus amigos de la familia y los jefes y seguidores comunes de ambos centros de adoración (کعبین), damas y caballeros que son Al no estar familiarizados con los mandamientos de Allah debido a su enfermedad, los viajes y la llegada de otras áreas también deben rectificar sus instrucciones a la luz de los mandamientos de Allah. Sin embargo, los fieles paganos han cambiado la declaración real de este versículo 5: 6 en la traducción para traer al Corán el notorio ritual pagano de ablución (وضوء), que solían realizar antes de ir a adorar a sus sucios ídolos y su santuario pagano. Kaaba “.

La palabra árabe “غسل” mencionada en los versículos 4:43 y 5: 6 no tiene nada que ver con “Baño” o “Ablución”. Esto se debe a que “غسل” nunca solía significar “Baño” o “tomar baño” en la cultura árabe ni se ve en la literatura o conversación árabe que significa “Baño”. Los árabes usan la palabra “حمام” para significar “baño”, “tomar un baño” e ir al “baño” para lavarse, etc. Mientras que los persas usan la palabra persa “غسل” en el mismo significado. Sin embargo, “مغسلہ” está llamado a una lavandería automática en todo el mundo árabe, incluida Arabia Saudita, que se deriva de la palabra árabe “غسل” que significa “lavar” que no es un “baño” o un baño, sino “refrescante” y traer algo a su estado original por rectificación o tratando algo para sanarlo. La lavandería automática hace lo mismo en que la ropa sucia se actualiza y se vuelve a su estado original mediante rectificación. Del mismo modo, los ambientadores refrescan la atmósfera y el dinero vuelve a su estado utilizable en el lavado de dinero, que también se llama “غسيل الأموال” en idioma árabe en el que el dinero negro se convierte en blanco sin darle baño ni ablución. Por lo tanto, para destruir el verdadero mensaje del Corán, sus palabras árabes han sido reemplazadas por palabras persas fonéticamente similares para traer todos los rituales paganos en la traducción engañosa del Corán.

Las mismas tácticas se han utilizado para crear la necesidad de QIBLA (قِبْلَةَ) en la traducción engañosa de los versículos 2: 143 y 2: 144, en la que hicieron falsamente la QIBLA oriental (قِبْلَةَ) al santuario pagano Kaaba al declararlo centro y un punto focal de toda la nación musulmana, entonces han inventado otra mentira sobre la conversión de QIBLA (قِبْلَةَ) del QIBLA (قِبْلَةَ) de las naciones occidentales, es decir, el Bait Al Maqdas (Belén) al QIBLA Oriental (قِبْلَةَ) la Kaaba para continuar su adoración pagana. Para mantener sus mentiras consistentes, también han hecho una mezquita falsa llamada Masjid al-Qiblatayn (المسجد القبلتین) cerca de Medina en la que han construido dos arcos (محراب), uno hacia Bait Al Maqdas y el otro hacia Kaaba e inventaron un falso historia de que Alá ordenó al Profeta (as) que cambiara su Qibla de Bait Al Maqdas a Al Masjid Al Haram (Kaaba) mientras estaba orando. De hecho, Masjid al-Qiblatayn (المسجد القبلتین) se construyó bastante después de la muerte del profeta Mahoma (pbuh) y el único propósito de esta falsificación era traer de vuelta a la generación de esos, a los Qibla paganos (Kaaba), que tienen sido revertido al Islam y abandonó Kaaba y también para dejar de revertir a las personas a ese Islam que fue traído por el Corán en el que Kaaba estaba prohibido. Cuando volvieron las caras de los musulmanes al paganismo al hacer que Qibla fuera a su santuario pagano Kaaba, restablecieron su ‘oración’ (Namaz) que solían rezar en Kaaba frente a sus deidades e hicieron de Allah solo “Deidad” en la falsa traducción del Corán, y lo volvió a alojar en el antiguo refugio de sus deidades, la Kaaba al declararlo “Casa de Alá”.

En 705AD construyeron Masjid Al-Aqsa en Bayt al-Muqaddas e hicieron una “almohadilla” de “Mairaj” (معراج) en el patio de Masjid Al-Aqsa para inventar otra mentira que el Profeta Muhammad (pbuh) fue a “Mairaj” ( معراج) desde esta ubicación de Masjid Al-Aqsa, donde recibió oraciones diarias. Numerosos hadices falsos fueron inventados en la historia falsa de “Mairaj” (معراج) y atribuidos al Profeta (as) para incorporar su oración pagana al Islam. También han inventado la traducción falsa del versículo 17: 1 del Corán para apoyar su historia falsa de “Mairaj” (معراج) para probar del Corán que el Profeta Muhammad fue de Masjid Al Haram (Kaaba) a Masjid Al Aqsa y luego fue a “Mairaj” (معراج) donde recibió oraciones diarias. Sin embargo, cuando se reveló el Corán, no existía una mezquita con este nombre “Al Aqsa”, que fue construida en 705 DC bastante después de la muerte del Profeta Muhammad (as). Por favor vea mi artículo “LOS ESCOLARES TRADICIONALES Y QURANISTAS INVENTADOS MIENTEN EN LA INTERPRETACIÓN DEL VERSO 17: 1, SIGNIFICADO CORRECTO DE MASJID AL AQSA Y MASJID AL HARAM”

Las palabras “سيقول السفهاء من الناس ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها قل لله المشرق والمغرب يهدي من يشاء لى صراط مستقيم” del verso 2: 142 comienzo con una sorpresa inesperada de los paganos tontos en los que se convirtieron en musulmanes después de rechazar Kaaba y su pagana rituales “سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ” Dirán los necios de la gente. “مَا وَلاَّهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُواْ عَلَيْهَا” ¿Qué los alejó de su QIBLA (قِبْلَتِ), en la que estaban? es decir, cuando eran paganos como ellos, antes de volver al Islam, también seguían la misma Qibla de los paganos; qué les pasó ahora; ¿Por qué no estaban siguiendo la misma Qibla después de volver al Islam?

En las próximas palabras, Allah le dijo a los seguidores tanto de Oriente como de Occidente QIBLA (قِبْلَةَ) “يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ قُل لِّلّهِ الْمَشْرِقُ َ whoَََََََِِِِِ en camino recto.

Por lo tanto, en el versículo 2: 142, aquellos que adoran hacia Kaaba, considerándolo un QIBLA (قِبْلَةَ) del camino correcto, son llamados “TONTO” en el Corán. También se les dijo claramente a los seguidores de QIBLA (قِبْلَةَ), es decir, Bait Al Maqdas y Kaaba, que siguieran las instrucciones de Alá (يَهْدِي), que desean estar en (م rightن يَشَاءُ إِلَى) camino correcto (صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ).

Este versículo 2: 142 prueba que ni el Profeta (as) ni sus seguidores siguieron alguna Qibla de las Qiblas orientales y occidentales. Por lo tanto, esta es una mentira que el Profeta Muhammad (pbuh) y sus seguidores solían orar inicialmente hacia la Qibla occidental, el cebo Al Maqdas (Belén) y luego finalmente regresaron a la Kaaba. Para inventar esta mentira, no solo inventaron falsamente la literatura fuera del Corán y se la atribuyeron al Profeta (as) siglos después de su muerte, sino que también tradujeron erróneamente las palabras “قُل لِّلّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ” que significa “el este y el oeste pertenecen”. a Allah “para que puedan hacer sagradas las Qiblas prohibidas y hacernos creer que el Profeta Muhammad (pbuh) y sus seguidores eventualmente volvieron a la Qibla pagana, la Kaaba, para recargar todos los rituales paganos de Kaaba en la parte posterior del Islam presionando miente sobre el Profeta (as) después de su muerte. ¿Cuál era la necesidad de decir que “el este y el oeste le pertenecen a Él” cuando no hubo una oración similar para el Norte y el Sur? El este y el oeste no estaban cubiertos en las numerosas declaraciones de Alá reveladas en el Corán en las que mencionó que Él fue quien creó la tierra y los cielos y que es el único propietario, administrador y sustentador de innumerables universos y todo lo que existe en alrededor de ellos; escondido o abierto?

Nuestros eruditos han ocultado la interpretación correcta a propósito, que es la siguiente:

“سيقول السفهاء من الناس ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها قل لله المشرق والمغرب يهدي من يشاء لى صراط مستقيم”

Los tontos de la gente dirán, lo que los alejó de su QIBLA en la que estaban, dijo al Este y al Oeste, Dios instruye / guía, a aquellos que quieren estar en el camino recto. (Traducción correcta 2: 142)

Análisis verdadero y traducción correcta palabra por palabra del siguiente versículo 2: 143:

“وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله وما كان الله ليضيع إيمانكم إن الله بالناس لرؤوف رحيم” (2: 143)

“وَكَذَلِكَ” y así, entonces, por eso, esta es la razón. “جَعَلْنَاكُمْ” hizo tu la nuestra. “أُمَّةً” personas, comunidad, nación. “وَسَطًا” un mediador, un intermediario, un pivote, determinar, núcleo, el sufijo “alif” al final de “وَسَطًا” solo significa que, a, uno, y también solía significar “de / its” de la tema. La frase “لِّتَكُونُواْ” es una combinación de la preposición “لِّ” que significa / para / para + “تَكُونُواْ” un verbo de voz pasivo que significa ser / forma / desarrollar / establecer que contiene el pronombre objetivo “وا” de “أُمَّةً “. Por lo tanto, “لِّتَكُونُواْ” significa formarse, desarrollarse, establecerse. Evidencia “شُهَدَاءَ”, verificación, certificación. “عَلَى” encendido / sobre / as / sobre. “النَّاسِ” la gente / público. Por lo tanto, la cláusula “وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ” significa correctamente, “Así que tu comunidad está hecha por nosotros como mediador” para establecer tu evidencia sobre la gente. Del mismo modo, la siguiente cláusula del mismo versículo 2: 143 “وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا” en realidad significa “y el mensajero establece una evidencia sobre usted o” y el mensajero forma / establece su certificado en él (comunidad) o “y formó el mensajero en usted un certificado ”Según la gramática para formar una oración árabe, se usa un verbo antes del sujeto y un objeto después del sujeto, por ejemplo, Verbo + Sujeto + Objeto. Por lo tanto, esta cláusula “وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا” comienza con el verbo “يَكُون” (verbo de voz pasiva presente) para realizar esta acción (يَكُون) “الرَّسُولُ” es el objeto de esta cláusula contains de forma plural del pronombre objetivo “كُمْ” y la preposición “عَلَيْ” para establecer una evidencia (شَهِيدً) en su Ummah (كُمْ).

Aquí, me gustaría resolver otra confusión de toda la nación musulmana sobre la comprensión de Profeta y Rasool (رَّسُولُ) y la diferencia entre dos. La mayoría de los eruditos tradicionales creen que Rasool (رَّسُولُ) es el que recibió un libro y trajo su Sharia, que también puede ser el Profeta, pero el Profeta que no es un Rasool (رَّسُولُ) es el Profeta que no recibió un libro. . Mientras que Ahle Quran (los Quranists) predica que no hay diferencia entre Profeta y Rasool (رَّسُولُ), todos los Profetas fueron Rasool (رَّسُولُ) y todos los Rasool (رَّسُولُ) fueron Profeta. Sin embargo, debido a esta confusión tradicional, que fue creada a propósito por el nexo de los paganos sobrantes y los zoroastrianos persas cuando llegaron al poder a escondidas después de los primeros 4 califatos. Desde entonces, tantos mentirosos afirmaron falsamente ser un profeta, uno de ellos fue Mirza Ghulam Ahmad Qadiani, quien inventó una mentira de que era un profeta sin el libro sobre la misma Sharia del Profeta Muhammad (pbuh).

Ahle Quran (los Quranists) inventó sus puntos de vista mencionados anteriormente, de que no hay diferencia entre Profetas y Rasools, sin siquiera mirar las palabras del Corán debido a su hábito heredado de ir en contra de la tradición y estar en contra de los eruditos tradicionales. Desde que los Corán llegaron a saber que fuera de la literatura Corán es totalmente falsa y fue falsamente atribuida al Profeta (pbuh), han estado haciendo todo lo posible para oponerse a los falsos hadices (tradiciones falsas), lo cual es un buen esfuerzo, pero desafortunadamente lo son. muy prisioneros de sus pensamientos creados por ellos mismos e ideas falsas sobre la base de las cuales han estado predicando a la gente para que dejen de practicar las tradiciones falsas. Sin embargo, las personas no aceptan su interpretación del Corán porque no coincide con las palabras árabes del Corán reveladas en su texto coránico original, tal como interpretan las palabras (4:59) “أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ” que significa “Obedece a Alá por medio del Rasool” y predica que “Culto a la Personalidad” es “Shirk” (asociar a alguien con Alá). Aunque esto es cierto, “culto a la personalidad” es lo mismo que asociar a alguien con Alá, pero tomar “و” de “وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ” en el sentido de “por medio de” no es cierto, lo que inventaron falsamente para evitar que las personas obedezcan dichos falsos. (Hadith) del Profeta (pbuh). Por lo tanto, la mayoría de la gente no acepta la interpretación de los coránistas de “وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ” porque todo el mundo sabe que si “و” generalmente se entiende como “y” por qué deberían tomar “و” como “por medio de” en ” وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ ”o donde sea que el Corán diga que sigas u obedezcas al Rasool? Esta es la razón por la cual Ahle Quran (Quranists) es bien conocido por distorsionar las palabras del Corán para derivar el significado de su elección de las palabras del Corán.

Aunque los Corán creen que la traducción convencional de “أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ” significa “obedecer a Alá y al Rasool” no es lo que la gente entiende y también bajo la comprensión tradicional de este verso (أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطْيُhadhadَّ literature literatureََََََََََُّّّّّّّّّ) falsamente atribuido al Profeta (pbuh) se obedece erróneamente en todo el mundo musulmán, pero los Corán no saben cómo rectificar la traducción engañosa de “أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ” sin distorsionar las palabras del Corán y sin inventar mentiras no aceptables. Todo esto se debe a su ignorancia, la falta de conocimiento del idioma árabe y la falta de conocimiento del Corán y las revelaciones previas de Dios en las que la palabra “الرَّسُولَ” se ha utilizado para significar “la palabra de Dios” (6:34, 10 : 64, 31:27 – كَلِمَاتِ اللَّهِ), (9: 40- كَلِمَةُ اللَّهِ), (3: 39- كَلِمَةٍ مِنَ اللَّهِ), (6:11, 7: 137, 10:33, 10:96, 40: 6 – كَلِمَتُ رَبِّكَ), (18: 109- كَلِمَاتِ رَبِّي), (66: 12- كَلِمَاتِ رَبِّهَا), (6: 115, 7: 158, 8: 7, 10:82, 18:27, 42:24 – كَهِِ) , (43: 28- كلمة باقية), (48: 26- كلمة التقوى), (2: 124- وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات), (2: 37- فتلقى آدم من ربه كلمات), (4: 64- وما أرسلنا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإ ذن الله), (2: 151- كما أرسلنا فيكم رسولا منكم يتلو عليكم آياتنا), (4: 79- وأرسلناك للناس رسولا وكفى بالله شهيدا), (5: 70- لقد أخذنا ميثاق بني إسرائيل وأرسلنا إليهم رسلا), (6: 48- وما نرسل المرسلين إلا مبشرين ومنذرين), (9: 33- هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله), (1: 96- ولقد أرسلنا موسى بآياتنا وسلطان مبين), (13: 30- كذلك أرسلناك في أمة قَدْ خَ ت من قبلها أمم), (14: 4- وما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه ليبين لهم), (14: 5- ولقد أرسلنا موسى بآياتنا أن أخرج قومك من الظلمات إلى النور), (2: 101- ولما جاءهم رسول من عند الله مصدق لما معهم نبذ فريق من الذين أوتوا الكتاب كتاب الله وراء ظهورهم), (15: 10- ولقد أرسلنا من قبلك في شيع الأولين), (22: 52- وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي).

Por lo tanto, la verdad es que los Profetas (نَبِيٍّ) no son Rasool (رَسُولٍ) que no son enviados por Alá como mensajero (رسل) sino que nacen como otros seres humanos e implementan las palabras de Alá (رَسُولٍ) reveladas en ellos. Escribiré sobre este tema en detalle en mis próximos artículos porque este artículo no cubre este tema que se abordará en un análisis detallado de los versículos sobre Rasool (رَسُولٍ).

Sin embargo, durante la primera conspiración del Islam, esta palabra coránica Rasool (رَسُولٍ) se interpretó erróneamente para obligar a las personas a obedecer la literatura falsa (Hadith) inventada en nombre del Profeta Muhammad (pbuh). Por lo tanto, era necesario dar a conocer a la Ummah musulmana que en las palabras “أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ” Allah nos insta a obedecer al Profeta (pbuh) y obedecer al Profeta Muhammad (pbuh) significa obedecer sus dichos tradicionales (Ahadith) porque el Prophet Muhammad) (pbuh) ya no está con nosotros, excepto su práctica tradicional que aún se guarda en el Hadith.

Sin embargo, los mentirosos olvidaron por completo que Allah ya sabía que el Profeta Muhammad (pbuh) no vivirá entre las personas después de su tiempo designado. Por lo tanto, instar a obedecer al Profeta no se aplica después de su muerte, pero las palabras de Allah (الرَّسُولَ) nunca mueren y viven para siempre. Por lo tanto, “أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنكُمْ” (4:59) significa correctamente: “Obedece a Alá y obedece las palabras de Alá y su orden principal / principal / suprema / tuya. (traducción correcta)

Por lo tanto, en la actualidad, el primer orden principal de Alá está disponible en forma de Corán, las palabras de Alá (كَلِمَاتِ اللَّه). Por lo tanto, las palabras “وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ” cien por ciento se aplican al Corán en el que se nos insta a obedecer el Corán.

El versículo 3: 144 “وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ” es muy cierto en su declaración y consistente en mi investigación anterior en la traducción correcta de la cual se ha mencionado claramente por su nombre: “Y no Muhammad, que RAS y Mahoma, solo RAS, Muhammad había sido enviado desde antes “.

Por lo tanto, solo Rasool, es decir, las palabras de Allah (كَلِمَاتِ اللَّه) serán obedecidas, no una “Personalidad”. No hay duda de que el Profeta Muhammad (pbuh) fue un profeta tan exaltado que nunca fue en contra del Corán y en quien Dios ha revelado Sus Primeras Palabras en la forma del Corán, que también es un certificado (شَهِيدًا) de su (pbuh) Profecía verdadera como todos los Profetas anteriores a quienes también se les dio Rasool (رَسُولٌ), es decir, las palabras de Dios para certificarlos, así como las instrucciones de Alá para los justos (هُدًى لِّلْمُتَّقِيْنَ).

Por lo tanto, esta cláusula “وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا” del versículo 2: 143 que estamos estudiando se traduce correctamente para significar “y el Rasool (palabras de Allah) establece una evidencia en la suya”

Para enlazar esta cláusula con las cláusulas anteriores de este verso 2: 143 La cláusula siguiente “وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول” parte de conjunción “و” y partícula “ما” es negativo (ماالنافیة). Si observa en la gramática árabe los usos de la partícula “مَا”, encontrará que la partícula “مَا” se llama “مَاالنافیةً” (el negativo مَا) que niega la próxima cláusula si viene antes del sustantivo perfecto o un verbo pasado. Sin embargo, nuestros eruditos malvados han reemplazado esta “مَاالنافیةً” (la مَا negativa) con “اسم الموصول” (el pronombre subjetivo) en su traducción falsa del versículo 2: 143 para establecer la Kaaba QIBLA (قِبْلَةَ) pagana para las personas justas. Mientras que, de acuerdo con la gramática, “مَا” se usa como “اسم الموصول” (el pronombre subjetivo) solo si viene antes del verbo imperfecto. La frase “جَعَلْنَا” es una combinación de نَا + جَعَلْ en la que “نَا” es el pronombre en primera persona del plural que significa “Nosotros / Nuestro” y “جَعَلْ” es el verbo pasado que también se llama el verbo perfecto porque la acción de este verbo ya se ha completado en el pasado.

Hay tantos ejemplos del uso gramatical correcto de “مَاالنافیةً” (el negativo مَا) en el Corán, que ya he explicado en mis artículos sobre sacrificio de animales. Sin embargo, aquí les estoy dando un ejemplo innegable de “مَاالنافیةً” (el negativo مَا) del versículo 4: 157 “وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ”. La frase “قَتَلُوهُ” es una combinación de هُ + قَتَلُو en la que, según el contexto, “هُ” es un pronombre singular de tercera persona de Jesús (pbuh) y “قَتَلُو” es el verbo perfecto (pasado). La partícula “مَا” de “وَمَا” viene antes del verbo perfecto “قَتَلُو” y “وَمَا قَتَلُوهُ” es traducido correctamente por nuestros eruditos para que signifique “no lo mataron”, “no lo mataron” o “no fue delicado”. Esta afirmación es acerca de Jesús (pbuh) en el que “مَا” viene antes del verbo perfecto (pasado) se toma correctamente como “مَاالنافیةً” (el مَا negativo) en todas las traducciones. La siguiente frase “وَمَا صَلَبُوهُ” del mismo versículo 4: 157 también se traduce correctamente para significar “no lo crucificaron”, “no lo crucificaron” o “no fue crucificado”. La misma regla gramatical se aplica en la frase “وَمَا صَلَبُوهُ” en la que “صَلَبُو” es el verbo perfecto o pasado que viene después del negativo “ma” (مَاالنافیةً). Sin embargo, “وَمَا جَعَلْنَا” del versículo 2: 143 es el mismo en el que “جَعَلْنَا” es la combinación del pronombre “نَا” y “جَعَلْ” es el verbo perfecto o pasado que viene después de “مَا”, por lo tanto, este “مَا “Es en realidad” مَاالنافیةً “(el م negativeا negativo) pero nuestros eruditos malvados lo reemplazaron deliberadamente con مَا” اسم الموصول “no negativo para hacer falsamente el santuario pagano Kaaba como QIBLA” الْقِبْلَةَ “para los musulmanes. Mientras que las palabras “وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ” en realidad están diciendo, “y no lo hicimos nosotros la Qibla” o “No lo hicimos la Qibla”, “ةَ” al final de “الْقِبْلَةَ” significa “eso”. ¿Has visto el malvado juego de nuestros eruditos paganos que lo han convertido en Qibla contra las Palabras de Dios?

“الَّتِي” es un pronombre subjetivo femenino que significa que, eso, qué, “كُنت” se deriva de “كُن” que significa “había sido (pasado de ser)” y significa que existió e instituyó. “عَلَيْهَا” significa ‘sobre ellos’ en el que según la “regla de acuerdo” de la gramática árabe “ه “ا” se refiere al pronombre objetivo en tercera persona del plural para hombres y mujeres colectivamente que significa “sus / ellos”. Entonces, las palabras “وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنتَ عَلَيْهَا” significa correctamente “y no lo hicimos nosotros, el Qibla que había estado sobre ellos” o “El Qibla que había estado sobre ellos no fue hecho por nosotros” o “No lo hicimos” sobre ellos que existía Qibla ”. “إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ” pero para que te eduquen obedeciendo el Rasool (palabras de Allah). “مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ” “Quien da la vuelta a su obstáculo / bloqueo / barrera /” o “quien da vuelta sobre sus talones”. “يَنقَلِبُ” significa dar vuelta / fluctuar / alterar / variar / cambiar. “عَقِبَيْه” significa montañas que se encuentran a la manera de alguien, bloqueos, rejas o barreras del camino de alguien o talones, etc.

“لَكَبِيرَةً” seguro o seguramente grandioso, ciertamente grande, considerablemente grande, extensivamente o sustancialmente alto. “كَانَت” pasado de ser, “إِن” eso, que, si, si,

“وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً” y esa fue sin duda una gran tarea. “إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللّهُ” excepto aquellos que están bajo la instrucción / guía de Allah. (“هَدَى” significa instrucción / orientación)

Entonces, en las palabras “مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً” Allah mismo está dejando en claro que dejar Qibla es un gran trabajo para voltear montañas, bloqueo, barras y barreras de la forma de alguien َى َّ َّ َى which َى َى posible sin seguir las instrucciones de Allah. Por lo tanto, Kaaba nunca fue hecha para justos (musulmanes) y hacer que Qibla sea segura contra la guía o instrucción de Allah.

La siguiente cláusula “وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ” ‘y Dios no debía desperdiciar tu fe’ o Y Dios nunca había perdido tu fe.

“كَانَ” significa “pasado de ‘ser’ / fue / había sido”, que se refiere a la práctica pasada de Allah que también se encuentra bajo una acción completa o perfecta, por eso la partícula “مَا” que viene antes de “كَانَ” será tratada como “مَاالنافیةً ”(La م negativeا negativa) de acuerdo con la regla lingüística establecida en los párrafos anteriores. El prefijo “لِ” de “لِيُضِيعَ” es la preposición de significar a / para / para / seguramente / ciertamente, y “يُضِيعَ” es el verbo presente en el caso nominativo que significa ‘perder’, ‘desperdicio’. El caso nominativo siempre se refiere al sujeto, que es la acción de alejarse de Qibla (Kaaba) que también se llama una ‘gran cosa’ (كَانَتْ لَكَبِيرَةً), que solo se logra a través de la instrucción o la guía de Allah (هَدَى اللّهُ). “إِيمَانَكُمْ” significa ‘tu fe’ / ‘tu juramento’.

“إِنَّ اللّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ” que Dios es cariñosamente misericordioso con la gente.

Por lo tanto, de palabra a palabra sobre el análisis del versículo 2: 143, la traducción correcta es la siguiente:

“وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله وما كان الله ليضيع إيمانكم إن الله بالناس لرؤوف رحيم” (2: 143)

“Por lo tanto, su comunidad está hecha por nosotros como mediador para establecer su evidencia sobre la gente y el Rasool (palabras de Allah) establece una evidencia sobre usted, y no por Nosotros, la Qibla que había estado sobre ellos, sino para que se educara al obedecer el Rasool (palabras de Allah), quien se volteó sobre sus talones y eso fue sin duda una tarea muy grande, excepto para aquellos que están bajo la instrucción / guía de Allah y Dios no debía desperdiciar su fe de que Dios es cariñosamente amable con el personas ”(traducción correcta palabra a palabra 2: 143)

Si combina las palabras árabes reveladas de estos versículos con las traducciones anteriores y las compara con la traducción dada por los estudiosos convencionales y coránicos, comprenderá por sí mismo que en su traducción falsa completa inventaron mentiras para hacer de Kaaba la Qibla de los musulmanes contra los palabras claras de Allah, debido a que muchas personas, incluido usted, están confundidas acerca de orar por Kaaba. Sin embargo, si Allah no hace de Kaaba nuestra Qibla, ningún ritual relacionado con Kaaba es parte del Islam, ya que a los musulmanes se les ha ordenado mantenerse alejados de esta Qibla falsa.

El análisis de las palabras del próximo versículo 2: 144 es el siguiente:

“قد نرى تقلب وجهك في السماء فلنولينك قبلة ترضاها فول وجهك شطر المسجد الحرام وحيث ما كنتم فولوا وجوهكم شطره وإن الذين أوتوا الكتاب ليعلمون أنه الحق من ربهم وما الله بغافل عما يعملون” (2: 144)

“قَدْ” se usa generalmente para representar la verdad universal que existió en todos los tiempos y se traduce como “siempre”, “ya” o “había sido” de acuerdo con la formación del verbo que viene después de “قَدْ”. “نَرَى” es la primera persona del sustantivo verbal plural que se conoce como “gerundio” en la gramática, que es un verbo pero también se usa como sustantivo debido a su sufijo “ی” que significa “hemos estado observando”, “tenemos estado viendo ‘,’ hemos estado entendiendo ‘,’ hemos estado notando ‘. La palabra “تَقَلُّبَ” es la forma plural de la misma palabra que hemos visto en el verso anterior “يَنقَلِبُ” que significa dar vuelta, fluctuar, moverse, variar y cambiar. El corazón se llama “قلب” debido a su movimiento.

La frase “وَجْهَكَ” significa “su objetivo”, “su objeto”, “su objetivo”, “su objetivo”, “su frente”, “su aspecto”, “usted mismo”, “su figura”, “su expresión”, “Su forma”, “su fin”, “su perspectiva”, “su dirección”, “su confrontación”, “su nivel”, “su camino”, “su sentimentalismo”, “su homenaje”, “su semblante”, “Tu incienso”.

La palabra árabe “وَجْهَ” no solo se usa en la literatura árabe, sino también en árabe general para significar objeto, propósito, objetivo, objetivo, descender, revelar, aparecer, honor, característica, aspecto, frente, frente, porte, contorno, lado, línea, incrustación, reflexión, cara, perfil, figura, gesto, expresión, forma, endue, perspectiva, vista de frente, dirección, confrontar, nivel, superficie, camino, sentimentalismo, homenaje, semblante, incienso y objetivo.

Sin embargo, para traer los rituales paganos prohibidos de ablución (وضوء) en el Corán, hacer que la Kaaba prohibida sea nuestra Qibla, es decir, un centro o el punto focal del mundo entero y traer al Islam el concepto pagano de dirigir la oración hacia Kaaba, esto La frase árabe popular “وَجْهَكَ” y su plural “وُجُوهَكُمْ” se han traducido a propósito en algunos versos del Corán para que signifique ‘tu cara’ fuera de su uso general en idioma árabe e ignorando las formaciones lingüísticas de las otras palabras de estos versos, pero algunos eruditos todavía he usado la misma palabra “وجْهَة” para significar Objeto, Objetivo, Dirección y Meta, en la traducción de muchos versos coránicos como: La traducción del versículo 2: 148 “وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا” Para cada uno es un objetivo al que Allah se dirige él (Traducción Yousuf Ali) y Cada hombre tiene su dirección a la que se dirige (Traducción Arberry). La mayoría de los traductores tomaron un significado similar de esta palabra “وجْهَة” en el versículo 2: 148 anterior.

En el versículo 3:72 nuestros eruditos tradujeron la misma palabra “وَجْهَ” para significar descendiente, apareció y reveló “آمَنُواْ وَجْهَ النَّهَارِ” (3:72). En los versículos 3:45 y 33:69 su derivada “وَجِيهًا” se traduce como “honor”. En los versículos 92:20, 76: 9, 6:52, la misma palabra “وَجْهَ” se traduce como “propósito” y “semblante”. En el versículo 54:48, la frase “وُجُوهِهِمْ” del pronombre en tercera persona plural “هِمْ” + “وُجُوه” (plural de وَجْهَ) ha sido traducida por el Corán Experto QXP Shabbir Ahmed para significar “todo su Ser o su Personalidad Total”. En el versículo 55:27, la misma palabra “وَجْهُ” ha sido traducida por Asad y QXP Shabbir Ahmed para significar “Soportar” y “Ser”. En el versículo 3:20, la combinación del pronombre objetivo singular en primera persona “يَ” + “وَجْه” = “وَجْهِيَ” ha sido traducida por Yousuf Ali para significar “Todo mi ser”. Shakir, Maulana Ali, Free Minds, George Sale, JM Rodwell, Khalifa, Hilali / Khan y H / K / Saheeh tradujeron la misma frase “وَجْهِيَ” para significar “Yo mismo”. La frase “وَجْهَكَ” (“كَ” + “وَجْه”) del versículo 2: 144 que estamos estudiando es técnicamente la misma que hemos visto la frase “وَجْهِيَ” (“يَ” + “وَجْه”) en el verso anterior 3:20. La única diferencia entre “وَجْهِيَ” (“يَ” + “وَجْه”) y “وَجْهَكَ” (“كَ” + “وَجْه”) es el pronombre en primera persona singular “يَ” y el pronombre en segunda persona singular “كَ”, que no puede hacer cualquier razón para cambiar el significado de la palabra “وَجْه”. Por lo tanto, si “وَجْهِيَ” se traduce como “yo” en el versículo 3:20, ¿cuál es el problema al traducir “وَجْهَكَ” para significar “usted mismo” y su plural “وُجُوهِهِمْ” para significar “ellos mismos” o “ellos mismos”? Del mismo modo, si

En los versículos 92:20, 76: 9, 6:52, la palabra “وَجْهَ” se traduce como “propósito” y “semblante” y en el versículo 2: 148 la misma palabra “وَجْهَ” se traduce como Objeto, Objetivo , Dirección y Meta, ¿por qué no se puede traducir la misma palabra “وَجْهَ” como Objetivo, Objeto, Objetivo, Dirección y Meta en el versículo 2: 144 que estamos estudiando en el mismo contexto?

Usando la misma palabra “وَجْهَ” en el versículo 2: 148 “وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا” deja en claro que la palabra “وَجْهَ” de “وَجْهَكَ” que viene en el versículo 2: 144 no se reveló que significa “cara”, pero no se reveló que significa “cara”, pero no se reveló que significa “cara”, pero no se reveló que significa “cara” ciertamente solía significar Objetivo, Objeto, Objetivo, Dirección y Meta porque la declaración del versículo 2 posterior: 148 “وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا” explica el uso de la palabra “وَجْهَ” en el mismo contexto que “Y para cada Objetivo / Objeto / Objetivo / Dirección / Objetivo tiene su prioridad “.

Aunque las siguientes traducciones no son apropiadas, los traductores y eruditos tradujeron esta palabra “وَجْهَ” para significar “OBJETIVO” en la traducción del versículo 2: 148 “وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيه ”ا” Para cada uno es un objetivo al que Allah lo convierte (Traducción Yousuf Ali)

“Y cada uno tiene una meta hacia la cual gira” (Traducción Pickthal)

“Cada persona persigue su objetivo de interés” (Traducción QXP Shabbir Ahmed)

Aunque, algunos eruditos han traducido “وَجْهَ” en el versículo 2: 148 para indicar dirección, pero nadie tradujo esta palabra “وَجْهَ” para significar “cara” en este versículo. Por lo tanto, el contexto del versículo 2: 144 mismo prueba que “وَجْهَكَ” se ha utilizado para significar META o OBJETIVO en el versículo 2: 144 y explicado en el versículo 2: 148.

La siguiente palabra “السَّمَاء” se deriva de la palabra raíz “سمو” y, en general, árabe y en el Corán, la misma palabra “السَّمَاء” se ha utilizado en bastantes significados como “atmósfera”, dignidad, altura, eminencia, altitud , elevación, distinción, grandeza, alteza, grandeza, nobleza, cielo y cielo, etc. Sin embargo, tomar el significado correcto de cualquier palabra también depende de su preposición, partículas y formación de otras palabras que vienen antes y después. En el versículo 2: 144 la preposición “فِي” se ha usado con la palabra “السَّمَاء”. La preposición “فِي” se usa si algo o alguien está dentro o dentro de algo, como “في مكة” (en Makkah), etc. En árabe “فِي” nunca solía significar “hacia”. Por lo tanto, la frase “فِي السَّمَاءِ” no significa hacia el cielo sino “en el cielo” como “في مكة” significa en la Meca o dentro de la Meca. Por lo tanto, de acuerdo con la regla, esta palabra “السَّمَاءِ” no puede tomarse en el sentido de “el cielo” porque el Profeta Muhammad (pbuh) y sus seguidores no se movían en el cielo sino que estaban en la tierra. Por lo tanto, esta palabra “السَّمَاءِ” en presencia de su preposición “فِي” no se traducirá para significar en el cielo. Por lo tanto, según la gramática, la frase “ف ي السَّمَاَ” se ha utilizado correctamente en este versículo 2: 144 para significar “en la dignidad” o en la “atmósfera”. Además, es una traducción pagana de las palabras “قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ” que fue dada por eruditos tradicionales y coránicos, como “Vemos el giro de tu rostro para guiarte al cielo” (Yousuf Ali), “O Muhammad, muchas veces nos dimos cuenta de que volvías la cara hacia el cielo “(Malik, Asad, Hilali / Khan, Sahee y el resto de los eruditos tradicionales),” Te hemos visto voltear la cara por el cielo buscando la dirección correcta “( Khalifa), “Vemos el desplazamiento de tu rostro hacia el cielo” (Free Minds y el resto de los estudiosos coránicos).

“Girar la cara hacia el cielo en busca de Alá” es una creencia puramente pagana, que solía creer que Dios descansa en el cielo. Mientras que, el Corán dice que Dios está en todas partes aún más cerca de su vena yugular. Por lo tanto, el Profeta Muhammad (pbuh) no necesitaba encontrar a Allah en el cielo como paganos porque él (pbuh) sabía muy bien que Allah está en todas partes. Los hindúes y otros politeístas también dicen lo mismo que su Dios o Bhagwan descansa en el cielo. ¿Cuál es la diferencia entre los paganos politeístas y los musulmanes que trajeron el mismo concepto en el Corán de que Alá estaba mirando el movimiento del Profeta Muhammad (pbuh) desde el cielo y desde allí le estaban dando instrucciones (pbuh)?

Por lo tanto, “قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ” significa correctamente “Ya hemos notado el movimiento de su objetivo / meta en la atmósfera”

La compleja frase “فَلَنُوَلِّيَنَّكَ” es la combinación de “كَ” + “ءنَّ” + “نُوَلِّي” + “لَ” + “فَ” en la que la partícula de reanudación “ف” se ha utilizado para ‘muy importante’, ‘muy cierto’, ‘hecho universal’ y ‘deber’. Sin embargo, se traduce solo para significar ‘entonces / entonces’, “لَ” es una preposición para significar “a / para / para”, “نُوَلِّي” es un gerundio de “نُوَل” que significa inminente, condenatorio, amenazante, sobresaliendo, exponiendo, consignación, entrante, visitante, tema, tirando, golpeando, saliendo, entrando en escena, dominando, flotando, molestando, asustando, intimidando, asustando, infundiendo terror, peligro, peligro, peligro, intimidación, empuje alrededor, “ءنَّ” si / eso de / debido a, y “كَ” es el pronombre en segunda persona del singular que significa ‘tu’. Por lo tanto, la frase “فَلَنُوَلِّيَنَّكَ” significa “en realidad eso se debe a su amenaza de”, “en realidad eso se debe a su condena de”, “de hecho eso es por su inminente”, en realidad eso se debe a que usted se cierne sobre ” , de hecho, eso se debe a que usted abandonó “,” seguramente ese es el riesgo debido a su exposición de “قِبْلَةً” Qibla. Sin embargo, esta frase “فَلَنُوَلِّيَنَّكَ” es traducida de manera engañosa por nuestros eruditos para que signifique “ahora te volveremos a un Qibla que te complacerá” (Yousuf Ali), “así que giraremos / habilitaremos / nombraremos una dirección (oración) acéptalo / aprueba “(Literal),” Y ahora, en verdad, te haremos girar (en oración) hacia un qiblah que es querido para ti “(Pickthal),” ahora seguramente te volveremos a una dirección que te satisfará ” (Arberry), “ahora te haremos girar hacia una Qiblah que te complacerá” (Malik), “así te estableceremos un punto focal que te complacerá” (Free Minds), “y ahora lo haremos de hecho te hace girar en oración en una dirección que cumplirá tu deseo ”(Asad). Todos los eruditos tradicionales, incluidos ‘Saheeh’, ‘Tahir Al Qadri’, Ahmed Ali, Ahmad Raza Khan, Fateh Muhammad Jalandhary, Abul Ala Maududi y el resto de los eruditos tradicionales han inventado la misma mentira como se menciona en la traducción anterior de esta frase ” فَلَنُوَلِّيَنَّكَ ”del versículo 2: 144.

Sin embargo, el erudito Corán y el llamado Experto del Corán QXP Shabbir Ahmad han inventado las siguientes mentiras en la traducción de la misma frase coránica “فَلَنُوَلِّيَنَّكَ” del versículo 2: 144:

“Pronto, felizmente administrarás la Sacred Masjid que eres querida por su objetivo Sublime” (Quran Expert QXP Shabbir Ahmad).

Para hacer falsamente el santuario pagano prohibido Kaaba como centro de devoción, el erudito coránico Shabbir Ahmed y el resto de los traductores coránicos han traducido erróneamente las palabras “قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ” de este verso 2: 144. ¡Oh Mensajero, para cumplir Nuestro Mandato y establecer a Ka’bah como el Centro de Devoción para toda la humanidad! ”(Quran Expert QXP Shabbir Ahmad).

El Corán Ghulam Ahmed Parwez también inventó la misma mentira en la página 53 de su falsa exégesis coránica Mafhoom ul Quran, que también se puede ver en las interpretaciones de sus discípulos y el resto de los Coránistas.

Esta es la razón por la cual han inventado que cada palabra árabe tiene cientos de significados y que no se usó gramática en el Corán para que puedan torcer las palabras de Alá de acuerdo con sus creencias paganas.

Mientras que, hemos encontrado la traducción correcta del análisis de palabra a palabra citado anteriormente de las palabras “قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا” el objetivo de su movimiento en su atmósfera, tanto si su objetivo ha sido de 2 condenar a Qibla los satisface ”(traducción correcta de palabra a palabra)

La frase “تَرْضَاهَا” es la combinación del verbo plural “تَرْضَا” para mantenerse satisfecho, para mantenerse feliz y “هَا” es en realidad un pronombre objetivo femenino femenino en tercera persona que significa “ella” pero de acuerdo con la “regla de acuerdo” de la gramática árabe este pronombre objetivo femenino singular “هَا” se ha usado para significar “ellos” en presencia del verbo plural “تَرْضَا”, que se usa para mantener contento o mantener satisfecho al número de personas, incluidos hombres y mujeres. Por lo tanto, “هَا” se utilizará como un pronombre objetivo combinado en tercera persona para todos los hombres y mujeres de acuerdo con la “regla de acuerdo” de la gramática árabe.

No entiendo qué palabras de “قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً” significan ‘aceptar’, ‘cumplir’, ‘administrar’, ‘humanidad’, ‘establecerá’, ‘se’ ‘oración’, que se ha inventado en la traducción falsa de “قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً” ???

Según la gramática árabe, “سَ” se utiliza como un participio futuro para hacer oraciones futuras. El Corán sigue la misma regla gramatical para traer participios futuros “deberá” o “hará” en sus declaraciones como se ve en la palabra “سَيَقُولُ” de los anteriores 2: 142 del mismo contexto y “سَيَقُولُ” siempre se traduce como “dirá ”Debido a su prefijo“ سَ ”que en realidad es un ‘participio futuro’ en idioma árabe.

Invito a toda la nación musulmana a reflexionar sobre el falso significado de estas palabras coránicas y desafiar a todos los académicos a probar su traducción con la gramática y la fuente reconocida del idioma árabe, especialmente su significado inventado de la frase “فَلَنُوَلِّيَنَّكَ” cuyo significado correcto es usted he visto en su desglose (“كَ” + “ءنَّ” + “نُوَلِّي” + “لَ” + “فَ”), que es justo lo opuesto a lo que nuestros eruditos han inventado de esta frase coránica “فَلَنُوَلِّيَنَّكَ”. Realmente necesitan mirar el significado de “نُول” y entender correctamente esta frase “فَلَنُوَلِّيَنَّكَ” con el gerundio “نُوَلِّي” de “نُول”. Mientras que el pronombre de Alá (pronombre plural en primera persona “Nosotros”) ya se ha usado en “نَرَى”, que no necesita repetirse en “فَلَنُوَلِّيَنَّكَ”. Por lo tanto, “نُوَلِّي” de “فَلَنُوَلِّيَنَّكَ” es un derivado de “نُول”.

Además las palabras “فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمُ َََْ in manَ com com com Allah com es: Qibla inventado falsamente.

La palabra “فَوَلِّ” es una combinación de “وَلِّ” + “فَ” en la que el prefijo “فَ” le da la máxima preferencia y la prioridad necesaria a la próxima acción o declaración próxima que significa, de hecho, de hecho, la máxima preferencia o deber. Mientras que “وَلِّ” está en su forma de raíz proto (و- ل), que es la raíz genérica de la palabra árabe “اَوَّل” significa “primero”. La palabra árabe “وَلِی” también está hecha de la misma proto raíz genérica “ول”. Esta es la razón por la cual se llama “وَلِی” a la primera persona en una fila o en un linaje familiar. Estoy seguro de que está familiarizado con su popular frase “ولی عہد”, que se llama al Príncipe Heredero, que es el primero de una fila en convertirse en rey. Por lo tanto, el significado correcto de esta palabra “فَوَلِّ” del versículo 2: 144 es “Primera prioridad” y “Principal”, ¡pero los eruditos paganos han traducido esta palabra para que signifique “girar”!

La frase “وَجْهَكَ” significa “su objetivo”, “su objeto”, “su objetivo”, “su objetivo”, “su frente”, “su aspecto”, “usted mismo”, “su figura”, “su expresión”, “Su forma”, “su fin”, “su perspectiva”, “su dirección”, “su confrontación”, “su nivel”, “su camino”, “su sentimentalismo”, “su homenaje”, “su semblante”, “Tu incienso”. Esto se debe a que la palabra “وَجْهَ” no se ha traducido para significar “cara” en el próximo versículo 2: 148 del mismo contexto, cuyos detalles se han mencionado en los párrafos anteriores. Por lo tanto, “فَوَلِّ وَجْهَكَ” significa correctamente “su primer objetivo priorizado” o “su objetivo principal”

La siguiente palabra “شَطْرَ” significa dividir, partir en pedazos, cortar en el medio, bisecar, partir, retirar, tomar medidas enérgicas “الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ”, la mezquita prohibida también conocida como Kaaba o Quibla.

Entonces, las palabras “فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ” significa correctamente “De hecho, su primer objetivo prioritario es derribar la mezquita prohibida”

La siguiente cláusula del mismo versículo 2: 144 “وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ” comienza con la conjunción “و” para vincular la próxima declaración con la cláusula de discurso anterior. La siguiente palabra “حَيْثُ” generalmente es traducida por nuestros estudiosos para que signifique “donde sea” o “de donde sea” y “وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ” se traduce como “donde quiera que esté”. Sin embargo, en realidad, las palabras árabes “أينما” y “این” se usan para significar “donde sea” o “dónde” y, en algunos casos, “حَيْثُ” se usa como un sustantivo de lugar para significar “un lugar de muchos” y “mientras que ‘,’ en donde ‘,’ en qué ‘o’ en qué ‘etc., pero de acuerdo con su proto raíz genérica “ح ث”, esta palabra árabe “حَيْثُ” se usa correctamente en idioma árabe para significar: motivar, alentar, instar, presionar , estimular, persuadir, incitar, inspirar, inducir, provocar, despertar, despertar, provocar, excitar, excitar, motivar, inspirar, incitar,

La frase popular árabe “من حيث” se usa ampliamente para significar “en términos de” y el término árabe de ingeniería eléctrica “الحث الكهربائي” se usa para significar “inducción eléctrica”, que se conoce como energía inducida o fuerza inducida.

La partícula “مَا” no es negativa aquí porque no viene antes de ninguna acción perfecta. Por lo tanto, este “مَا” de “مَا كُنتُمْ” se entiende que significa qué, qué o aquello. Mientras que “كُنتُمْ” se ha utilizado como una frase combinada de تُمْ + كُن en la que “كُن” significa “ser” y “تُمْ” significa “completado” ya que “تُمْ” es en realidad un derivado de la palabra raíz “تمم” que también es la palabra raíz de “تمام” significa “finalización”, “fin”, “cumplido”, “cumplido”, “sucedió”, “sucedió”, “tuvo lugar”, “logró hacer algo para ganar”, “llevado fuera ”, venga o termine, consumarse, llevarse a la consumación, satisfacer un deseo, ejecutar, obedecer la ley, realizar una tarea, responder, concluir, convertir en realidad completamente planes o esperanzas, etc. asuntos (de una empresa) y negocios disueltos o cesados ​​y entrados en liquidación, llegaron finalmente, se lograron, se terminaron, se asignaron, se llevaron a cabo. “تم” también se usa como un verbo de ayuda del tiempo pasado para significar “fue”, “fue”, “estado” y “han sido”. Sin embargo, en la traducción del Corán “تم” se traduce erróneamente para significar “Usted”, mientras que en árabe estándar “أنتم” se utiliza para significar “Usted”. He copiado la siguiente oración de la gramática árabe para su estudio en el que “أنتم” se ha utilizado por separado para significar “Usted” y una frase “قمتم” (تم + قم) también se ha utilizado en la misma oración, lo cual es una evidencia que las frases árabes que tienen “تم” al final como “كُنتُمْ” o “قمتم”, etc., no se traducen con “Usted” en su significado. Puede encontrar tantas oraciones en la literatura árabe, diccionarios y gramática en las que las frases que tienen “تم” al final se usan junto con “أنتم” como la siguiente oración.

“أنتم لا تعرفوا ما الذي قمتم به” No sabes lo que se ha hecho

En la oración anterior, el pronombre subjetivo en segunda persona “أنتم” (Antum) y “قمتم” (Qumtum) vino independientemente, lo cual es una prueba de error en la traducción del versículo 2: 144 anterior en el cual la palabra “كُنتُمْ” (kumtum ) se entiende que significa “usted es”.

Entonces, en la falsa traducción de este versículo 2: 144 la partícula “مَا” se ha ocultado y “كُنتُمْ” se ha traducido para que signifique “usted está” para introducir falsamente la traducción “donde quiera que esté”. Mientras que, no había razón para tomar “تُمْ” como pronombre fuera de la regla porque el mismo pronombre ya está adjuntado con la siguiente palabra “فَوَلُّواْ”, que en realidad es la voz pasiva de “فَوَلِّ” que ya contiene el pronombre “واْ” en el fin. Asimismo, la siguiente frase “وُجُوهَكُمْ” también contiene el pronombre en forma de “كُمْ”. ¿Alguna vez has visto tres pronombres, para dirigirse a las mismas personas una al lado de la otra, en alguna escritura adecuada? Por lo tanto, tomar pronombres de todas estas tres palabras “كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ” es en sí mismo absurdo y sin sentido para aquellos que traducen este verso en un significado incorrecto. Por lo tanto, las palabras “مَا كُنتُمْ” correctamente significan “lo que debe lograrse”. “فَوَلُّوا” significa “su primera prioridad”. Ya hemos discutido la palabra “فَوَلِّ”, que es una combinación de “وَلِّ” + “فَ” en la que el prefijo “فَ” indica la máxima prioridad, muy importante, imprescindible y muy necesaria. La palabra “وَلِّ” está en su forma de raíz proto, que es la raíz genérica de la palabra árabe “اَوَّل” significa “primero”. También hemos señalado los ejemplos de sus derivados populares “وَلِی”, la primera persona en un linaje familiar y “ولی عہد”, el Príncipe Heredero que es el primero en la fila en convertirse en rey. Por lo tanto, su voz pasiva “فَوَلُّوا” no puede traducirse como “girar hacia la dirección de Qibla”. La palabra “وُجُوهَ” de la frase combinada “وُجُوهَكُمْ” es un plural de “وَجْهَ” que ya hemos discutido en detalle con la referencia de muchos versos del Corán y especialmente con la referencia del próximo versículo 2: 148 del mismo contexto en el que hemos encontrado que esta palabra “وَجْهَ” se ha usado para significar “Meta u Objetivo”. Como el contexto es el mismo, su plural “وُجُوهَ” se traducirá correctamente para significar “METAS” o “OBJETIVOS”. Entonces, en este contexto, esta frase combinada “وُجُوهَكُمْ” se interpretará correctamente como “SUS OBJETIVOS” o “SUS OBJETIVOS”. “شَطْرَهُ” es la misma palabra que significa romper, partir, romper en pedazos y cortar, etc. y “هُ” al final de “شَطْرَهُ” es un pronombre objetivo que significa “itْ”, que se refiere a “الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ”. Por lo tanto, la cláusula del versículo 2: 144 “وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ” significa correctamente “y se instó a que se debe lograr primero, su (Al Masjid Al Haram) se descompone. (y se recomienda que se realice su desglose primero).

Sin embargo, si tomamos “حَيْثُ” para significar “dónde” o “donde sea” e incluso “وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ” significa “donde quiera que estés”, y “فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ” para significar “voltea tus caras” mientras nuestros eruditos traducen estas palabras por otra parte, no hay forma de cambiar el significado de la palabra clave “شَطْرَهُ” que claramente nos insta a romper, romper, dividir y cortar (الْمَسْجِدِ الْحَرَام), y no hace ninguna diferencia en la interpretación de las palabras “وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ”. En este caso, la traducción será “donde quiera que esté, debe voltear la cara para romperla / romperla / partirla / cortarla (الْمَسْجِدِ الْحَرَام) hacia abajo”

Del mismo modo, tomar “فَوَلِّ” para significar “girar” y “وَجْهَك to” para significar “su cara” no hará ninguna diferencia en la interpretación de “فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ” para significar “debe romper su cara para agrietarse / agrietarse / agrietarse dividir / cortar la mezquita prohibida (الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ) “Si cambiamos” وَجْهِكَ “para que signifique” tu cara “y” نَرَى “para que signifique” ver / ver “Tampoco habrá diferencia en la interpretación de” قَدْ نَرَى تَقَلُّبََ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا “significa” Estamos viendo su rostro fluctuante en la atmósfera si / si / que su condena Qibla los satisface ”

Esto se debe a que las palabras de Allah no se alteran. Entonces, es tu elección cómo entiendes el mensaje de Allah.

Las próximas palabras de la última cláusula del mismo versículo 2: 144 son muy importantes para comprender cuidadosamente la declaración completa de este versículo 2: 144.

“وَإِنَّ الَّذِينَ أُوْتُواْ الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يُعْمَّا يَعْمَّا يَعْمَّا يَعْمَّا يَعْمَّا

Esta cláusula es muy fácil de entender con su verdadero espíritu si conoce el uso correcto de la palabra “أُوْتُواْ” cuyo significado se ha distorsionado en todo el Corán. La palabra “أُوْتُواْ” es una derivada de voz pasiva de su proto raíz genérica “ا ت” y la palabra raíz “اتی” que significa “مُقْبِل”, es decir, llegar a algún punto o llegar a algo y seguir algo. Llegar a algo y llegar a algo a seguir también se llama práctica. Por lo tanto, las derivadas de la raíz proto “ا ت” y su palabra raíz “اتی” están destinadas a la práctica. “آتُوا الزَّكَاةَ”, “آتَى الزَّكَاةَ”, “يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ” y “إِيتَاءَ الزَّكَاةِ” son ejemplos coránicos de “Practicar Zakat / Práctica de Zakat” según el significado correcto de los derivados derivatives “َىآَىآآآآآآآآآآآآآآآآآ y “إِيتَاءَ”, etc. El Corán usa los mismos derivados con “الْكِتَابَ” pero desafortunadamente, estos derivados están distorsionados deliberadamente para significar “dar” en algunos versos y significar “venir” en algunos versos para producir una traducción confusa y engañosa de los versos. del Corán para que la gente se mantenga alejada de la verdadera comprensión del Corán y la traducción de estos versículos se tuerce de acuerdo con las creencias convencionales y la práctica tradicional. Por lo tanto, la frase coránica “أُوْتُواْ الْكِتَابَ” no significa “los que reciben el Libro”, sino de hecho “los que vienen a practicar el Libro” o “los practicantes del Libro”. El artículo definitivo “ال” con “الْكِتَابَ” destaca este libro y lo mantiene en una categoría especial, en la que están escritas las instrucciones de Allah. Entonces, donde quiera que el Corán use esta frase “أُوْتُواْ الْكِتَابَ” significa “practicantes del Libro”. Ahl-e-Kitab “اہلِ کتاب” es un término persa que se traduce como “Gente del Libro”, como Ahl-e-Sunnat “اہلِ سنت”, Ahl-e-Hadith “اہلِ حدیث”, Ahl-e- Tashee “اہلِ تشیع”, etc. Estas frases en persa no tienen nada que ver con el idioma árabe en el que el sonido “مجھول” (anónimo) de “اے” (aye) no se reconoce en el idioma árabe, que suena en “Ahl-e” en el por encima de las frases persas. Por lo tanto, el Corán en ninguna parte dice “personas del libro” (Ahl-e-Kitab) sino “Practicantes del libro”. Por lo tanto, la frase “أُوْتُواْ الْكِتَابَ” del versículo 2: 144 que estamos estudiando se traducirá correctamente para significar “Practicantes del Libro”

Entonces, “وَإِنَّ الَّذِينَ أُوْتُواْ الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ” significa correctamente “y que aquellos que han venido a practicar el Libro con seguridad entienden”

“أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ” significa “que es la verdad de su Sustentador y que Dios no ignora / desconoce lo que hacen”

El caso nominativo del pronombre posesivo “هُ” de “أَنَّهُ” se refiere a lo que se ha dicho anteriormente en el tema, que es el objetivo dado de acabar con Al Masjid Al Haram. Entonces, las palabras “أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ” se entenderán que significan “ese objetivo de acabar con Al Masjid Al Haram es la verdad de su Señor / Sustentador”

Ahora, puede ver la traducción correcta del versículo 2: 144, que hemos obtenido a través del análisis profundo del versículo 2: 144.

“قد نرى تقلب وجهك في السماء فلنولينك قبلة ترضاها فول وجهك شطر المسجد الحرام وحيث ما كنتم فولوا وجوهكم شطره وإن الذين أوتوا الكتاب ليعلمون أنه الحق من ربهم وما الله بغافل عما يعملون” (2: 144)

“Hemos estado observando su movimiento objetivo en la atmósfera si su condena Qibla los satisface, de hecho, su primer objetivo prioritario es derribar la mezquita prohibida y el despertar, que debe lograrse su primer objetivo prioritario de su represión (Al Masjid Al Haram) y que aquellos que son practicantes del Libro seguramente tienen conocimiento de que es la verdad de su Sustentador y que Dios no es desconocido con lo que hacen ”

(Traducción correcta palabra por palabra del versículo 2: 144)

Aquellos que todavía prefieren usar “وَجْهِكَ” y “وُجُوهَكُمْ” para significar “su cara” y “فَوَلُّواْ” para significar “girar”, y “وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ” para significar “donde quiera que estén” no tendrán más remedio que derivar la siguiente traducción si mantienen el significado correcto del resto de las palabras árabes de este versículo, especialmente la palabra clave “شَطْرَ”.

“Estamos viendo tu rostro fluctuante en la atmósfera si tu condena Qibla los satisface, donde sea que estés debes voltear tu rostro para acabar con la mezquita prohibida (الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ)

Lo mismo que tenemos estudios en los versículos anteriores se cuenta nuevamente en el versículo 2: 148 dentro del mismo contexto de tomar medidas enérgicas contra Kaaba.

“ومِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَلْحَقُّ مِِ

Comprender la palabra coránica “شَطْرَ” es muy importante en este contexto. Por lo tanto, ya he escrito un artículo completo sobre él “VERDADERO SIGNIFICADO DEL VERSO 2: 149. LA PALABRA ÁRABE “شَطْرَ” (SHATAR) HA SIDO TRADUCIDA INCORRECTAMENTE EN TODO EL CORÁN PARA PROTEGER EL PANTANO PAGAN “que realmente necesitas leer. Sin embargo, la traducción correcta del versículo 2: 149 en el mismo contexto es la siguiente:

“ومِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَلْحَقُّ مِِ

“Y el despertar salió de tu primer objetivo para acabar con la mezquita prohibida que es la verdad de tu Sustentador y Dios no es desconocido con lo que haces. (Traducción correcta 2: 149)

También se ha referido el versículo 7:31 con respecto a “prendas de vestir”, pero ninguna palabra de “prendas de vestir” es parte de su texto árabe y solo para ocultar la declaración real de este versículo 7:31, nuestros eruditos inventaron mentiras sobre las “prendas de vestir”.

Ya he escrito sobre este versículo 7:31 en mi artículo “LOS ESTUDIANTES QURANISTAS Y TRADICIONALES INVENTADOS MIENTEN EN LA INTERPRETACIÓN DEL VERSO 17: 1, SIGNIFICADO CORRECTO DE MASJID AL AQSA Y MASJID AL HARAM” que debes estudiar. Un breve análisis y la traducción correcta de este versículo 7:31 es el siguiente:

“يَا بَنِي آدَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَّكُلُواْ وََََََِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِِْْ!

Desde entonces, Allah está severamente en contra de todas las mezquitas que siguen a la mezquita prohibida “المسجد الحرام”. Él mencionó claramente en el Corán que quita o quita tus objetos de valor de cada mezquita. En las palabras del versículo 7:31 “يَا بَنِي آدَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِد” toda la humanidad fue dirigida con las palabras “يَا بَنِي آدَمَ” y la palabra “a” es una palabra “a” tomar “, quitar, quitar. Es posible que haya escuchado la palabra “مواخذہ” (mawakhiza) significa eliminación, que también se deriva de la misma palabra raíz “اخذ”. La frase “زِينَتَكُمْ” es la combinación de la palabra “زِينَت + كُمْ (pronombre plural objetivo en segunda persona que significa” tu / tuyo “). La palabra árabe “زِينَت” abarca riqueza, joyas, dinero, todos los objetos de valor, incluido el tiempo valioso, ya que el tiempo también es dinero y esfuerzos, y todo tipo de material de construcción que se invierte en (عِندَ) y alrededor de todas y cada una de las mezquitas.

Por lo tanto, “يَا بَنِي آدَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ” correctamente significa “O Hijos de Adán quita / quita tus objetos de valor de todas las mezquitas”

La siguiente cláusula de este versículo (7:31) “وَّكُلُواْ وَاشْرَبُواْ وَلاَ تُسْرِفُواْ” en realidad nos dice cómo usar esta riqueza que se elimina de todas las mezquitas para significar “y comer y beber y no desperdiciar”. “إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِين” que la gente derrochadora no es su amada / querida / cerrada.

“يََ

“Oh, hijos de Adán, quita / quita todos tus objetos de valor de la mezquita, come y bebe y no pierdas de vista que las personas derrochadoras no son sus seres queridos / queridos / cerrados” (traducción correcta 7:31)

Los siguientes versículos 7:32 y 7:33 también vienen en el mismo contexto en el que ha dejado claro qué hacer con esta riqueza, que se elimina de todas las mezquitas.

Por lo tanto, ninguna traducción de este versículo coincide con sus palabras en árabe y todas las traducciones de este versículo 7:31 dadas por coránistas y eruditos tradicionales no solo son erróneas sino también completamente engañosas, en las que se inventó usar ropa hermosa cada vez que ofreces oración (Namaz) en la mezquita. Todos los traductores y académicos dijeron lo mismo, pero para resumirlo, citaré la traducción del Sr. Yousuf Ali solo para las palabras “يَا بَنِي آدَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ” (7:31): ¡Oh hijos de Adán! usa tu ropa hermosa en todo momento y lugar de oración.

Puedes ver por ti mismo el texto árabe de este versículo 7:31 y encontrar qué palabra del Corán se toma para significar “ropa” y qué palabra del Corán significa ropa / vestimenta o vestido. Han distorsionado el significado real del verbo árabe “خُذُواْ” y el sustantivo “زِينَتَ” para inventar la traducción de acuerdo con sus creencias paganas y proteger sus mezquitas prohibidas.

Sin embargo, la siguiente frase del mismo verso (71:31) “وكلوا واشربوا ولا تسرفوا” quedará iluminado de manera diferente aconsejando a la gente “comer, beber y no perder” para ocultar la primera declaración “يا بني آدم خذوا زينتكم عند كل مسجد” en la que se se le ordenó claramente eliminar todo de todas las mezquitas, es decir, no poblar, no hacer, no erigir, no construir, no decorar, no establecer ninguna mezquita y usar este dinero para sus necesidades básicas de comer y beber sin desperdiciar eso.

Por lo tanto, la misma regla que se menciona en el versículo 7:31 anterior se aplica a todos los masajids, incluidos Al Masjid Al Haram y Al Masjid Al Aqsa, que se construyó en 705 DC, bastante después de la muerte del Profeta Muhammad (pbuh). Al Masjid Al Nabwi en Madina era en realidad una institución del Islam que fue establecida por el Profeta Muhammad (pbuh) no para postrarse hacia el santuario pagano Kaaba sino para emitir los mandamientos reales de Alá y Al Masjid Al Aqsa que se mencionó en el versículo 17 : 1 es la publicación virtual (منصب), el maqaam y la posición de Allah que Él ha arreglado para enviarlo solo en lugar de Al Masjid Al Haram o cualquier otra masjid. Si este es el caso, entonces construir una mezquita mirando hacia Al Masjid Al Haram es transgresión y una clara desviación del orden de Alá, que se cuenta hacia “SHIRK” (شرک), es decir, asociar a otros en la posición y publicar (مسند / منصب) de Allah solo El Profeta Muhammad (pbuh) fue quien nunca fue en contra del Corán y, de hecho, debido a él (pbuh) tenemos el Corán hoy, pero hay personas ignorantes que argumentan sin pruebas de que la traducción actual del Corán fue dada por el Profeta Muhammad. (pbuh) ¿Cómo fue posible que el profeta de habla árabe Muhammad (pbuh) usara las palabras persas en puro Corán árabe para traducirlo y transmitirlo a los árabes nativos? Si Dios quería decir lo que nuestros eruditos han inventado a partir de palabras árabes simples y directas del Corán, ¿por qué Dios mismo no usó esas palabras que los eruditos han inventado? Mientras que Dios dijo en el versículo 18: 109 que Dios no se queda sin palabras. El versículo 19:64 dice que Dios no olvida y el versículo 6: 115 dice que la palabra de Dios es perfecta. Entonces, Dios habría revelado Su Corán en idioma persa si quisiera que Su Profeta (pbuh) reemplazara las palabras del Corán árabe con Persa y lo tradujera en un significado diferente a las palabras árabes en las que se reveló el Corán.

Por lo tanto, aceptar y transmitir las traducciones convencionales del Corán escritas en los libros de los imanes persas y sus discípulos, y tomar sus palabras como las palabras del Profeta es realmente una tontería y una desviación del Islam que fue traído por el Corán árabe revelado. sobre el profeta árabe Muhammad (pbuh) en árabe claro, simple, claro y directo.

Con respecto a su pregunta sobre la alusión de los tiempos de Salaah mencionados en los versículos 4: 103; 11: 114; 17:78; 24:58; 30:18; 2: 238: 20:58 se debe nuevamente a la traducción incorrecta de estos versículos en los cuales las palabras “الصَّلاَةَ” han sido mal utilizadas. Para mantener este artículo breve, no voy a explicar sobre “الصَّلاَةَ” una y otra vez en cada uno de mis artículos, excepto el significado correcto de este sustantivo de ‘seguir’, unir ‘,’ conectar ‘,’ alcanzar, ‘hacer relación’ y ‘aferrarse’, etc. Sin embargo, el detalle de “الصَّلاَةَ” y sus derivados se puede ver en mis numerosos artículos como “SALAAH” صلاۃ “NO ES ORACIÓN DE CONTACTO (NAMAZ)”

Sobre el tiempo puede ver mi artículo “SALAT UL FAJAR, SALAT UL ISHA Y SALAT UL WASTA” que se encuentra en el siguiente enlace.

La verdad es que se ha usado un vocabulario mínimo en el Corán para mantener el Corán simple de entender, fácil de recordar y fácil de memorizar.

Dios ha compuesto su mensaje en menos palabras para una comprensión rápida como “menos es más”. Esta es la razón por la cual el Corán repite las mismas palabras una y otra vez, pero para perturbar el mensaje real de Dios, nuestros eruditos han inventado mentiras de que el idioma árabe es tan vasto. lenguaje, que tiene miles de palabras para cada cosa, como el mito popular de “100 palabras para espada”, “100 palabras para león”, “200 palabras para perro” y “1000 palabras para camello”. Sin embargo, el hecho es que en el idioma árabe no hay palabras nuevas para cada ocasión y no tiene un vocabulario extenso en el que las mismas palabras se repitan y usen para muchas cosas, lo que se debe a la limitación del idioma árabe.

Según el libro Guinness de récords mundiales, el inglés es el idioma más extenso. Tiene alrededor de 616500 palabras y 400000 términos técnicos, y el diccionario de inglés Oxford tiene 600,000 palabras más o menos. El chino mandarín también se cuenta como uno de los idiomas más extensos, que tiene aproximadamente 370,000 entradas para desafiar el inglés a nivel mundial.

Lisaan Al Arab (un diccionario árabe del siglo XI completo) mencionó que hay unas ocho mil ochocientas palabras raíz en total en idioma árabe. Las raíces árabes clásicas con significados reales y la cantidad de palabras se estiman a partir de los diccionarios clásicos alrededor de 10,000 raíces, y hasta 200,000 palabras, pero algunos caracteres nunca se usan fuera del contexto de sus palabras. Los estudiantes universitarios tienden a tener entre 40,000 y 60,000 palabras, y hay muy pocas personas que pueden usar cómodamente más de 100,000 palabras, sin embargo, la gente promedio usa solo unos pocos miles de palabras.

La mayoría de los árabes y eruditos islámicos, por ignorancia, insisten en que el idioma árabe es el idioma más completo del mundo, pero en realidad el árabe, incluso en comparación con el turco persa y azerí, carece de cuatro letras: p پ, g گ, ch چ y xh ژ .

La razón de la revelación del Corán en idioma árabe no es el árabe en sí, ya que afirmamos falsamente hacer que el idioma árabe sea prominente, sino de hecho para detener el paganismo, que estaba en su apogeo en la Península Arábiga en comparación con el resto del mundo debido a haciendo que Qibla sea el centro de adoración pagana de Kaaba. Esta es también la práctica más antigua de Alá de revelar Sus libros y enviar a Sus Profetas (pbut) a los centros del politeísmo, entre ellos y en su propio idioma para que entiendan el mensaje de Alá y vuelvan al camino correcto diseñado por Dios. Cuando la falta de obediencia a Dios, la crueldad, la explotación, la injusticia y el politeísmo se convirtieron en su apogeo, Dios reveló la Torá en su idioma hablado: el hebreo y envió profetas sobre ellos desde su propio pueblo. Del mismo modo, Injeel (Evangelio) se reveló en arameo, que era el idioma del profeta Jesús (pbuh) y su pueblo, a pesar de que el idioma arameo no era popular, ni exhaustivo, ni extenso, ni un lenguaje ampliamente hablado en toda la palabra, pero servía El propósito de la revelación en aquellos que solían entender el lenguaje arameo para que entiendan el mensaje de Dios y rectifiquen sus malas acciones a la luz de la revelación de Dios. Por lo tanto, cuando se reveló el Corán, Dios siguió su misma práctica y reveló su mensaje en árabe para demoler el paganismo y su centro de los árabes. Por lo tanto, el mensaje era importante pero no el idioma.

Sin embargo, los paganos árabes y sus discípulos, llamados eruditos del Islam, olvidaron el propósito real de la revelación e inventaron mentiras en la admiración y alabanza del idioma árabe y lo convirtieron falsamente en un lenguaje tan vasto e integral que tiene miles de palabras para cada cosa y también Se inventó un falso mito de no usar ninguna gramática en el Corán para que puedan tomar cualquier significado de las palabras árabes del Corán y moldear las declaraciones de Alá de la manera que quieran.

Si el idioma árabe es tan vasto y completo como dicen, ¿por qué derivan el significado de más de 77,449 palabras en árabe del Corán a partir de 2000 (solo dos mil) palabras raíz limitadas?

Por lo tanto, aproximadamente 40 palabras del Corán se derivan de una palabra raíz, lo que en sí mismo es una evidencia de que el idioma árabe no es tan vasto o completo como se describe erróneamente.

Esta situación es exactamente opuesta al mito de “cien palabras para un sward” (es decir, un mínimo de cien palabras para cada cosa), pero en realidad se usa una palabra árabe para más de cien cosas.

Todavía recuerdo que cuando trabajaba para el gobierno saudita en La Meca fui a ver al gobernador, que llamó oficialmente a algunos funcionarios a su residencia para reunirse y cenar. Cuando estábamos a punto de irnos después de la cena, él me dijo al instante que olvidó mencionar que su “جھاز” (jahaz) se cayó y se dañó, lo que se suponía que debía usar hoy, así que agradecería si recibiera su “Jahaz” (جھاز) reparado. Sentí como si el suelo se deslizara bajo mis pies y me puse pálido pensando en reparar su avión (جھاز) (Jahaz) ya que no tenía experiencia en reparar o incluso operar un avión. Me dio una sonrisa mirando mi rostro aturdido mientras exhalaba humo ‘Shisha’ y amablemente dijo “مافي مشكلة” (no se preocupe) si no se soluciona, lo tirará y obtendrá un nuevo “جھاز” (jahaz) pero quería que lo mirara si está arreglado. Mientras tanto, uno de sus sirvientes personales trajo una bolsa de cuero; quien lo descomprimió; Saqué un monitor de glucosa en sangre y me lo envió respetuosamente. El gobernador dijo, desde el otro lado, este es el “جھاز” (jahaz) del que estaba hablando. Tuve un suspiro relajado ya que no era un avión. Sin embargo, no hubo signos de daño físico en este monitor, pero al sacudirlo suavemente escuché un sonido muy leve como si algo estuviera suelto o roto por dentro. Cuando abrí el compartimento de la batería, descubrí que las baterías se habían deslizado de sus terminales y se estaban soltando en su compartimento. Arreglé las baterías en la carcasa de su terminal y este “جھاز” (jahaz) comenzó a funcionar nuevamente.

Entonces llegué a saber que los árabes llaman “جھاز” (jahaz) a cada máquina operativa, a todos los instrumentos y a todos los aparatos. Sin embargo, a veces diferencian su “جھاز” (jahaz) al agregar palabras adicionales relacionadas con su función como “medir azúcar”, sangre, colesterol, nivel de aceite, electricidad, gas, agua y operar o trabajar en algo como una cortadora de césped, generador eléctrico, cortadores, taladros y muchas otras máquinas relacionadas con el trabajo, pero “جھاز” (jahaz) es la palabra principal que se usa solo para todas estas cosas. Entonces, si tienen más de cien palabras para cada cosa, ¿por qué usan solo una palabra para más de cien cosas?

Por lo tanto, las estadísticas reconocidas del recuento de palabras del vocabulario árabe, la práctica general y el uso práctico de palabras árabes limitadas y la derivación de 40 palabras del Corán de una sola palabra raíz son pruebas innegables de que nuestros estudiosos han inventado la mentira de tener cientos y miles de palabras para Un solo artículo en idioma árabe.

Por lo tanto, al ver los hechos mencionados anteriormente, el Corán no tuvo más opción que usar las mismas palabras para transmitir el mensaje de Alá en palabras árabes precisas para que entiendan con bastante claridad lo que se les está diciendo en su propio idioma.

Esta es la razón por la cual, al igual que otras palabras árabes del Corán, “صَّلاَةَ” (Salaah) y sus derivados también se han utilizado en el Corán para seguir, apoyar, unirse, conectarse, reunirse, vincularse, aferrarse y para establecer una relación con Alá, con el Profeta (as), con las deidades paganas, con su cónyuge o con cualquier otra cosa o con cualquier otra persona, como los versículos 38:56 y 14:29 establecen vínculos, conexiones y relaciones de los malvados con ‘Infierno’.

جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ (38:56)

“El infierno los conecta / une, es un lugar de descanso malvado” (traducción correcta 38:56)

جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ (14:29)

“El infierno los conecta / une y qué establecimiento / lugar malvado para quedarse / asentamiento” (traducción correcta 14:29)

Los versículos como 33:56 hablan sobre la relación de Alá, la relación de Sus Ángeles y la relación de aquellos que hicieron un juramento de fe con Alá y Su Profeta (as)

إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمًوايييييييه ًًََََََا

“Alá y sus ángeles se unen / comunican / apoyan / tienen relación con / conectan / se acercan al Profeta, quienes disfrutaron creyendo que se unen a él (el Profeta) y aceptan lo que él (el Profeta) ha aceptado. (traducción correcta de 33:56)

Los derivados de “صَّلاَةَ” se han utilizado en los versículos anteriores, pero no significan “oración”, ya que ni los que hacen el mal van al infierno para establecer 5 veces la oración de contacto convencional ni Alá o Sus Ángeles oran por el Profeta (as). Sin embargo, ellos relacionarse entre sí y unirse.

La misma palabra “صلاة” se ha utilizado en el siguiente verso 08:35 “وما كان صلاتهم عند البيت إلا مكاء وتصدية فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون” en el sentido de seguir los rituales de la Kaaba, que tiene conexión o enlace o que tengan relación con la Kaaba y su carta. Sus seguidores han sido llamados “تَكْفُرُونَ” (disimuladores de la verdad / no creyentes) y son merecidos por un tormento severo (فَذُوقُواْ الْعَذَابَ). Este es el mismo ritual pagano previo al Islam en y hacia Kaaba que se ha incorporado al Islam modificado siglos después de la muerte del Profeta Muhammad (as).

Del mismo modo, la traducción de los versos como 24:58 y 2: 238 ha sido distorsionada para introducir en el Corán el concepto de adoración pagana de salat ul fajar, salat ul isha y salat ul wasta. Mientras que el Corán no habla sobre el tiempo de las oraciones de contacto de Fajar, Zuhar e Isha en estos versículos, incluso si observa las traducciones tradicionales del versículo 24:58, encontrará que el salaat al fajar se menciona como privado. tiempo para personas adultas yy zuhar es el momento de quitarse la ropa y también isha es similar y estos tiempos se llaman vergonzosos, desnudos y privados, incluso en las traducciones de nuestros eruditos. Si consideramos que estos Salaat significan oración, ¡estamos poniendo un gran signo de interrogación sobre los métodos actuales de ‘oración’ en los que no nos quitamos la ropa y no los realizamos en vergonzoso estado desnudo!

Por lo tanto, los versos referidos engañosamente para determinar los tiempos de ‘oración’ en realidad nos dicen el momento de privacidad de los hombres y mujeres en los que las parejas que están en una relación pueden estar durmiendo desnudas o aferradas entre sí en una posición que será vergonzosa para si alguien entra en su privacidad temprano en la mañana, por la noche, durante el almuerzo o al mediodía, ya que la gente suele dormir a medio día y después del mediodía en países cálidos. De acuerdo con estos versículos, se supone que estos horarios son privados y las personas deben pedir su permiso antes de verlos porque pueden estar desnudos o sin ropa en su privacidad.

De hecho, esta es la limitación del idioma árabe debido a que “صَّلاَةَ” (Salaah) es la única palabra que se ha utilizado para “relación directa”

Por lo tanto, la alusión de tiempos u oraciones que deben observarse a tiempo no se menciona en el versículo 4: 103 que usted ha mencionado, pero de hecho las palabras “كِتَابًا مَّوْقُوتًا” se refieren al tiempo designado en el contexto de este versículo en el que se fijó ( كَانَتْ عَلَى) aquellos que hicieron un juramento de fe “الْمُؤْمِنِينَ” que para unir (إِنَّ الصَّلاَةَ) al Profeta (pbuh) en reunirse (فَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ), que él (pbuh) venció para sostener en el pagano estrategias para vencer en el pagano estrategias para vencer en el pagano las estrategias para vencer en el pagano la luz de las revelaciones coránicas y transmitir el mensaje de Allah. Las palabras iniciales de este versículo 4: 103 “فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاَةَ” dejan bastante claro que esto no es una práctica regular sino solo “Cuando se decide la reunión” (فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاَةَ) o solo “si la reunión se decide”. La frase “قَضَيْتُمُ” es una combinación de “تُمُ” + “قَضَيْ” y estoy seguro de que cada musulmán conoce muy bien la palabra “قاضی” (Qazi), quien decide los casos o toma una decisión en los tribunales. Por lo tanto, la palabra “قَضَيْ” de este versículo 4: 103 significa “DECIDIDO”. Entonces, cuando se decida la reunión, recuerde a Allah (فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاَةَ فَاذْكُرُواْ اللّهَ).

La palabra “قُعُودًا” se deriva de la palabra raíz “قعد” que significa “lugar”, “objeto”, “centro”, “posición”, “enfoque”, “publicación”, “estado” y “área”, etc. La palabra “قاعدۃ” es un derivado popular de esta palabra. También la letra alif al final significa “de / his” que se refiere a Allah o “de Allah”. “قِيَامًا” significa “resaltar”, “promover”, “elevar” y “elevar”. “وَعَلَى جُنُوبِكُمْ” y de tu lado. Por lo tanto, “فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاَةَ فَاذْكُرُواْ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ” (4: 103) correctamente significa “Si la reunión es decidida por tu lado y debes recordar que tu objeto es tu lado”

“اطْمَأْنَنتُمْ” tranquiliza, pacifica, establece, programa, alivia, relaja, tómalo con calma, recuéstate, compón, ajusta, regula,

“فَإِذَا اطْمَأْنَنتُمْ فَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا”

Cuando / si se pacifica para levantarse / celebrarse la reunión, dicha reunión ha sido / está reservada en / en / en los creyentes según su hora de reserva.

De los ”

La huelga de “فإذا” en ambas cláusulas “فإذا قضيتم الصلاة فاذكروا الله قياما وقعودا وعلى جنوبكم” y “فإذا اطمأننتم فأقيموا الصلاة إن الصلاة كانت على المؤمنين كتابا موقوتا” es condicional y sujeta a la situación o la ocasión específica, que no puede ser tomada significa cualquier incidente regular. Como se ve el uso de “فَإِذَا” o “إِذَا” en otros versos del Corán como el verso “فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَى” (20:20). Todos los eruditos traducen este versículo: “Cuando Moisés arrojó su bastón al suelo y de repente vio que era una serpiente en movimiento”.

El versículo 20:18 “قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَى” es el mismo contexto; Me apoyo en él, y llevo a mis ovejas con él, y lo uso para otros fines “.

Si compara las declaraciones anteriores de los dos versículos 20:18 y 20:20, comprenderá que el palo de Moisés no siempre o regularmente se convirtió en serpiente viva o en movimiento, sino una vez cuando Dios le indicó a Moisés que lo tirara “قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَى” (20:19) “dijo: Tíralo, Moisés”.

Por lo tanto, “فَإِذَا” se ha usado en el verso “فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَى” (20:20) para hacer esta declaración ocasional y condicional solo porque Moisés estaba usando su bastón regularmente para tantas cosas como apoyarse en él y traer hojas con él para sus ovejas como se menciona en el versículo 20:18, pero al apoyarse en ellas o al pastorear a sus ovejas o al hacer otras cosas habituales, su palo nunca se convirtió en una serpiente en movimiento.

Asimismo, las declaraciones de los siguientes versos:

“وإذا مس الناس ضر دعوا ربهم منيبين إليه ثم إذا أذاقهم منه رحمة إذا فريق منهم بربهم يشركون” (30:33)

“Y cuando la adversidad toca a la gente, invocan a su Señor y se arrepienten de él. Luego, cuando les permite probar la misericordia de Él, de inmediato una de ellas asocia a otros con su Señor ”(H / K / Saheeh).

“إِذَا” denota “invocar a su Señor, volviéndose en arrepentimiento hacia Él” solo en la situación cuando “la adversidad toca a la gente”, lo que muestra que las personas no invocan a su Señor, volviéndose en arrepentimiento a Él todos los días de manera regular. La misma palabra “إِذَا” en la siguiente cláusula del versículo anterior también denota una instancia situacional.

وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُوا بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا ََََُْ َََ

Cuando les damos a los hombres una muestra de la Misericordia, ellos se regocijan de ellos: y cuando algún mal los aflige por lo que sus (propias) manos han enviado, ¡están desesperados! (Yousuf Ali)

Y cuando hacemos que las personas prueben la misericordia, se regocijan en ella, y si un mal les sucede por lo que sus manos ya han forjado, ¡he aquí! están desesperados (Shakir)

Cuando hacemos que los hombres prueben la misericordia, se regocijan en ella; pero si les sucede el mal, por lo que sus manos han cometido antes, he aquí, se desesperan (George Sale)

Y cuando hacemos que las personas prueben la misericordia, se regocijan en ella, y si un mal les sucede por lo que sus manos ya han forjado, ¡he aquí! ellos desesperan (Maulana Ali)

“إِذَا” en el verso anterior también se ha utilizado para hacer que la declaración del verso anterior sea condicional en la que la acción indicada se produce en una situación particular.

También he notado los siguientes dichos árabes de la literatura árabe clásica:

“خَرَجْتُ فَإِذَا الأَسَدُ بالبَابِ”: de hecho, el león apareció de repente en la puerta.

“خَرَجْتُ فَإِذَا إِنَّ زِيْداً بِالبَابِ”: Cuando apareció Zayed en la puerta.

En el dicho árabe anterior, “فَإِذَا” se ha utilizado para decir a los lectores que la aparición del león en la puerta no se ve de manera regular, pero fue una instancia ocasional o situacional que no ocurre todos los días.

De hecho, la conjunción árabe إِذَا (iza) se usa en la oración cuando algo sucede repentina o inesperadamente y si إِذَا (iza) se combina con la letra “ف” (fa), por ejemplo, “فَإِذَا” (faiza) significa que este orden de hecho y realmente se aplica solo en la situación que ocurre en algún caso particular, en una situación instantánea, en una emergencia o en un estado de ánimo rápido y con poca antelación.

Hay tantos versos del Corán en los que se han usado “فَإِذَا” y “إِذَا” en el mismo patrón, que puedes ver en tu tiempo directamente desde el Corán. Sin embargo, el significado correcto de la palabra “إِذَا” (iza) ha sido bien establecido a partir de los versos anteriores del Corán y de la literatura árabe clásica en la que hemos encontrado que el uso de la palabra “إِذَا” (iza) o “فَإِذَا “(Faiza) no es un límite de tiempo regular, pero se utiliza para denotar una situación particular o una ocasión instantánea.

Por lo tanto, el versículo 4: 103 no se aplica al tiempo regular de oración.

“فإذا قضيتم الصلاة فاذكروا الله قياما وقعودا وعلى جنوبكم فإذا اطمأننتم فأقيموا الصلاة إن الصلاة كانت على المؤمنين كتابا موقوتا” (4: 103)

“Si se decide la reunión, debe recordar promover a Dios y sus objetos de su lado, si la reunión se reprograma (regula o reajusta), los creyentes deben reunirse en el momento reservado” (traducción correcta del versículo 4: 103)

El versículo 4: 100 explica las circunstancias del contexto de este versículo 4: 103. Fue el momento de la migración y de abandonar la casa en el camino de Allah (وَمَن يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللّهِ) que fue una ocasión especial y una situación particular en la que era necesario instruir a todos los miembros de la caravana del Profeta Muhammad (pbuh) juntos, estar cerca unos de otros y deben unirse a ellos en las reuniones para recordar, recordar, resaltar y promover los objetivos de Allah y si la reunión se reprograma para recibir más instrucciones, asegúrense de estar allí a la hora fijada para la reunión (4: 103)

El versículo 4: 101 instruye a aquellos que viajaban en el camino de Allah a tener reuniones cortas durante su viaje. Mientras que el versículo 4: 102 les dice estrategias de defensa mientras realizan sus reuniones y cómo tomar medidas de seguridad vigilando a sus posibles enemigos.

Sin embargo, para llevar la oración pagana al Corán, nuestros eruditos sin sentido inventaron falsamente a partir de este versículo 4: 103 que esas oraciones deben observarse a tiempo. Maldición sobre aquellos que han saboteado el mensaje de Alá solo para cumplir su malvado deseo de seguir los pasos de los paganos.

El resto de los versos que ha citado tienen contenidos similares, pero obviamente están mal traducidos de la misma manera engañosa que usted ha visto las traducciones convencionales de los versos cuyo análisis detallado he presentado en este artículo.

No es posible traducir todo el Corán en un solo artículo. Por lo tanto, también tendrá que hacer sus propios esfuerzos para comprender correctamente los otros versículos con la ayuda de mis artículos existentes sobre Salaah y también leyendo mis próximos artículos.

Sin embargo, el logline se ha mencionado en el versículo 2: 142 de Surah Al Baqrah que “AQUELLOS QUE ADORAN HACIA KAABA SE LLAMAN” TONTO “EN EL QURAN.

Los versículos analizados anteriormente 2: 144, 2:49 y 2: 150 y su palabra “شَطْرَ” están revelando el misterio sin resolver de la “Grieta de Kaaba”, que aparece continuamente cada año desde su Rukan Yamni (esquina Yamni).

Este misterio de la grieta en la Kaaba todavía existe, que no se puede ocultar a pesar de hacer todos los esfuerzos utilizando los últimos materiales de construcción y la tecnología moderna.

Las autoridades sauditas han estado haciendo todos los esfuerzos, pero no pudieron evitar que la Kaaba continúe agrietándose anualmente.

Sin embargo, para ocultar esta señal de advertencia en vivo de Alá, los eruditos musulmanes han inventado muchos mitos falsos sobre esta famosa “Grieta en Kaaba” a partir del rango de milagro de Alá en su casa santa, debido al nacimiento de Hazrat Ali Radhi Allah dentro de la Kaaba. y debido al clima y terremotos.

¿Alguna vez has visto a alguien que rompa su propia casa al romper sus paredes regularmente? Sin embargo, dado que creemos que Kaaba es la casa de Allah, hemos ignorado el hecho de que es Allah quien ha estado descifrando la Kaaba desde que fue reconstruida después de la muerte del Profeta Muhammad (pbuh), quien había demolido completamente la Kaaba junto con sus ídolos en 630AD. No hay duda de que Hazrat Ali Radhi Allah era un gran compañero del Profeta (pbuh), su yerno y pariente cercano por linaje familiar, pero era un hombre cuyo nacimiento no puede causar la ruptura continua de la casa de Allah, si Kaaba es realmente la casa de Allah. Los terremotos y el clima no causan ningún daño o daño a otros edificios y a la torre del Palacio Real construida justo al lado de Kaaba, pero agrieta la Kaaba continuamente. Por lo tanto, aquellos que se ponen lana sobre los ojos y creen ciegamente que Kaaba está agrietada por un terremoto y que debido al clima deben darse cuenta de que otros edificios al lado de Kaaba permanecen en pie y no se ven afectados por el mismo clima o terremoto.

De hecho, la aparición de grietas regulares en Kaaba es una clara señal de advertencia de Alá de que no acepta este edificio, no quiere que lo conservemos y nos ha estado instando a romperlo siguiendo a la naturaleza que ha estado continuamente edificio prohibido (المسجد الحرام)

Espero que este artículo resuelva tu confusión y te conviertas en una verdadera Muselina y vuelvas a ese Islam que trajo el Corán.

Answer 2

No fue el profeta Mahoma quien ordenó, sino que fue una orden coránica profetizar a Muhammad para que cambiara la dirección a Kaaba.

¡Para más detalles, hable con uno de sus amigos musulmanes indios si tiene uno!

Answer 3

La religión pone a Dios en una caja. De lo contrario, no lo sé. Esperemos que todos encontremos la respuesta. Mientras tanto, reza en cualquier dirección. Tienes 360 grados para jugar. Usa el círculo completo de la vida para conversar con el círculo completo de Dios que envolverá tu vida una y otra vez. No solo de allá.

Answer 4

¡Allah subhanutaala le indicó que lo hiciera!