Si considera que el islam secular y el islam mu’tazilita son formas aceptables del islam, entonces sí, pero la ortodoxia sunita y chiita no tienen nada que ver con la Edad de Oro islámica y, en la mayoría de los casos, se oponen activamente. Hay varias razones para esto:
1) Líderes irreligiosos y mu’tazilitas: en su mayor parte, los gobernantes de los califas omeyas y abasidas no eran musulmanes sunitas tradicionales. Si bien los omeyas eran nominalmente sunitas, no eran bien vistos como sunitas y tenían la misma reputación que los dictadores árabes seculares (como Sissi, Gadafi y Saddam Hussein) tienen hoy. Con frecuencia bebían alcohol. Casi todos tenían harenes y más de cuatro esposas. Todos ellos no respetaron el llamado a la humildad y vivieron en lujosos palacios. Gastaron mucho más en infraestructura interna que en mezquitas o teología. De hecho, todo el movimiento sufí se desarrolló como un rechazo de la autoridad religiosa de los califas omeyas y esto en realidad comenzó la tradición en el mundo islámico de tener autoridad religiosa y soberana conferida a dos individuos distintos. (Por ejemplo, en los últimos imperios turcos, habría un califa con autoridad religiosa y un sultán con poder soberano).
Los abasidas eran más religiosos que los omeyas, pero no eran sunitas; Eran mu’tazilitas, que es una secta del Islam ahora muerta que creía exclusivamente que Dios podía ser entendido a través del análisis racional. Incluso actuaron como una Inquisición contra la ortodoxia islámica sunita y chiita, convirtiendo a Ibn Hanbal (el fundador de la Escuela de Jurisprudencia Hanbali) en un mártir al matarlo por esta disputa teológica. Como los abasidas valoraban la literatura y el conocimiento como imperativos religiosos, cosas que serían rechazadas por sus sucesores sunitas, apoyaron la creación de vastas bibliotecas, tradujeron academias y se convirtieron en mecenas de las artes. No debería sorprender que, a medida que el poder de los abásidas disminuyó (debido a las invasiones de los sunimíes y los fatimíes chiítas ismailíes), la edad de oro islámica llegó a su fin, incluso cuando el territorio permaneció bajo poderosos imperios islámicos.
2) Incorporación de la nobleza preislámica y Mawali: la mayoría de los científicos en la Edad de Oro islámica no eran árabes, sino persas, amazigh (bereber), bizantinos, muladi (españoles) y pueblos turcos. La razón de esto fue que las habilidades académicas y el conocimiento fueron conferidos a estos grupos de personas antes de la conquista árabe y los omeyas y abasidas tenían el buen sentido de permitir que estas personas continuaran en sus posiciones. Para evitar la jizya y retener la influencia, muchos de estos individuos se convirtieron al Islam, pero aún conservaron su experiencia. Es por esta razón que tenemos una explosión de brillantez entre los Mawali (musulmanes no árabes) que no vemos entre los musulmanes árabes en el mismo grado. Si fue el Islam el que motivó la ciencia y los descubrimientos, deberíamos ver un porcentaje similar o mayor de árabes haciendo descubrimientos que los no árabes, ya que han sido adoctrinados en la religión por más tiempo. Sin embargo, lo que vemos es lo contrario, con casi todos los descubrimientos provenientes de no árabes.
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3) Neoplatonismo versus ocasionalismo: el neoplatonismo, que permite una visión científica del mundo que complementa la teología, generalmente se ha correlacionado con sociedades exitosas y tecnológicamente progresivas. Durante el período de 800-1100, el neoplatonismo fue dominante en los califatos islámicos. Pensadores como al-Farabi lo apoyaron y lo promovieron. Por el contrario, en los años 1100, al-Ghazali dirigió un contramovimiento llamado Ocasionalismo, que básicamente sostenía que la ciencia y las matemáticas son intentos de eliminar a Dios del mundo y comprenderlo. Esto convertiría la ciencia y las matemáticas de manera efectiva en blasfemias. Su trabajo cambió fundamentalmente el paisaje y el neoplatonismo fue efectivamente derrotado en el mundo islámico. Ibn Rushd trató de resucitarlo, pero en su momento, ya era demasiado tarde.
4) Quién se cuenta: Muchas veces, las personas que fueron vistas como ateos o no musulmanes dignas de muerte por la comunidad musulmana de su tiempo ahora se cuentan como parte de la Edad de Oro Islámica. Si bien sus contribuciones son notables, fueron fundamentalmente opuestas por los musulmanes. Algunos de estos ejemplos incluyen a Ibn Rushd (quien fue amenazado físicamente por violar la ortodoxia islámica sunita), Ibn Sina (quien fue llamado apóstata por al-Ghazali), Maimónides (quien fue perseguido desde su casa por los fundamentalistas almohades sunitas), Ibn Kamuna ( quien fue perseguido por turbas musulmanas sunitas), Omar Khayyam (que fue excluido de su comunidad sufí).