Sobre el propósito de la religión y el ritual
Mi diccionario de escritorio de Oxford dice que la religión es [1] la creencia y el culto de un poder de control sobrehumano, especialmente un Dios o dioses personales: ideas sobre la relación entre la ciencia y la religión [2] un sistema particular de fe y culto: el mundo Grandes religiones [3] una búsqueda o interés seguido con gran devoción: el consumismo es la nueva religión . Ninguna de estas definiciones parece satisfactoria ni concluyente, pero sirven como una aproximación para comprender el significado de un término sutil.
Debido a que la vida es más un progreso que un estancamiento, quiero probar otra definición: la religión es un camino institucionalizado y colectivo hacia Dios. Pero tal camino, al parecer, no existe. Ya el fallecido William James escribió en su serie de conferencias de 1902 “Las variedades de la experiencia religiosa” que Dios se experimenta de forma bastante individual. Supongo que hay una buena razón por la cual el hombre moderno ya no habla de religión, sino de espiritualidad. En el mundo moderno e individualizado, nosotros, al menos en las naciones industriales avanzadas, ya no acudimos en masa a la iglesia. Hemos desarrollado nuestra propia cosmovisión ecléctica y sincrética y, como tal, nuestra propia comprensión de nuestro camino hacia Dios; si todavía creemos en Dios en el sentido más amplio posible. Nos basamos en las religiones orientales y las fusionamos con nuestra propia herencia cultural. Le pedimos a Jesús que practique yoga. El semanario alemán Die Zeit dedicó en 2012 varias páginas a la pregunta de si se nos permite mezclar nuestro propio cóctel religioso y, en caso afirmativo, cuánto tiene sentido hacerlo. Eché de menos algunos aspectos en los artículos publicados; en particular, no estaba satisfecho con el propósito de la religión y el papel de la práctica religiosa al respecto.
La religión ciertamente es un fenómeno cultural y, como tal, como los deportes, es una parte intrínseca de las culturas locales y regionales. Recuerdo una larga y ardiente discusión con un científico iraní, colega mío, quien afirmó que todos los israelíes son judíos. Me opuse e intenté hacer un punto para mostrar la similitud entre los jóvenes polacos y los jóvenes israelíes que viven una vida moderna y secular. Ni los primeros católicos ni los judíos posteriores; a menos que, por supuesto, quieran llamarse así. Desde esta discusión, estoy aún más seguro de que la religión es parte de una cultura e impregna profundamente la vida, pero aún necesita una fe sincera o al menos una confesión consciente para ser parte de la religión misma. Desde un punto de vista sociológico, las personas que confiesan en una religión forman uno de los muchos subsistemas dentro de una cultura. Probablemente sea solo el Islam el que quiera verlo al revés.
La religión es una parte importante de la psique colectiva de cualquier pueblo, ya sea que se adhieran a una religión estatal o vivan en una sociedad secular. El ateísmo ordenado por el estado cae bajo la categoría de religión del estado. También los deportes. Me di cuenta de esto cuando fui a los Alpes para una gira de esquí de fin de semana a principios de 2015 después de muchos años sin practicar el deporte nacional de mi país natal. Supongo que lo llamamos Volkssport en alemán, porque es casi una forma de actividad de pasatiempo ordenada por el estado. El esquí alpino, inventado en la Baja Austria en la década de 1920, es para los austriacos lo que es el tenis de mesa para los chinos y el béisbol para los estadounidenses. Hay muchos austriacos que no esquían, sin embargo, son parte de la sociedad en general. Los austriacos ortodoxos, es decir, los esquiadores, no estigmatizan a los herejes, pero aquellos que ni siquiera están interesados en los deportes pasivos corren el riesgo de parecer incómodos y quedan excluidos de muchas charlas que engrasan la interacción diaria.
No veo mucha televisión y no me llamo un esquiador alpino convencional, pero tengo una profunda fe en mis deportes nacionales. Cuando bajé a nuestro sótano para buscar mi equipo y lo saqué de la bolsa protectora, mis dedos se deslizaron con amor sobre los bordes de mi Silberpfeil de casi 20 años , una tabla de snowboard de oxígeno de edición limitada. Ya en 1989 fui hereje porque dejé de esquiar para hacer snowboard y solo volví al esquí alpino a principios de la década de 2000 debido a las giras de esquí. Pero no importa qué equipo de nieve creemos que es nuestro favorito, es el ritual de los juegos preliminares de oler la cera, atornillar las fijaciones y cargar el automóvil lo que nos conecta en nuestra pasión por alcanzar las cosas blancas con las que soñamos. Cuando me subo a las cuchillas y encuentro mi ritmo después de una hora más o menos, después de ajustar mi equipo varias veces y dejar atrás los pensamientos de la vida laboral en las tierras bajas, la tranquilidad entra en mi mente y el ritmo de cada paso que sube por la montaña gira en una forma de meditación; el sonido de la nieve exprimida o una ramita rota en una melodía bien conocida. Estoy en paz. Estoy realizando mi ritual. Me vuelvo hacia adentro para salvación. Después de aproximadamente cuatro horas llego a mi destino cerca de la cumbre y estoy cerca de las lágrimas. Me pregunto: ¿por qué dejé de practicar mi religión durante tanto tiempo? ¿Por qué me hice pagano?
El deporte es una parte esencial de nuestra cultura, de nuestra psique colectiva e individual. Los deportes son el patio de recreo del cuerpo, y el cuerpo es el templo de nuestra alma. Tales de Mileto dijo mens sana in corpore sano . Los deportes, practicados con amor, pasión y moderación son beneficiosos para la salud y la mente y se conectan con el alma. La montañista austríaca extrema Gerlinde Kaltenbrunner mencionó una vez en una presentación sobre su expedición K2 que descubrió que su pasión por la naturaleza ya era muy joven, cuando el padre en su pueblo natal la llevó a ella y a algunos otros niños regularmente después del servicio del domingo santo. en caminatas a las montañas circundantes. ¿Por qué separamos la adoración a Dios y la naturaleza, aunque es una?
¿Qué es la religión, si nos despojamos de todo contexto cultural? Otra definición más: la religión es una práctica de expiación. Todas las religiones enseñan sus formas de expiación. Ya sea una práctica de respiración, un ejercicio físico o la venta de indulgencias. Si preguntamos qué práctica de expiación tiene el efecto más profundo, encontraremos que el ejercicio regular, similar a un ritual, idealmente en la naturaleza, trae más alivio a este mundo de pecadores. ¿Por qué entonces, en particular, las religiones monoteístas de la tradición abrahámica han instalado una separación casi clara entre la religión y el ejercicio físico? Probablemente todavía estamos cargados de conceptos retardados de la oscura Edad Media, cuando se consideraba que el cuerpo humano estaba lleno de vergüenza y muchos lo consideraban como una puerta al infierno; entonces solo el ejercicio mental prometía la absolución. Echemos un breve vistazo a los rituales de ejercicio en nuestras santas chozas: un católico semi-genuflexión, un protestante se levanta, un musulmán extiende su alfombra, al menos con cierta frecuencia, y totalmente genuflexión; solo los judíos ortodoxos parecen haber entendido a Pink Floyd y golpearse la cabeza contra la pared. Pero ninguno de ellos practica ejercicios de expiación física, a menos que pensemos en peregrinos cristianos o en sufíes bailando.
El problema con todos estos rituales religiosos es que la religión ordena estos ejercicios para adorar a su Dios, para mostrar fe, devoción y humildad. Los hombres, que explotaban las religiones, para gobernar sobre otros hombres, las diseñaron. Las religiones, que sinceramente y continuamente intentan apoyar a sus adherentes al progreso, diseñaron otras formas de ejercicio. Ejercicios, que nos hacen sentir mejor como yoga, tai chi, qi gong o meditación de respiración; Ejercicios, que intentan equilibrar e integrar mente y cuerpo; Ejercicios que nos hacen capaces de escuchar al susurrador del alma.
La psicoterapia occidental siguió inconscientemente los patrones de su herencia religiosa. Al igual que las religiones abrahámicas, la psicoterapia temprana evitó el cuerpo y se centró en la mente. Fue Wilhelm Reich, un estudiante talentoso de Sigmund Freud, quien rompió con su maestro y con el tabú del contacto físico entre el cliente y el terapeuta. Desarrolló el concepto de armadura muscular como la contraparte física de la anormalidad mental y comenzó con la fisioterapia diseñada para apoyar el psicoanálisis. Su análisis de carácter, que integraba la postura corporal con los rasgos de carácter, podría verse como el concepto budista aplicado de Luohan o Arhats como lo entendí en varios templos budistas chinos. Buda es representado como un ser humano perfecto, mientras que los Luohan son desviaciones imperfectas emocional, mental y físicamente, que contienen la naturaleza de Buda y tienen el potencial de alcanzar la perfección y entrar al Nirvana.
El largo e íntimo estudiante del Reich, Alexander Lowen, se basó en los fundamentos de su maestro y desarrolló el análisis bioenergético como una forma de terapia nueva y ampliamente aceptada. Combina psicoanálisis y fisioterapia. Los ejercicios son bastante estáticos, pero curiosamente se parecen a las posturas de Tai Chi y Qi Gong. El enfoque holístico de Lowen para el cuerpo y la mente se lee como tal: el hombre es el total de sus experiencias, que se integran en su personalidad y se incorporan a su cuerpo. Como un leñador que puede distinguir la vida de un árbol a partir de sus anillos de crecimiento, el terapeuta bioenergético puede leer la historia del hombre desde su cuerpo. […] Uno solo puede crecer en el presente, si el pasado se revive [a través del psicoanálisis y la fisioterapia]. Si el pasado está separado del presente, no puede haber futuro.
Vamos a resumir. El propósito de la religión es la expiación. La expiación se puede lograr tanto por medios mentales como físicos. Un enfoque integrado presta atención empíricamente a los mejores resultados. Tanto las religiones abrahámicas como la psicoterapia occidental todavía se centran en la mente en lugar del cuerpo, por lo tanto, los ejercicios físicos orientales como el yoga o el tai chi se han extendido cada vez más desde la década de 1960 al hemisferio occidental, debido a los trastornos culturales después de la Segunda Guerra Mundial, en particular la revolución sexual de ese generación, rechazó la tradición y trasladó los deseos físicos al centro de la existencia. Se podría decir que la liberación de la mente de demonizar el cuerpo creó una necesidad de experiencia espiritual a través del cuerpo. De repente, el cuerpo se volvió de la puerta al infierno a la puerta del cielo. El resultado es una gran variedad de prácticas religiosas individualistas y una erosión de la experiencia religiosa colectiva.
Es digno de mención que la sugerencia más brillante de un ateo, Alain de Botton, es que incluso los ateos necesitan una estructura más ritualista y moralista, que podrían prestar de la religión. También observa que en muchas religiones una idea filosófica está respaldada por una acción física. Sin embargo, dudo que, por ejemplo, el baño ritual judío, el Mikveh, tenga los mismos efectos en la salud mental y física que las clases frecuentes de yoga los viernes por la tarde o los viajes de esquí de fin de semana. Estoy totalmente de acuerdo con él en que el poder repetitivo de los rituales tiene más efecto que cualquier otra cosa. El hombre es una bestia de hábito. Otro colega mío una vez citó el Talmud: presta atención a tus sentimientos; porque se convierten en tus pensamientos. Presta atención a tus pensamientos; porque se convierten en tus acciones. Presta atención a tu acción; porque se convierten en tus hábitos. Presta atención a tus hábitos; porque se convierten en tu personaje. Presta atención a tu personaje; porque se convierte en tu destino. El hombre necesita rituales repetitivos si su esfuerzo hará una diferencia duradera.
El psicólogo estadounidense Martin Seligman recogió una de las ideas centrales de Abraham Maslow, que probablemente era demasiado temprano en la década de 1940 para convertirse en un concepto convencional, y es ampliamente reconocido como el principal defensor contemporáneo de la psicología positiva. Estudia la depresión, así como el pensamiento positivo o cómo lo llama: optimismo aprendido versus impotencia aprendida. En sus propias palabras, el mundo desarrollado experimenta una epidemia de depresión sin precedentes, particularmente entre los jóvenes. “¿Por qué en una nación (Estados Unidos) que tiene más dinero, más poder, más registros, más libros y más educación, la depresión debería ser más frecuente de lo que era cuando la nación era menos próspera y menos poderosa?”
Seligman afirma que la depresión es un trastorno del yo, que falla en tus propios ojos en relación con tus objetivos. En una sociedad en la que el individualismo se está volviendo desenfrenado, las personas cada vez más creen que son el centro del mundo. Tal sistema de creencias hace que el fracaso individual sea casi inconsolable. La falla individual solía ser amortiguada por la segunda fuerza, el gran “NOSOTROS”. Cuando nuestros abuelos fallaron, tenían muebles espirituales cómodos para descansar. Tenían, en su mayor parte, su relación con Dios, su relación con una nación que amaban, su relación con una comunidad y una gran familia extensa. La fe en Dios, la comunidad, la nación y la gran familia extendida se han erosionado en los últimos cuarenta años, y los muebles espirituales en los que solíamos sentarnos se han vuelto raídos.
La observación de Seligman es sin duda la nueva normalidad. En tiempos de desaparición de estructuras externas, sistemas de asistencia social defectuosos, economías vacilantes, familias disfuncionales y, lo más importante, ultrapequeñas, no sorprende que muchas personas se sientan perdidas. Viktor Frankl, fundador de la Tercera Escuela de Psicoterapia vienesa, resumió esta nueva normalidad ya en 1962 como un vacío existencial : ningún instinto le dice [al hombre] lo que tiene que hacer, y ninguna tradición le dice lo que debe hacer; a veces ni siquiera sabe lo que desea hacer. En cambio, desea hacer lo que otras personas hacen (conformismo) o hace lo que otras personas desean que haga (totalitarismo). Es Seligman quien recomienda la terapia cognitiva conductual, es decir, otro psicólogo que da consejos bien intencionados para tratar solo la mente. Frankl habla de hábitos en un sentido más amplio e incluye, por lo tanto, ambos: pensamientos repetitivos, reflexiones y comportamiento repetitivo, ya sea compulsivo o no.
Un amigo mío recomendó recientemente asistir a un retiro de transición en Bali. Se centró en el retiro en sí, pero lo que se quedó atascado en mi mente fue su descripción de la vida cotidiana de Bali. Se maravilló de lo alivio que fue después de meses de vida estresante en Shanghai ver a las mujeres balinesas repasar sus tareas, que consisten en el 30 o 40% de los rituales fijos. Me imagino una sociedad que todavía vive una vida colectiva que se ha transmitido de generación en generación. Una sociedad donde las personas conocen su lugar y se contentan con ellas. Viviendo una vida de expatriados en una cultura extranjera desde hace varios años, he perdido todo lo que se asemeja a un ritual colectivo. No extraño las tradiciones cristianas, pero siento que me gustaría tener algo en su lugar.
Nuevamente buscando mi diccionario de escritorio de Oxford: Ritual [1] una ceremonia religiosa o solemne que consiste en una serie de acciones realizadas de acuerdo con un orden prescrito: antiguos rituales de fertilidad . [2] una orden prescrita para realizar una ceremonia ritual, especialmente una característica de una religión o Iglesia en particular. A ella le gusta el ritual de la Iglesia Alta . [3] una serie de acciones o tipo de comportamiento seguido regularmente e invariablemente por alguien: sus visitas a Joy se convirtieron en un ritual . Nuevamente, no estoy seguro si puedo estar totalmente de acuerdo con estas definiciones.
Los rituales son acciones repetitivas, en las que encontramos o al menos creemos que encontramos estructura, orden y un puerto seguro al que podemos regresar sin importar cuán tormentosas puedan ser las aguas de la vida. Sin embargo, sí importa qué ritual escojamos, porque el poder de los rituales es enorme. Pueden ser tanto una estructura de apoyo como una trampa horrible. En psicología, el término ritual a veces se usa en un sentido técnico para un comportamiento repetitivo utilizado sistemáticamente por una persona para neutralizar o prevenir la ansiedad; Es un síntoma de trastorno obsesivo-compulsivo.
Recuerdo en este contexto la película de 2002 Acerca de Schmidt, protagonizada por Jack Nickolson. En una nota muy personal, también recuerdo aquí a mi padre (que se parecía mucho a Jack Nickolson, pero no tenía esa horrible risa) porque su vida tardía me enseñó una lección sobre la trampa del materialismo ritualista. Cubrió su ansiedad de perder a otra persona querida en un profundo apego a nuestro hogar y finalmente lo puso sobre todo lo demás. Creí entenderlo hace algunos años, cuando miraba las estrellas y un pasaje del asombroso libro de Fritjof Capra, El Tao de la Física, cruzó mi mente sobre la ilusión de Maya. La oscuridad allá afuera, me di cuenta, es una analogía de esta verdad; Nuestro mundo visual y sensorial es el engaño, es Maya. Si cerráramos los ojos y solo siguiéramos al susurrador de nuestra alma, la vida sería como un largo deslizamiento a través del universo, donde el tiempo y el espacio se deforman en una dimensión diferente. Nuestros seres queridos nos darían orientación como las estrellas en el firmamento; y también nuestros rituales sonoros. Son nuestros verdaderos vectores en el dosel. No hablo del obsesivo lavado de autos del domingo por la mañana neurótico; aunque siento bastante alivio en esta actividad ya que no puedo hacerlo aquí en China 😉 O piense en su vecino cortando el césped todos los sábados. O tu abuela revisando la tumba de su esposo todos los viernes desde hace 30 años. Si intercambiamos personas con cosas, amigos con ídolos, rituales compartidos con acciones compulsivas solitarias, estamos perdidos en Maya. Sabemos quiénes somos, pero nos convertimos en el otro extremo de un paciente con Alzheimer, que ha perdido su identidad y su sentido de pertenencia. En lugar de seguir nuestro corazón, seguimos un apego al mundo físico; los falsos vectores nos engañan. Heráclito de Éfeso dijo una vez panta rhei | todo cambia, por lo tanto, la fuente de todo sufrimiento es el apego.
Los rituales colectivos, por otro lado, pueden establecer conexión con otros; idealmente evitan que nuestra mente se apegue porque podemos perdernos dentro del ritual y la comunidad. El ritual se convierte en un vehículo para olvidar el yo sobre nosotros. Eugen Herrigel estudió en la década de 1920 con un maestro zen japonés el arte del tiro con arco, su esposa el arte del arreglo floral, y más tarde publicó un breve libro titulado Zen en el arte del tiro con arco. Describe cómo desaparece el ego al practicar un ritual o ejercitar una habilidad con toda la atención. Japón en general es un verdadero cofre del tesoro para geeks rituales; su religión principal, el sintoísmo, es básicamente una colección de rituales para ser practicados por sacerdotes y adherentes. Nunca he estado en Japón todavía, pero imagino que la vida será como en la película Okuribito fuertemente dominada por los rituales. El sacerdocio en el sintoísmo requiere dominar todos los rituales sintoístas, pero la realización de rituales a través de laicos es parte de la textura cultural: tiro con arco, arreglos florales, ceremonias de té. De hecho, no sorprende que una sociedad colectiva-confuciana como Japón favorezca una religión fuertemente ritualista. Sin embargo, por conservador que parezca, el sintoísmo es una religión abierta y sin prejuicios, que recientemente incluso admitió a un extranjero en el sacerdocio oficial.
Los rituales son una parte importante de la religión; y si el propósito de una religión es la expiación, entonces los rituales son los vehículos para llegar allí. Creo que hay dos categorías de rituales: los que se realizan con frecuencia para proporcionar rutina, un sentido de anclaje y una práctica de expiación diaria, y aquellos que apoyan en los momentos de transición y cambio. Tanto las organizaciones religiosas como los organismos educativos necesitan una reforma. Necesitan respaldar los conceptos moralistas y psicológicos con ejercicio físico y deben proporcionar orientación sobre cómo practicar, no solo solo, sino también dentro de una comunidad para detener la erosión de nuestras sociedades y la decadencia de nuestros sistemas de valores.
Lo cito de nuevo, porque fue Abraham Maslow quien primero formuló lo que, en mi humilde opinión, es la encrucijada de la religión, la psicología y la educación. Hoy en día lo llamamos psicología positiva, pero después de ver, por ejemplo, que Tal Ben Shahar está seco, por no decir aburrido, del curso de psicología positiva de Harvard (prefiero el enfoque humorístico del psicoterapeuta y comediante austriaco Bernhard Ludwig, que enseña y entretiene en seminarios de cabaret), tengo el sentimiento que todavía no tenemos muy claro lo que realmente queremos decir con él y que existe la necesidad de diseñar un nuevo plan de estudios o volver a uno clásico como los Yoga Sutras de Pantajali, que incluye nutrición para el cuerpo y la mente.
Abraham Maslow escribió en su título de 1964 “Religiones, valores y experiencias pico” sobre la educación sin valor: lo más caritativo que podemos decir sobre este estado de cosas si esa educación estadounidense está en conflicto y confundida sobre sus objetivos y propósitos lejanos. Pero para muchos educadores [y tengo que incluir aquí al padre como el principal educador de sus hijos], debe decirse con más dureza que parecen haber renunciado a objetivos muy lejanos o, en cualquier caso, seguir intentando. Es como si quisieran que la educación fuera un entrenamiento puramente tecnológico para la adquisición de habilidades, que se acercan a ser libres de valor o amorales (en el sentido de ser útiles, ya sea para bien o para mal, y también en el sentido de no ampliarse personalidad).
También hay muchos educadores que parecen estar en desacuerdo con este énfasis tecnológico, que enfatizan la adquisición de conocimiento puro y que sienten que este es el núcleo de la educación liberal pura y lo opuesto a la capacitación tecnológica. Pero me parece que muchos de estos educadores también están confundidos con los valores, y me parece que deben permanecer siempre y cuando no tengan claro el valor final de la adquisición de conocimiento puro.
Quizás pueda aclarar mi punto, si lo abordo desde el otro extremo, desde el punto de vista de los objetivos finales de la educación. Según la nueva tercera psicología [comparable a la psicología positiva de Martin E. Seligman] , el objetivo lejano de la educación, como la psicoterapia, la vida familiar, el trabajo, la sociedad, la vida misma [y la religión] , es ayudar a la persona para crecer a la humanidad más plena, para el mayor cumplimiento y actualización de sus más altos potenciales, esta es su mayor estatura posible. En una palabra, debería ayudarlo a convertirse en lo mejor que es capaz de ser, a convertirse en lo que realmente es potencialmente. Lo que llamamos crecimiento saludable es el crecimiento hacia este objetivo final [o expiación desde el punto de vista de una religión] .
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