Esta pregunta me ha fascinado durante algún tiempo, porque es una pregunta perfectamente legítima desde un punto de vista ateo, a pesar de que se nos acusa de falta de modales, como se puede ver en una de las respuestas a esta pregunta.
¿Cómo puede un ateo, que llegó a su falta de creencia en la existencia de dioses a través de un proceso de racionalismo, conocimiento y escepticismo, entender cómo una persona obviamente muy inteligente y aparentemente perfectamente racional y escéptica llegó a creer en un dios?
Claramente, hay muchas personas muy inteligentes, racionales y escépticas que creen en un dios, o al menos en alguna forma de un concepto de dios. Ejemplos son:
- Dr. Abdus Salaam, musulmán pakistaní y Premio Nobel de Física.
- Antony Flew, filósofo y ateo, que se convirtió en deísta en la vida posterior.
- El Dr. Francis Collins, inicialmente un ateo agnóstico y médico, pero luego un devoto cristiano evangélico y científico brillante, anterior Jefe del Proyecto Genoma Humano, en la frontera de la nueva ciencia que explica y valida la evolución.
Para mí, la respuesta está en leer sus historias de vida y sus explicaciones de los procesos de pensamiento que llevaron a sus creencias. Tomaré a Antony Flew y Francis Collins como ejemplo.
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Antony Flew fue un ateo y filósofo abierto de toda la vida, con su principal interés en la filosofía de la religión. A los 81 años se convirtió al deísmo, afirmando que los argumentos de Diseño inteligente lo convencieron de que la identificación es la única explicación posible para el origen de la vida (el origen de las formas de vida unicelulares simples originales, la ascendencia común de toda la vida en la tierra )
Continuó aceptando la evolución y también rechazó el concepto de revelación divina, la vida futura (refiriéndose en broma como “un servicio eterno de alabanza”) y el Dios abrahámico (refiriéndose a él como un “Saddam Hussein cósmico”). En su lugar, propuso al Dios de Aristóteles: un creador desinteresado, diseñador y promotor, que no está involucrado en nuestra vida cotidiana y que no escucha oraciones ni espera adoración de nosotros.
En su libro Hay un Dios: cómo el ateo más notorio del mundo cambió de opinión (el título se refiere al dios principal de Aristóteles) y en entrevistas con periodistas, Flew dejó en claro que no llegó a su posición mediante argumentos filosóficos o teístas. (como los argumentos cosmológicos, teleológicos, morales u ontológicos), pero a partir de los argumentos científicos del diseño inteligente.
Sin embargo, aunque Flew fue un filósofo brillante, no fue un científico. Admitió que no se mantenía al día con los últimos desarrollos científicos. Poco después de su conversión al deísmo, recibió un poco de educación por parte de científicos expertos sobre las fallas en el argumento de la identificación y la complejidad irreducible (que básicamente fue desacreditada como pseudociencia y se demostró que era incorrecta por estudios revisados por pares), así como sobre Los últimos desarrollos en el campo de la abiogénesis (estudio sobre los orígenes químicos de la vida).
Posteriormente se retractó de su declaración de que la identificación es la única explicación posible para el origen de la vida:
Ahora me doy cuenta de que me he engañado al creer que no había teorías presentables del desarrollo de la materia inanimada hasta la primera criatura viviente capaz de reproducirse.
Está claro que Flew, aunque era un filósofo muy inteligente, no era científico y que su posición de deísmo estaba motivada en primer lugar por la ignorancia científica.
El punto que quiero destacar aquí es que los no científicos (aunque pueden ser muy inteligentes) pueden ser fácilmente persuadidos por argumentos defectuosos como la complejidad irreducible.
Los argumentos de Francis Collins para el cristianismo son totalmente diferentes. Como científico en la frontera, tiene el conocimiento para refutar públicamente el diseño inteligente, la complejidad irreducible y las formas de creacionismo que niegan la evolución. Describe el concepto de que Adán y Eva son los dos primeros humanos verdaderos como “imposibles” y acepta plenamente la ciencia existente de que toda la vida en la tierra se originó a partir de una simple ascendencia común de una sola célula.
También se niega a negar la abiogénesis (el origen químico de las primeras formas de vida unicelulares simples), diciendo que, a la velocidad a la que progresa la ciencia, podríamos tener la respuesta al origen de la vida dentro de los próximos cincuenta años. Él llama el hecho de que algunas personas colocan a Dios en la brecha de la abiogénesis en nuestro conocimiento científico, un argumento de Dios de las brechas, y afirma que pronto podemos descubrir que “hemos hecho a Dios pequeño”.
En cambio, el Dios de Collins diseñó todo el proceso en algún lugar antes del Big Bang y luego comenzó el Big Bang en sí mismo, sin involucrarse activamente en el proceso de abiogénesis y evolución en sí.
Esta es en sí misma una visión bastante deísta comparada con la visión tradicional del cristianismo. Entonces, ¿cómo llegó al cristianismo, cuyo Dios escucha nuestras oraciones y participa en nuestra vida diaria, con una recompensa o castigo en el más allá?
En su libro, El lenguaje de Dios , describe cómo comenzó su camino hacia el cristianismo cuando notó el consuelo que uno de sus pacientes con enfermedades terminales obtiene de su fe en el Dios cristiano (era médico en esa etapa). Ahora, es cierto que muchos cristianos encuentran consuelo en su fe, pero también lo hacen los judíos, musulmanes, sijs, budistas, zoroastrianos e hindúes. Las personas obtienen su consuelo de su religión y su fe de que su dios específico existe. Esto no significa en sí mismo que ninguno de estos dioses exista realmente.
En cuanto a las razones de su fe cristiana, menciona las referencias históricas a Jesús y los relatos de testigos oculares. Sin embargo, observe el grado de autoengaño en este breve clip de 2 minutos con Bill Maher (ignore las púas de Maher si lo desea). Observe que su postura cambia de “cuentas de testigos oculares” a “cuentas cercanas a testigos oculares”, a “dentro de un par de décadas de cuentas de testigos oculares” cuando Maher señala su declaración incorrecta:
También tenga en cuenta cuánto más baja es su barra de prueba por su creencia en el Cristo (mesías) que por su trabajo como científico:
Esto es lo que veo con frecuencia entre los cristianos: simplemente aceptan las referencias no contemporáneas a un predicador judío humano llamado Yeshua bar Yusuf (Jesús hijo de José) como prueba de que él era realmente el Cristo (mesías), mientras ignoran (o ignoran) de) los argumentos perfectamente lógicos de los judíos de que el Jesús humano no podría haber sido el mesías como se profetizó en el Antiguo Testamento. También ignoran (o desconocen) las raíces politeístas del Dios judío en el panteón cananeo de dioses anterior y el hecho de que los conceptos de mesianismo, cielo e infierno, bien y mal fueron tomados de otro dios, el Dios Supremo Ahura Mazda. del zoroastrismo, una religión monoteísta más antigua que el judaísmo.
Entonces, para responder la pregunta. Todavía puedo entender la posición de las personas que llegan a creer en el Dios deísta de Aristóteles que no requiere adoración, incluso si sucedió por ignorancia científica, como en el caso de Antony Flew. Incluso puedo entender cómo las personas pueden usar el argumento teleológico para argumentar a favor de un creador como el Dios principal de Aristóteles. Todavía estaré en desacuerdo sobre la base de que es un argumento de incredulidad, pero puedo entender la razón del argumento.
Sin embargo, me resulta difícil entender cómo personas como Francis Collins pueden llegar a la conclusión de que el Dios cristiano, el Dios sij amigable, el Dios todo incluido de la Fe Baha’i, Allah / Yahweh del Islam y el judaísmo, el Supremo Dios Ahura Mazda, o Lord Brahma, es el que necesita ser obedecido y adorado y que en realidad hay algo así como una vida futura, con recompensa o castigo.
Por otro lado, me parece que incluso una persona muy inteligente y racional, como el Dr. Francis Collins, no tiene ningún problema en admitirse a sí mismo que la racionalidad necesita ser suspendida al menos hasta cierto punto para acomodar la fe en Dios.