Muy improbable!
Ahora, ¿cómo sabemos que su acusación no es cierta?
- Ninguna fuente histórica hace la afirmación: las fuentes de la vida de Mahatma Basava son: Basava Purana de Somanatha (Telugu), Basava Purana de Bhima Kavi, Chennabasava Purana, Basavaraja Devara Ragale, etc. Tenemos evidencia inscripcional: inscripción Arjunwad, etc. Además tenemos la tradición Lingayat misma. También tenemos textos rivales Jain. Nadie alega remotamente que los Brahmanes maten a Basava o algo así.
- Sin disputa: no estoy inventando esto, pero la principal disputa de los primeros Lingayats fue con los jainistas y los budistas. Lingayats y Virashaivas se entusiasmarían con el pensamiento de Shiva y estarían en trance con él. Como los jainistas y los budistas eran ateos, la principal disputa teológica de los lingayats era con ellos. Un típico Lingayat Purana comienza con una discusión sobre el mundo que se extravía con filosofías “ateas” y los dioses que solicitan al Señor Shiva, quien acepta venir a la tierra o enviar un emisario.
- Los brahmanes se encontraban entre los conversos: los lingayats definitivamente se burlaban de las pretensiones brahmanas y rechazaban muchas de sus prácticas. Todavía muchos conversos al lingayitismo eran brahmanes: Madhuavarasa, Ekantada Ramayya, Chennabasava y el mismo Basava. Un converso brahmán fue Harihara, el poeta Kannada Ragale , quien escribió sobre figuras humildes como zapatero y el lavandero.
- Colaboración con brahmanes: los conversos máximos al lingayatismo ocurrieron en las dos primeras dinastías de Vijayanagara, un imperio fundado bajo la inspiración de Sringeri Shankaracharya. El poeta de la corte Chamarasa fue uno de esos conversos brahmanes. Estaba tan extasiado con su fe que escribió sobre San Allama Prabhu, que no era brahmán por nacimiento.
- Ninguna crítica escrita: Sorprendentemente, no pude poner mis manos sobre ninguna crítica escrita de Brahmin a Basava. Pero sí veo críticas de Jain. El gran poeta jaina del siglo XVI, Ratnakara Varni, abrazó brevemente el virasaivismo solo para renunciar a su “pecado”. En el siglo XVII, unos 5 siglos después de Sri Basava, Jains todavía lo recordaba poco halagador en Bijjala Raja Charitre.
Por estas razones, me temo que tengo que decir que su acusación es más bien salvaje y sin ningún fundamento.
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