¿Por qué la mayoría de los musulmanes son sunitas y no chiítas?

Para aclarar el problema, primero tenga en cuenta que:

lógicamente, tener la mayoría no siempre puede probar la autenticidad, y necesariamente no está definitivamente asociado con tener más popularidad. Permítanme aclararlo: por ejemplo, según el Corán: desde el principio, muchos obtuvieron el Islam pero no tienen (de facto) fe en Allah, léalo:

  • http://tanzil.net/#trans/en.sahi…

Curiosamente, por ejemplo, en diversas partes del Corán dice: La mayoría de las personas no saben, no entienden y … (por lo tanto, basado en el Corán (y la lógica) tener mayoría no es una razón para la autenticidad). (Tanzil – Navegador Corán)

En segundo lugar, de la nota:

Existen diversas razones por las cuales los musulmanes sunitas son más que los musulmanes chiitas, que incluyen:

1: los imanes chiítas fueron martirizados sucesivamente; Mientras tanto, muchos de los gobernadores matarían a muchos chiítas, en consecuencia, nadie se atrevería a presentar / promover el Islam chiíta.

2: Casi siempre, en el mundo del Islam, todos / la mayoría de los gobernadores eran sunitas (y tenían un trato opuesto contra los chiítas) que podían rechazar / asustar a los chiítas o a los que les gustaba ser musulmanes chiítas) … y como regla general , podría tener una promoción fácil e ilimitada a favor de los sunitas.

3: Ha habido un gran genocidio contra los musulmanes chiítas, lo que podría ser efectivo en la reducción de los chiítas, además de que muchos se convirtieron en chiítas.

4: Antes (y particularmente hoy en día), los sunitas tienen más propiedades / medios de comunicación que los chiítas para la promoción, posteriormente, la publicidad puede ser tan efectiva en individuos atractivos …

Y muchas otras razones.

A pesar de ello, el Islam chiíta tiene una población notable en el mundo del Islam y , por ejemplo, hay países cuya mayoría son chiítas, como Irán, Irak, Azerbaiyán y Bahrein. La mayoría de los musulmanes del Líbano también son chiitas. Cerca de la mitad de Yemen son chiítas. Además, hay un notable porcentaje / población de chiítas en muchos otros países, tales como: Pakistán, Turquía, Arabia Saudita, India, etc.

Fuentes:

  • http://gulf2000.columbia.edu/ima…
  • http://www.x-shobhe.com/shobhe/2…
  • http://www.shia-news.com/fa/news/26985
  • ¿Por qué es sunita más popular que chiíta?

La diferencia entre la mayoría de los sunitas y la minoría de chiítas se remonta a la historia de dónde comenzó todo. Algunos puntos a destacar

  1. Shia significa seguidores, Shia e Ali significa “Seguidores de Ali”
  2. Después de la desaparición del Santo Profeta, ya había grupos que favorecían a otras personas además del Ahlul Bayt.
  3. Ali era conocido como un guerrero feroz en las batallas y había matado a muchos de los padres y tíos de musulmanes convertidos más tarde. La agonía permanece en sus corazones.
  4. Los celos hacia Ali y Fátima se pueden encontrar en aquellos que los rodean desde el principio debido a sus méritos y posición ante los ojos de Dios y su Profeta.
  5. Cuando se quedaron solos después de la muerte de los Profetas, solo unos pocos acudieron en su ayuda debido al temor de las masas.
  6. Y a partir de ahí, siempre han sido solo unos pocos los que apoyaron el verdadero camino.
  7. Y, de hecho, Allah swt deja en claro que el verdadero camino solo puede ser seguido por unos pocos y no por las masas.

Y Él dice: Pero la mayoría de la humanidad no lo sabe. [Sura Al-A’raaf, ayah 187]

Y Él dice: Y la mayoría de ellos descubrimos que no eran fieles a su pacto, pero la mayoría de ellos descubrimos que eran pecadores malvados. [Sura Al-A’raaf, ayah 102]

Surat Al An’aam, [6: 116], Allah (SWT) dice: “Y si obedeces a la mayoría de los que están en la tierra, te desviarán del camino de Allah; siguen pero conjeturan y solo mienten “.

Alabado sea Allah.

En primer lugar:

Los Raafidis, Imamis o Ithna ‘Asharis (“Twelvers”) son una de las ramas del chiísmo. Se les llama Raafidis porque rechazaron (rafada) a la mayoría de los Sahaabah y rechazaron el liderazgo de los dos Shaykhs Abu Bakr y ‘Umar, o porque rechazaron al imamato de Zayd ibn’ Ali, y lo abandonaron. Llamaron a Imamis porque se centraron principalmente en el tema del imamato, y lo convirtieron en un principio básico de su religión, o porque afirman que el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) declaró que ‘Ali y sus descendientes sean imanes Se llaman Ithna ‘Asharis (“Twelvers”) porque creen en el imamato de doce hombres de la familia del Profeta (ahl al-bayt), el primero de los cuales fue’ Ali (que Allah esté complacido con él) y el último de quien fue Muhammad ibn al-Hasan al-‘Askari, el supuesto imán oculto, que dicen que entró en el túnel de Samarra ‘a mediados del siglo III AH y todavía está vivo allí, y están esperando que salga. !

Tienen creencias y principios que son contrarios a los de la gente del Islam, como los siguientes:

-1-

Exageran acerca de sus imanes, alegando que son infalibles, y les dedican muchos actos de adoración, como súplicas, búsqueda de ayuda, ofrecimiento de sacrificios y tawaf (circunvalar sus tumbas). Este es un shirk importante que Allah nos dice que no será perdonado. Estos actos de eludir son cometidos por sus eruditos y personas comunes por igual, sin que nadie entre ellos se oponga a eso.

-2-

Dicen que el Sagrado Corán ha sido distorsionado y que se han agregado y quitado cosas. Tienen libros sobre lo que son conocidos por sus estudiosos y muchos de su gente común, e incluso dicen que creer que el Corán ha sido distorsionado es un principio esencial de sus creencias. Vea la respuesta a la pregunta no. 21500.

-3-

Consideran a la mayoría de los Sahaabah (que Allah esté complacido con ellos) como kaafirs, y los rechazan, y buscan acercarse a Allah maldiciéndolos y maldeciéndolos. Afirman que apostataron después de la muerte del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), excepto muy pocas (solo siete). Este es un rechazo del Corán que afirma su virtud y dice que Allah estaba complacido con ellos y los eligió para acompañar a Su Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). También implica un insulto contra el Corán mismo, porque se transmitió a través de ellos; si fueran kuffaar, entonces no hay garantía de que no lo distorsionaron ni lo cambiaron. Esto es lo que los Raafidis creen de todos modos, como se indicó anteriormente.

El Sheik al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo: En cuanto al que va más allá y afirma que apostataron después de que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) murió, aparte de un pequeño número , no más de diez o más, o que se convirtieron en malvados, no hay duda de que es un kafir, porque está rechazando lo que dice en el Corán en más de un lugar, que Allah estaba complacido con ellos y alabado ellos. De hecho, quien duda de que esa persona sea un kafir debe ser etiquetado como un kafir, porque lo que esta opinión implica es que quienes transmitieron el Corán y la Sunnah eran kuffaar o malhechores rebeldes. El versículo dice: “Ustedes (los verdaderos creyentes en el monoteísmo islámico y los verdaderos seguidores del profeta Mahoma صلى الله عليه وسلم y su Sunnah) son los mejores pueblos levantados para la humanidad” [Aal ‘Imraan 3: 110], y el mejor de ellos fueron la primera generación. Pero según este punto de vista, la mayoría de ellos eran kaafirs y rebeldes malhechores, y esta ummah es la peor de las naciones y las primeras generaciones de esta ummah fueron las más malvadas. El hecho de que esto sea kufr es algo que ningún musulmán tiene excusa para no saber. Fin de la cita de al-Saarim al-Maslool ‘ala Shaatim al-Rasool (p. 590).

-4-

Atribuyen badaa ‘a Allah, es decir, formando una nueva opinión que no se tenía antes. Esto implica atribución de ignorancia a Allah, que sea exaltado.

-5-

Creen en la taqiyah (disimulación) que significa mostrar exteriormente algo diferente de lo que uno siente por dentro. De hecho, esto es mentira, hipocresía y habilidad para engañar a las personas. Esto no es algo que hacen en momentos de miedo; más bien consideran el uso de taqiyah como un deber religioso para asuntos menores y mayores, en momentos de miedo y de seguridad. Lo que sea verdad fue narrado por uno de sus imanes, como el elogio a los compañeros del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), o estar de acuerdo con Ahl al-Sunnah, incluso en asuntos de purificación o comida y bebida. rechazado por los chiítas que dicen que el Imam solo dijo eso a través de taqiyah.

-6-

Creencia en raja’ah, que es la creencia de que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y los miembros de su familia (ahl al-bayt), ‘Ali, al-Hasan, al-Husayn y los otros imanes. volveremos Al mismo tiempo, Abu Bakr, ‘Umar,’ Uthmaan, Mu’aawiyah, Yazeed, Ibn Dhi’l-Jooshan y todos los que perjudicaron a Ahl al-bayt, según sus afirmaciones, también regresarán.

Todas estas personas regresarán, según sus creencias, a este mundo una vez más antes del Día de la Resurrección, cuando reaparece el Mahdi, como les dijo el enemigo de Allah Ibn Saba ‘; regresarán para ser castigados porque hirieron a Ahl al-Bayt y transgredieron contra ellos y les negaron sus derechos, por lo que serán severamente castigados, luego todos morirán, luego resucitarán en el Día de la Resurrección por el recompensa final Esto es lo que ellos creen.

Y hay otras creencias corruptas sobre las que se pueden encontrar más detalles en los siguientes libros, que explican cuán falsas son:

al-Khutoot al-‘Areedah por Muhibb al-Deen al-Khateeb (disponible en inglés, traducido por Abu Bilal Mustafa al-Kanadi)

Usool Madhhab al-Shi’ah al-Imamiyyah por el Dr. Naasir al-Qafaari

Firaq Mu’aasirah tantasib ila al-Islam por el Dr. Ghaalib ibn ‘Ali’ Awaaji (1 / 127-269)

Al-Mawsoo’ah al-Muyassarah fi’l-Adyaan wa’l-Madhaahib wa’l-Ahzaab al-Mu’aasirah (1 / 51-57).

Veáse también la respuesta a la pregunta no. 1148 y 10272.

Se les preguntó a los eruditos del Comité Permanente para Emitir Fatwas: ¿Es la forma del Imam Shi’ah parte del Islam? ¿Quién lo inventó? Porque ellos, es decir, los chiítas, atribuyen su madhhab a Sayyiduna ‘Ali (que Allah ennoblezca su rostro).

Respuesta: El Imami Shi’ah madhhab es un madhhab fabricado que se ha introducido en el Islam. Le recomendamos que lea el libro al-Khutoot al-‘Areedah y Mukhtasar al-Tuhfah al-Ithna ‘Ashariyyah y Minhaaj al-Sunnah de Shaykh al-Islam [Ibn Taymiyah], que explicará muchas de sus innovaciones.

‘Abd al-‘Azeez ibn’ Abd-Allaah ibn Baaz, ‘Abd al-Razzaaq’ Afeefi, ‘Abd-Allaah ibn Ghadyaan. Fin de la cita.

Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah (2/377).

En segundo lugar:

De lo anterior está claro que este madhahb es falso y que va en contra de las creencias de Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah, y que sus creencias no serán aceptables para nadie, ni para sus eruditos ni para su gente común. .

En cuanto a los imanes a los que dicen pertenecer, son inocentes de esta mentira y falsedad.

Siguen los nombres de estos imanes:

1- ‘Ali ibn Abi Taalib (que Allah esté complacido con él) quien fue martirizado en 40 AH.

2- Al-Hasan ibn ‘Ali (que Allah esté complacido con él) (3-50 AH)

3- Al-Husayn ibn ‘Ali (que Allah esté complacido con él) (4-61 AH)

4- ‘Ali Zayn al-‘Aabideen ibn al-Husayn (38-95 AH), a quienes llaman al-Sajjaad

5- Muhammad ibn ‘Ali Zayn al-‘Aabideen (57-114 AH) a quien llaman al-Baaqir

6- Ja’far ibn Muhammad al-Baaqir (83-148 AH) a quien llaman al-Saadiq

7- Moosa ibn Ja’far al-Saadiq (128-148 AH) a quien llaman al-Kaadim

8- ‘Ali ibn Moosa al-Kaadim (148-203 AH) a quien llaman al-Rida (Reza)

9- Muhammad al-Jawaad ​​ibn ‘Ali al-Rida’ (195-220 AH) a quienes llaman al-Taqiy

10- ‘Ali al-Haadi ibn Muhammad al-Jawaad ​​(212-254 AH) a quien llaman al-Naqiy

11- al-Hasan al-‘Askari ibn ‘Ali al-Haadi (232-260) a quienes llaman al-Zakiy

12- Muhammad al-Mahdi ibn al-Hasan al-‘Askari, a quien llaman al-Hujjah al-Qaa’im al-Muntazar. Afirman que entró en un túnel en Samarra ‘, pero la mayoría de los investigadores opinan que no existía en absoluto y que es un mito chiíta.

Ver: al-Mawsoo’ah al-Muyassarah (1/51).

Ibn Katheer dijo en al-Bidaayah wa’l-Nihaayah (1/177): En cuanto a lo que creen sobre el túnel de Samarra ‘, ese es un mito que no tiene base en la realidad y no tiene pruebas ni informes sólidos. Fin de la cita.

Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dividió los imanes del Ithna ‘Ashari Shi’ah en cuatro categorías:

1 – ‘Ali ibn Abi Taalib, al-Hasan y al-Husayn (que Allah esté complacido con ellos). Son nobles Sahaabah y nadie duda de su virtud y liderazgo, pero muchos otros compartieron con ellos la virtud de ser compañeros del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y entre los Sahaabah hay otros que fueron más virtuosos que ellos. , basado en la evidencia saheeh del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

2 – ‘Ali ibn al-Husayn, Muhammad ibn’ Ali al-Baaqir, Ja’far ibn Muhammad al-Saadiq y Moosa ibn Ja’far. Se encuentran entre los eruditos confiables y confiables. Manhaaj al-Sunnah (2/243, 244).

3 – ‘Ali ibn Moosa al-Rida, Muhammad ibn’ Ali ibn Moosa al-Jawaad, ‘Ali ibn Muhammad ibn’ Ali al-‘Askari y al-Hasan ibn ‘Ali ibn Muhammad al-‘Askari. Con respecto a ellos, Shaykh al-Islam (Ibn Taymiyah) dijo: No mostraron un gran conocimiento de tal manera que la ummah pudiera beneficiarse de ellos, ni tenían ninguna autoridad por medio de la cual pudieran ayudar a la ummah. Más bien eran como cualquier otro Haashimis, ocupan una posición respetada y tienen suficiente conocimiento de lo que necesitan y esperan de personas como ellos; Es un tipo de conocimiento que está ampliamente disponible para los musulmanes comunes. Pero el tipo de conocimiento exclusivo de los académicos no estaba presente en su caso. Por lo tanto, las búsquedas de conocimiento no recibieron de ellos lo que recibieron de los otros tres. Si hubieran tenido lo que era útil para los buscadores de conocimiento, lo habrían buscado de ellos, ya que los buscadores de conocimiento saben muy bien a dónde ir para obtener conocimiento. Minhaaj al-Sunnah (6/387).

4 – Muhammad ibn al-Hasan al-‘Askari al-Muntazar (el esperado). No existía en absoluto, como se indicó anteriormente.

Y Allah sabe mejor.

Islam Q&A

Hermosa recitación del Corán con traducción al inglés

Respuesta concisa:

Puede haber muchas razones diversas para eso, pero, para ser sincero / honesto, la experiencia / evidencia indica que ser mayoritario no prueba la legitimidad en absoluto. Por ejemplo, puede ver que hay muchos versos diversos en el Corán que mencionan que “la mayoría de la gente no sabe, y así sucesivamente”. Por lo tanto, no debemos enfocarlo como una razón para aceptar / rechazar alguna creencia.

Puede haber muchas razones, como:

  • Estar en la cima de los gobiernos para …
  • Tener más equipo / dinero para promover alguna creencia (contra otra creencia)

Y así.

Nota: Ali Fakhrrudin también mencionó artículos útiles.

Desde el día en que uno de los chiítas se opone a las principales autoridades musulmanas.

Primero estábamos en contra del imperio Rashidun, excepto el último califa porque habían tomado ilegalmente el papel de califa.

Luego volvimos a ser imperios ummayad y luego imperios abasidas porque no eran verdaderos musulmanes y eran típicamente monarcas crueles.

Puede notar que la mayor parte del islam se extendió durante la época de estos tres imperios, ya que estábamos en oposición a ellos, no pudimos predicar el shia islam mientras los sunitas estaban libres.

Incluso hoy estamos en contra de la principal autoridad de los musulmanes, que es la Arabia Saudita, porque siguen a una violenta secta wahabi que es responsable del terrorismo convencional.

Estas personas nos están matando desde el primer día, llamándonos infieles, prohibiéndonos practicar el shia islam y prohibiéndonos predicar nuestro reliógeno.

Si miras la historia del mundo musulmán y cómo fuimos perseguidos, notarás que es un milagro que sigamos presentes en el siglo XXI, incluso después de tanta persecución.

Debido a que el Islam sunita es la versión del Islam difundida por los gobiernos desde Saqifa hasta hoy, mientras que el chiismo siempre se opuso a él, generalmente ocultando sus creencias.

Además, quién no es chií ni Ibadi se considera automáticamente sunita, incluso si se identifica a sí mismo como “sin una denominación”, lo que nuevamente es un problema en el cálculo de los números reales.

Si bien hubo etapas en las que los gobiernos chiítas vinieron e intentaron difundir su chiismo (era de Safawi y el actual gobierno iraní), el clero dominante siempre se ha opuesto a la ‘politización’ del chiismo, incluso durante la era de Safawi, la opinión más amigable fue ‘Es el mejor tipo posible de gobiernos ahora ‘básicamente diciendo que es malo pero menos peor que otros.

Fue un fenómeno natural durante los primeros días que el Reino de cualquier Rey tuviera más tendencia a ser de la misma religión que la del Rey, como vemos en nuestro subcontinente, que antes de los gobernantes musulmanes solo había hindúes aquí, entonces la demografía religiosa cambió aquí a casi reverso [no había tenido lugar la partición].

Como es evidente en la historia islámica, los chiítas Imamiyyah (Rafidhi = 12er) nunca tuvieron ninguna posibilidad de gobernar, excepto Buwyids y luego Safavis en Irán como resultado si esto vemos a la mayoría chiíta en Irán … El resto del mundo musulmán siempre fue gobernado por sunitas, por lo tanto, no hay posibilidad de ser chiíta.

Descansa Allah sabe mejor