Tienes que amar y servir a Dios SIN ESPERAR NADA EN REGRESO DE ÉL. El tema sobre la relación entre Dios y el devoto es de dos tipos:
Nivrutti (rendición completa, servicio y amor a Dios)
Pravrutti
En Nivrutti, el devoto sirve a Dios prácticamente con pleno conocimiento y clímax de la devoción sin aspirar a ningún fruto (ninguna recompensa) a cambio. Este tipo de devoción es casi prácticamente imposible en este mundo y es aplicable apenas a uno o dos devotos, eso también, después de un esfuerzo espiritual extenuante por millones de nacimientos como se dice en el Gita (Kashchitmaam, bahunaamjanmanaam).
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En Pravrutti, la devoción solo significa fruto (recompensa) a cambio de Dios. Casi todo el mundo se basa únicamente en esta devoción. Si se elimina la aspiración de la fruta, ¡no habrá ningún concepto de Dios en este mundo y seguramente les diré a todos ustedes que todos los seres humanos en este mundo se vuelven solo ateos perfectos! Hay un dicho que dice que incluso un tonto no gasta su tiempo, energía o dinero inútilmente sin aspirar a la fruta a cambio (Prayojanamanuddishyanamandopipravartate …). Por lo tanto, los devotos de tipo Nivrutti ni siquiera son tontos, sino que merecen ser colocados en un estado más elevado que la necedad. Por lo tanto, se dice que Nivrutti es una locura para Dios y su clímax. Ciertamente, una persona loca hace actividades tan locas como gastar tiempo, energía y dinero para la obra de Dios sin aspirar a la fruta a cambio.
La declaración referida por usted pertenece a Pravrutti porque se refiere a un devoto que da un paso hacia Dios y aspira a cien pasos (fruto) de Dios a cambio. Este concepto fue explicado por Jesús “Cuando siembras, cosechas lo mismo en abundancia”. Esto significa que la reacción de Dios hacia nuestra acción es cualitativamente la misma y cuantitativamente está en estado multiplicado. Si siembras una semilla, obtendrás muchas semillas a cambio como su cosecha. Esto muestra la multiplicación del fruto sacrificado por ti hacia Dios cuando se devuelve. Este es el aspecto cuantitativo como vemos en el caso de los bancos que devuelven nuestro dinero invertido en mayor cantidad sumando su interés. Por supuesto, tal multiplicación de la cantidad es menor considerando los límites de la eficiencia de los bancos. Como Dios es omnipotente, no hay límite para que Su eficiencia regrese a Sus devotos. Podemos ver esta multiplicación cuando el padre le está dando propiedades a sus hijos por el poco servicio que le han prestado. Pero, aquí también, el padre tiene límites con respecto a su propiedad y no puede pagar cien veces más que el valor del servicio ofrecido por sus hijos. La omnipotencia de Dios indica la infinita eficiencia de Dios. Aquí, la palabra ‘cien’, en el caso de Dios, no significa el número real. Cientos significa muchos en idioma sánscrito. Puedes entender esto en el caso de Sudama (un devoto de Dios) o Kuchela. Por supuesto, pertenece al tipo de devoción Nivrutti. Su esposa lo obligó a ir al Señor Krishna en busca de ayuda financiera. Sudama se quedó en la casa del Señor Krishna por unos días y regresó sin pedir ningún fruto a Dios. El Señor Krishna estaba tan inspirado por este devoto que quería dar toda su riqueza infinita a Sudama. Si eso sucediera, ¡Krishna se convertirá en el pobre Sudama! Rukmini (la esposa de Krishna) obstruyó esto en alguna etapa de la donación ya que el exceso de riqueza arruinará a cualquier ser humano. Del mismo modo, otro devoto bendecido por el Señor fue Radha perteneciente al mismo tipo de devoción Nivrutti. ¡Creó el décimo quinto mundo especial llamado Goloka sobre Su morada para que el polvo de los pies de Radha caiga sobre Su cabeza! Radha y Sudama fueron bendecidos infinitamente por el Señor.
Volviendo al tipo de devoción de Pravrutti, el retorno del fruto en cantidad infinita puede no existir porque aquí, los devotos hacen todo por el fruto a cambio solamente. Por lo tanto, en Pravrutti, la palabra ‘cien’ no debe tomarse como infinito, sino que debe tomarse solo como número. Incluso entonces, la multiplicación por cien veces es imposible si comparas los bancos con Dios. Por lo tanto, en Pravrutti también, ¡la fruta devuelta es demasiado! La razón de esto es que Dios ama a todas las almas cien veces más que un padre que ama a sus hijos. Toda esta explicación se refiere al aspecto cuantitativo en el que la multiplicación de retorno del fruto (tiempo, energía o riqueza) que ofrecemos a Dios está involucrada en Pravrutti.
Al llegar al segundo aspecto de devolver el fruto ofrecido por el devoto a Dios, también debe entenderse el aspecto cualitativo, que es muy importante en Pravrutti porque incluso en los negocios de intercambio de artículos, el trato debe ser justo. Esto significa que la calidad del fruto devuelto por Dios también será de la misma calidad del fruto ofrecido por usted a él. Si siembras una semilla de arroz, obtendrás las mismas semillas de arroz. Si siembras una semilla de trigo, obtendrás las mismas semillas de trigo.
Ambos aspectos cualitativos y cuantitativos significan el concepto total del acuerdo. Recuperar las mismas semillas de arroz o trigo es un lado y recuperar muchas semillas de la misma calidad es otro lado. Ambos lados son referidos por el Veda y el Gita. El Veda dice que Dios es solo un reflejo perfecto del alma tanto en aspectos cualitativos como cuantitativos (Roopam Roopam Pratiroopo babhuva). El Gita también dice lo mismo que de cualquier manera que el alma se acerque a Dios, de la misma manera, Dios también se acerca al alma tanto cualitativa como cuantitativamente.
El punto es muy claro. La devoción es de dos pasos.
Devoción teórica que involucra el cerebro como conocimiento y la mente y la garganta como devoción.
Devoción práctica, que nuevamente se divide en dos subdivisiones.
a) Sacrificar el tiempo y la energía como trabajo (Karmasamnyasa). Esta subdivisión difiere de la devoción teórica ‘1’ anterior en el sentido de que el ‘1’ anterior se limita al aspirante individual para el progreso del yo, mientras que esta subdivisión ‘a’ se limita a la propagación del conocimiento y la devoción a la humanidad.
b) Sacrificar dinero o riqueza (Karmaphalatyaga).
Ambas subdivisiones (2a y 2b) son una y la misma porque el fruto del trabajo es el dinero. Los santos solo pueden sacrificar el trabajo ya que él / ella no gana nada. Solo por esta razón, en la primera subdivisión, se mencionó la palabra ‘Samnyasa’ (sacrificio de los santos). Un jefe de familia puede hacer el sacrificio en ambas subdivisiones (2a y 2b), lo que significa que tanto el trabajo como el dinero pueden sacrificarse en una proporción conveniente a sus circunstancias. Puede darse cuenta de que el aspecto cualitativo es muy importante. Si un jefe de familia solo ofrece devoción teórica a Dios a pesar de que también tiene la posibilidad de una devoción práctica, Dios dará el fruto multiplicado solo de la misma manera teórica cualitativa. Si sacrificas tu cerebro propagando conocimiento, Dios te dará cien veces más inteligencia. Si propagas la devoción por tu mente emocional y tu dulce voz cantando canciones, Dios dará cien veces más fuerza a la mente y cien veces más dulzura a la voz. Ya sea 1 (devoción teórica individual) o 2a (devoción teórica en propagación), el fruto devuelto por Dios está solo en el camino teórico y no en el camino práctico. Del mismo modo, el fruto sacrificado a Dios en el camino práctico se devuelve en cantidad multiplicada solo en el camino práctico. Esta es la esencia de las tres declaraciones anteriores de las Escrituras.
La deidad de la justicia es el familiar más querido de Dios
Basado en el fruto ofrecido por el devoto a Dios y el fruto devuelto por Dios al devoto, la devoción puede ser de dos tipos en otro ángulo nuevo:
1. Devoción de una prostituta (Veshyaabhakti): ¡Aquí, la devoción teórica es sacrificada a Dios por un devoto y a cambio se espera el fruto (multiplicado o no) de manera práctica! La prostituta habla palabras dulces, canta dulcemente y finalmente quita cualquier cantidad que exista en el bolsillo de la persona. Muchas personas, que son codiciosas de dinero y riqueza, pertenecen a este tipo. Siempre propagan el logro de frutos prácticos para cantar himnos (mantras), oraciones y cantar canciones. El trasfondo de esta devoción teórica es solo fruto práctico de Dios. Si el trasfondo de esta devoción teórica es mejorar el amor a Dios que conduce a la devoción práctica, esta devoción teórica es muy apreciable. En un contexto tan apreciable, el desarrollo de la devoción teórica es muy importante porque la teoría sola genera práctica o servicio. El conocimiento da claridad a Dios, al camino y a ti mismo (triputi). La devoción generada por el conocimiento transforma el conocimiento en sacrificio o servicio práctico. Hoy, este buen ángulo no está presente en absoluto en la devoción teórica de los seres humanos. Hoy en día, solo existe el mal ángulo de aspiración de frutos prácticos como fondo de la devoción teórica. Este es un negocio injusto. Le das dinero al comerciante y obtienes el artículo a cambio. Este es el trato justo del negocio de intercambio. ¡Estás elogiando al tendero y cantando canciones para obtener algo de él! Solo un mendigo hace esto.
2. Devoción de un hombre de negocios (Vaishyabhakti): Esperas frutos prácticos para la devoción práctica. Este es un negocio justificado.
La devoción de tipo prostituta es mucho más baja que la devoción de tipo empresarial justificada, donde se espera fruto teórico de Dios para la devoción teórica y fruto práctico de Dios para la devoción práctica. Todo esto es Pravrutti. En Nivrutti, no hay aspiración de fruta. Por lo tanto, en Nivrutti, las devociones teóricas y prácticas se vuelven muy puras y muy apreciables. Meera se limitó solo a la devoción teórica, ya sea para el autodesarrollo o para la propagación (por supuesto, propagación significa autodesarrollo también porque en la propagación del conocimiento o la devoción o ambas cosas, el self se reforma).
La importancia dada por usted a Dios se reflejará de nuevo por parte de Dios ya que el Veda dice que su reacción es solo un reflejo de su acción. Dios choca con uno mismo y los miembros de la familia muchas veces. Es su examen de una manera muy sutil porque el Dios inimaginable es muy sutil. Tienes que tener mucho cuidado con total atención en ese momento del examen. Cuando está haciendo la obra de Dios, su familiar más querido chocará solo por la voluntad de Dios e intentará desviarlo de la obra de Dios. Su fracaso en el examen pasa desapercibido por su mente dormida. Un miembro de la familia más querido te detiene de la obra de Dios. Más tarde, llega una situación en la que lloras por la ayuda de Dios en tu trabajo. En esa situación, Dios es detenido por la deidad de la justicia, quien discute con Dios que debes sufrir el fruto de tu pecado. La deidad de la justicia es el miembro más querido de la familia de Dios. Al ser desviado en su obra, Dios también será desviado en su trabajo porque el comportamiento de Dios es solo un reflejo perfecto de su comportamiento. No se puede encontrar fallas en Dios porque todo el asunto solo se refiere a un trato comercial justo en Pravrutti solamente. En tal caso, ¡nunca puedes soñar con Nivrutti!
Sin involucrarse en la obra de Dios prácticamente y simplemente involucrarse en la devoción teórica, nunca puede esperar un fruto práctico de Dios en ningún contexto de su vida. Dado que no es un trato justo, tampoco debe esperarlo. Por lo tanto, debe estar siempre involucrado en una devoción práctica para la cual solo se espera que su devoción teórica le ayude. En tal caso, su oración será respondida prácticamente porque Dios nunca volverá del negocio justo en Pravrutti. No debe preocuparse de que las casas se ahoguen si no se desvía de la obra de Dios en un contexto específico. No. Nunca sucederá. Incluso si sucede solo para probar la constancia de su fe, el Dios omnipotente hará una rectificación milagrosa sin un rastro de pérdida para usted. El Gita dice lo mismo (Teshaam satatayuktanaam yogakshemam vahaamyaham) que Dios cuidará de usted aquí, así como en el mundo superior, si mantiene la constancia (satata) en su dedicación a Él dando la máxima prioridad. Si no puede desviarse de su familia que consta de apenas diez miembros o decir cien miembros, ¿cómo puede Él desviarse de su necesidad dejando de lado a millones y millones de seres humanos, que son los miembros de Su familia? Sus hijos pueden tener media docena o una docena. Sus hijos son millones de seres humanos. Si su compañero de vida exhibe alguna lógica falsa para desviarlo de la obra de Dios, su compañero de vida, la deidad de la justicia, presenta la lógica justificada real del ciclo de los hechos. Esto nuevamente muestra el significado de su declaración de que si camina hacia Él dejando a un lado a algunos miembros de la familia (un paso), Él caminará hacia usted (cien pasos) dejando a un lado a millones de Sus hijos y Su esposa más amada y piadosa, La deidad de la justicia.