¿Cuál es la verdadera paz a la que debemos aspirar según nuestras escrituras? Religion mundo y la verdad de la vida

La verdadera fórmula de paz.

Por Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Toda entidad viviente busca la paz. Todos, desde los acuáticos hasta la forma más elevada de ser humano, desde la hormiga hasta Brahma, la primera criatura de este universo, están buscando la paz. Esa búsqueda es el objetivo principal de la vida, y constituye la lucha por la existencia. El Señor Chaitanya Mahaprabhu dijo que el único hombre pacífico es el que tiene plena conciencia de Krishna, porque no tiene demandas. Él es akarmi, lo que significa que no sufre las reacciones de sus actividades, que no tiene deseos, es autosuficiente y no tiene nada que pedir. Tal persona, totalmente situada en la conciencia de Krishna, es completamente pacífica.

Todos los demás caen en otras tres clases: bhuktis, muktis y yogis. Los bhuktis anhelan la felicidad material y el disfrute. Estas son las personas que quieren comer, beber, divertirse y disfrutar de la vida de los sentidos. Hay diferentes modos de disfrute según el cuerpo, y las personas están buscando el disfrute de los sentidos en este planeta, en otros planetas, aquí, allá y en todas partes. El objetivo principal de esta búsqueda es simplemente gratificar los sentidos. Tales son los bhuktis. La siguiente clase, un poco más elevada, es la clase mukti, aquellos que, fatigados y frustrados por la complacencia de los sentidos, desean liberarse del enredo material. Sin embargo, estos salvacionistas también tienen algún deseo: el deseo de liberarse de este enredo material. Los yoguis, la tercera clase, están ocupados buscando la perfección mística. Hay ocho tipos de perfección mística que le otorgan a uno la capacidad de volverse más pequeño que el más pequeño, más pesado que el más pesado, más liviano que el más ligero, etc. perfección mística: todos tienen alguna demanda. Sin embargo, esto no es cierto para los devotos. No tienen demandas porque simplemente quieren servir a Krishna. Están esperando el orden de Krishna, y esa es su satisfacción. Si Krishna les dice que se vayan al infierno, están preparados para ir, y si Él dice: “Vienes a mí”, también están preparados para irse. Debido a que han alcanzado la etapa ional perfecta, no tienen demandas.

Es porque estamos en cautiverio material que tenemos tantas demandas. Las masas de personas simplemente quieren la complacencia de los sentidos, y aquellos que están un poco más avanzados quieren satisfacción mental, y aquellos que son aún más refinados se esfuerzan por mostrar algún poder mágico en este mundo. Todos estos están en la esclavitud material de diferentes maneras. Por lo tanto, una persona consciente de Krishna ora al Señor: “Mi querido Señor, ¿cuándo estaré completamente absorto en tus pensamientos o en tu servicio? ¿Cuándo seré simplemente consciente de Ti y libre de todas las demandas mentales? ”Estar absorto en el pensamiento de Krishna no es simplemente estar absorto en alguna especulación abstracta e inventada. Es la meditación real sobre la Persona Suprema lo que se indica. Mediante tal meditación, toda mezcla mental y deseos son completamente erradicados.

En la actualidad estamos flotando sobre el plano mental. La mente nos impulsa constantemente a ir aquí y allá, y es para nuestro beneficio que dejamos de tomar dictados de ella. Para hacer esto, tenemos que establecernos en nuestra relación constitucional con Krishna como Su sirviente. “Simplemente seré tu servidor eterno”, debemos pensar. “Y estaré muy alegre, porque tengo a mi maestro”. Aquellos que no tienen conciencia de Krishna no tienen guía, y debido a que son sus propios guías y son inciertos, siempre tienen miedo. Sin embargo, una persona que tiene conciencia de Krishna tiene la ventaja de tener esta guía suprema; por eso no tiene miedo. Mientras un niño esté bajo el cuidado de sus padres, no tendrá miedo, pero tan pronto como esté libre de ellos, encontrará muchos impedimentos. Cuando nos involucramos en la conciencia de Krishna al cien por ciento, inmediatamente nos volveremos muy pacíficos, ya que inmediatamente obtendremos la liberación de todas las mezclas mentales. Por esta razón, Chaitanya Mahaprabhu dice que aquellos que tienen conciencia de Krishna son realmente pacíficos porque no tienen demandas. Aquellos que buscan el disfrute de los sentidos, la salvación y las perfecciones místicas yóguicas siempre están llenos de ansiedad. Mientras uno esté lleno de ansiedad, debe saber que todavía está bajo el control de la naturaleza material, y tan pronto como uno esté libre de toda ansiedad, debe saber que está liberado. Los miedos y las ansiedades existen porque no conocemos a Krishna, el Señor Supremo, el controlador supremo. En cambio, atribuimos a otras concepciones y, por lo tanto, siempre estamos ansiosos.

Sin embargo, surgen muchas dificultades cuando comenzamos a tomar conciencia de Krishna. Por ejemplo, Prahlada Maharaja, aunque tenía cinco años y era un niño mascota, descubrió que su padre se convirtió en su enemigo y trató de matarlo solo porque era un devoto del Señor. Asi es el mundo; Tan pronto como uno se convierte en un devoto del Señor, encuentra tantos obstáculos que se presentan. Pero uno debe estar seguro de que estos obstáculos no serán obstáculos o impedimentos serios en el camino. A pesar de todos los obstáculos, siempre debemos estar preparados personalmente para volvernos conscientes de Krishna, de lo contrario solo podemos recurrir al reino de maya, la ilusión. Maya intentará derrotarnos tan pronto como vea que un alma viviente está dejando su control, pero tan pronto como nos volvamos conscientes de Krishna y nos entreguemos por completo al Señor Supremo, no tenemos nada más que temer de esta ilusión. Por lo tanto, la persona consciente de Krishna es una persona perfectamente pacífica.

Todos quieren la paz en el mundo, pero nadie sabe cómo alcanzarla. El arzobispo de Canterbury notó el defecto en la filosofía de los manifestantes de la paz cuando dijo: “Tú quieres el reino de Dios sin Dios”. Si queremos la paz, debemos entender que la paz significa conocer a Dios. Esto se afirma en el Bhagavad-gita. A menos que estemos en contacto con el Señor Supremo, Krishna, no podemos tener paz, porque esta es la verdadera clave de la fórmula de paz. La verdadera fórmula de paz es que uno debe saber que Dios es el propietario de todo este universo, incluidos los Estados Unidos, Rusia, China, India, etc. Debido a que afirmamos que somos los propietarios, hay peleas, desacuerdos y desacuerdos. En tal conciencia, ¿cómo puede haber paz? Primero debemos aceptar el hecho de que Dios es el propietario de todo y que simplemente somos huéspedes en este planeta durante un máximo de cien años. Venimos y nos vamos, y mientras estamos aquí, estamos absortos en el pensamiento de que “Esta es mi tierra. Esta es mi familia. Este es mi cuerpo. Esta es mi propiedad ”. No nos detenemos a considerar que cuando hay una orden del Supremo, tendremos que abandonar esta casa, cuerpo, propiedad, familia, dinero, saldo bancario, etc. Nuestra posición debe estar totalmente desocupada. . Cuando la naturaleza material nos agarra de la muerte y nos ofrece diferentes tipos de cuerpos, ella dice: “Ahora, mi querido señor, usted acepta este cuerpo”. De esta manera nos vemos obligados a aceptar un cuerpo estadounidense, un cuerpo indio, un cuerpo chino, cuerpo de gato, cuerpo de perro, etc. Ni siquiera somos los propietarios de estos cuerpos, pero afirmamos ser estos cuerpos. Todo esto se debe a la ignorancia. En tal ignorancia, ¿dónde está la posibilidad de la paz? Solo se puede tener paz cuando entendemos que Dios es el propietario de todo. Nuestros amigos, familiares y parientes son invitados del tiempo. Cuando aceptemos este conocimiento, tendremos paz.

Estamos buscando un amigo que nos dé paz y tranquilidad, y ese amigo es Krishna, Dios. Si solo nos hiciéramos amigos de Él, descubriremos que todos somos nuestros amigos. Dios está situado en el corazón de todos, y si nos hacemos amigos de Él, Él dictará desde adentro para que seamos tratados de manera amigable. Si nos hacemos amigos del comisionado de policía, recibiremos algunas ventajas, o si nos hacemos amigos del presidente, mucha gente será nuestra amiga. Del mismo modo, si nos hacemos amigos de Dios, todos serán nuestros amigos. Si todos entienden que Dios es amigo de todos y que Él es el propietario supremo, el mundo se volverá pacífico. Este es el veredicto del Señor Chaitanya.

En el Bhagavad-gita, el Srimad-Bhagavatam, Chaitanya Charitamrita y en todas las demás Escrituras védicas, así como en la literatura de todas las demás religiones, se presenta este mismo hecho: Dios es el propietario y Él es el único amigo. Si simplemente entendemos esto, tendremos paz, porque esta es la fórmula de paz perfecta. Pero tan pronto como invadamos la propiedad de Dios, alegando que es nuestra, se tomarán medidas policiales en forma de naturaleza material, lo que nos informará que no somos los propietarios. Solo podemos tener lo que Dios nos asigna.

Nuestro único negocio es elevarnos para perfeccionar la conciencia de Krishna y nada más. Si nos desviamos de esta ley, o si no aceptamos este principio, o si queremos disfrutar más, entonces tendremos que sufrir. No se trata de olvidar, porque aquellos que están en conciencia de Krishna no conocen nada más que Krishna. Por lo tanto, el Señor Chaitanya dice que aquel que es consciente de Krishna no tiene demandas y está en paz. Esto es un hecho, porque en realidad solo aquellos que son conscientes de Krishna son pacíficos y no tienen miedo. No están ni en el cielo, ni en el infierno, ni en ningún otro lugar, porque siempre están con Krishna. En consecuencia, donde sea que se queden es Vaikuntha. Krishna nunca se pierde para ellos porque reside en todas partes como Paramatma, la Superalma en los corazones de todas las entidades vivientes. Debemos tener cuidado de entender, sin embargo, que aunque Krishna vive dentro del corazón del cerdo, no está siendo sometido a los castigos de un cerdo. El Señor y Sus devotos son siempre trascendentales a las modalidades de la naturaleza material. El Señor Sri Krishna mismo como el Señor Chaitanya Mahaprabhu, al ver la condición lamentable de la población general en la actualidad, distribuye directamente el amor a Dios, y lo distribuye libremente debido a Su compasión por las entidades vivientes que sufren.

Sin embargo, aunque el amor a Dios se da libre y fácilmente, a la gente no le importa. El gurú Maharaja Srila Bhaktisiddhanta Saraswati solía decir que si tomamos un mango langera, que es el mango de más alta calidad en la India, muy costoso, dulce y sabroso, y vamos de puerta en puerta e intentamos distribuirlo libremente, la gente dudará: “¿Por qué este hombre trajo este mango de langera? ¿Por qué está tratando de distribuirlo libremente? Debe haber algún motivo detrás de eso ”. De manera similar, el Señor Chaitanya Mahaprabhu distribuye esta conciencia de Krishna libremente, pero las personas son tan tontas que piensan:“ ¿Qué hay simplemente para cantar Hare Krishna? Esto está destinado a los tontos que no pueden especular y que no tienen ningún nivel más alto de conocimiento ”. Pero en realidad este no es el caso. En el Bhagavad-gita se dice que de millones y millones de personas, solo unos pocos son tan afortunados como para estar interesados en la conciencia de Krishna. No debemos descuidar esta información, ya que es muy rara. Si procesamos la conciencia de Krishna, nuestras vidas serán exitosas y nuestra misión de vida humana se cumplirá. El don de la conciencia de Krishna es muy valioso y muy raro. De las innumerables entidades vivientes que deambulan y transmigran en las 8.400.000 especies de vida, el que toma conciencia de Krishna es el más afortunado, porque ha encontrado un gran tesoro espiritual.

A veces los devotos del Señor van de puerta en puerta como mendigos. Esta es la costumbre en la India, donde los sannyasis en la orden de renuncia a menudo van a la puerta del hogar para mendigar. Estos sannyasis son muy bien recibidos y no piden nada en particular sino lo que uno pueda pagar. Si uno simplemente ofrece un chapati a un devoto puro que llega a su puerta, se enriquece espiritualmente. Cuando uno avanza en riqueza espiritual, ofrece una buena recepción a los devotos, en la medida de lo posible. Según el sistema védico, incluso si un enemigo llega a la casa de uno, debe ser recibido de tal manera que uno olvide que es un enemigo.

Si por casualidad recibimos entrenamiento de un maestro que es una persona santa y un devoto puro del Señor, por ese contacto nos convertimos en puros. Por lo tanto, el Señor Chaitanya Mahaprabhu dice que la persona afortunada que ha tenido algún activo espiritual en sus tratos pasados buscará la asociación de devotos puros. La semilla de la conciencia de Krishna es recibida por la misericordia del guru, el maestro espiritual, y por la misericordia de Krishna. Cuando el maestro espiritual y el Señor Krishna quieren que una persona se vuelva consciente de Krishna, la semilla de la conciencia de Krishna fructifica muy bien. Cuando los activos espirituales de uno lo hacen tan afortunado que se anima espiritualmente, se encuentra con un maestro espiritual genuino. Por la gracia de ese maestro espiritual, puede recibir la semilla de la conciencia de Krishna. Ese es el resultado de su impulso interno, su pregunta: “¿Dónde puedo obtener esta asociación? ¿Dónde puedo obtener esta conciencia?

Krishna está dentro de nosotros, y tan pronto como ve que somos muy sinceros, que estamos buscando, envía un maestro espiritual genuino. Mediante una combinación de Krishna y el maestro espiritual, recibimos la semilla de la conciencia de Krishna. La semilla está allí constitucionalmente. Si tenemos una muy buena semilla de rosal, ¿cuál es nuestro deber? ¿Debemos encerrarlo en una bóveda de seguridad en un banco? Nuestro deber es sembrarlo en el suelo. La semilla de la conciencia de Krishna debe ser sembrada dentro del corazón, no dentro de la tierra, sino dentro de nosotros mismos. Y después de sembrar la semilla, debemos verter un poco de agua sobre ella, y esa agua es sravanam kirtanam, escuchar y cantar. Una vez que la semilla se siembra en el corazón, solo tenemos que echarle un poco de agua para que crezca.

No es que alcancemos ninguna etapa en la vida espiritual donde ya no tengamos que escuchar o cantar. Este proceso continúa continuamente. Al igual que con cualquier planta, si dejamos de verter agua sobre ella, se secará y no producirá ningún fruto, por lo que la planta de conciencia de Krishna debe ser regada constantemente por el proceso de escuchar y cantar. Maya es tan fuerte, tan poderosa, que tan pronto como vea una oportunidad, inmediatamente tratará de secar la planta. Pero por el proceso de verter en el agua del canto y el oído, la planta de conciencia de Krishna crece ilimitadamente. Hay un límite para el crecimiento de cada planta que vemos; crece, crece y finalmente llega a un punto donde se detiene. Pero la planta de conciencia de Krishna crece de tal manera que no descansa en ninguna parte del universo material porque una persona consciente de Krishna no está satisfecha con ninguna instalación planetaria en ninguna parte de este universo material. Incluso si le ofrecemos a un devoto un lugar en Siddha Loka, donde los habitantes son tan poderosos y elevados que pueden volar en el cielo sin aviones, no estará satisfecho. La planta de conciencia de Krishna no se detiene en ningún planeta del universo material, sino que penetra en la cobertura de este universo, e incluso después de alcanzar el océano causal continúa creciendo. Incluso cuando alcanza el cielo espiritual no está satisfecho con ningún planeta Vaikuntha, sino que continúa creciendo para entrar en el planeta más alto del cielo espiritual, conocido como Krishna Loka. Este planeta tiene la forma de una flor de loto, y es la morada suprema de Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Es allí donde la planta encuentra los pies de loto de Krishna y descansa. Tan pronto como la planta de conciencia de Krishna captura los pies de loto de Krishna, se refugia y dice: “Allí, he terminado mi viaje. Permíteme expandirme y dar fruto aquí ”. De esta manera, llegamos a disfrutar de la asociación de Krishna. En esta posición, el devoto alcanza la perfección de la paz.