Salamun alaykum.
Describ describ describ
“[5]
lo que significa: “Aquellos que, si les otorgamos poder en la tierra, mantienen la oración, dan el Zakat y dicen lo que está bien y prohíben lo que está mal”. Y con Allah descansa el resultado de todos los asuntos “.
- ¿El karma regresa de la misma forma?
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Además, el estilo de vida y los actos del profeta muestran que la religión no está separada de la política; porque al establecer un gobierno, el profeta también desempeñó el papel de juzgar e implementar la ley en él. El imán Ali también estableció un gobierno basado en la justicia y la ejecución de la ley divina. El gobierno de corta duración del Imam Hassan, el movimiento sangriento del Imam Hussein y los próximos Imams que consideran a los diferentes gobiernos en ese momento como ilegítimos, todo indica que establecer un gobierno es un principio indiscutible del Islam. Hay muchos versículos coránicos relativos a este tema: 1- “لقد أرسلنا رسلنا بالبینات و أنزلنا معهم الکتاب و المیزان لیقوم الناس بالقسط و أنزلنا الحدید فیه بأس شدید و منافع للناس
… “[6]
lo que significa: “Ciertamente enviamos a nuestros apóstoles con pruebas manifiestas, y enviamos con ellos el Libro y el Balance, para que la humanidad pueda mantener la justicia; y enviamos hierro, en el cual hay un gran poder y usos para la humanidad … “. 2- “یا أَیُّهَا الَّذینَ آمَنُوا کُونُوا قَوَّامینَ لِلَّهِ شُهَداءَ بِالْقِسْطِ
… “[7] que significa:” ¡Oh tú que tienes fe! Sean sostenedores, como testigos por el bien de Alá, de la justicia … “. 3- “… وَ لَقَدْ بَعَثْنا فی کُلِّ أُمَّةٍ رَسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَ اجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ
“[8] que significa:” Ciertamente criamos un apóstol en cada nación [para predicar:] “Adora a Alá, y mantente alejado de los rebeldes …”. و النساء و الولدان الذین یقولون ربنا أخرجنا من هذه القریة الظالم أهلها و اجعل لنا من لدنک ولیا و اجعل لنا من لدنک نصیرا”[9]
lo que significa: “¿Por qué no peleas en el camino de Alá y los hombres, mujeres y niños abatidos, que dicen:” Nuestro Señor, sácanos de esta ciudad cuya gente es malhechor y nos nombra un tutor? y designe para nosotros un ayudante suyo “?”
… [10] “que significa:” ¡Oh tú que tienes fe! Obedece a Alá y obedece al Apóstol y a aquellos investidos de autoridad entre ustedes … ”También hay muchos otros versículos en los que temas como el Libro, Mizan (Escala), el hierro y sus beneficios, dar testimonio de la justicia, abandonar Tāghut (Aquellos que se rebelan contra La autoridad de Allah), se menciona la lucha en el camino de Allah y los débiles, la salvación de los oprimidos, la migración en el camino de Allah, etc., y es obvio que estos son todos los comandos sociales que se han afirmado en el Libro Sagrado de Alá. Sin embargo, la explicación e interpretación de cada uno de los versículos mencionados y probar la necesidad de establecer un gobierno por parte de los profetas y eruditos religiosos, requiere largos argumentos y material que no puede mencionarse en este artículo. En cambio, solo señalaremos los principios más fundamentales de esas ideologías políticas que han hablado con respecto al establecimiento del gobierno y el vínculo entre religión y política:
1- Probar Wilayah (Autoridad) dominante y exhaustiva que cubre todos los aspectos físicos y espirituales, mundanos y celestiales de la vida de Allah, su profeta y los amigos / siervos especiales de Allah (Ma’idah, verso 55 / Yusuf, verso 40 / Ma ‘edah, versículos 42 y 43).
2- Prueba de Imamate y liderazgo político-social para el profeta, un Imam y los nombrados por ellos. (Nisa ‘, verso 58 y 59 / Ma’idah, verso 67).
3- Probar el gobierno y el califato de algunos profetas anteriores como el Profeta Dawud y Suleiman. (Triste, verso 20 y 26 / Naml, verso 26 y 27 / Nisa ‘, verso 54).
4- El Corán estipula que juzgar entre las personas y resolver los problemas legales de las personas es un deber de los profetas de Alá. (Nisa ‘, verso 58 y 65 / Ma’edah, verso 42 / Anbiya’, verso 78 / An’am, verso 89).
5- Llamado a consultas y actividades grupales (Shura ‘, verso 38 / Ale Emran, verso 159).
6- Oponerse a la corrupción, la opresión y la difusión de la justicia es uno de los principales deberes de los creyentes. (Baqarah, verso 279 / Hud, verso 113 / Nisa ‘, verso 58 / Nahl, verso 90 / Triste, verso 28 / Hajj, verso 41).
7- Respetar los derechos humanos y honrar a los humanos es uno de los principios fundamentales de las religiones santas. (Isra ‘, verso 70 / Ale Emran, verso 19 / Nisa’, verso 32).
8- Al mando de Jihad y oponiéndose a los Taghut, los arrogantes y los opresores y también poseyendo recursos militares defensivos. (Baqarah, verso 218 / Tahrim, verso 9 / Nisa ‘, verso 75 / Anfal, verso 60 / A’raf, verso 56).
9- Majestad es exclusivamente para Allah y los creyentes y la negación de todo tipo de sumisión y servilismo (Munafiqun, verso 8 / Muhammad, verso 35 / Hud, verso 113 / Ale Emran, verso 146 y 149).
10- La estipulación de los derechos mutuos de las personas y los gobernantes (Nahjul Balaghah, Sermón 216, páginas 335 y 336).
11- Prueba de autoridad gubernamental para algunos gobernantes justos como Talut y Dhu al-Gharnain (Baqarah, verso 246 y 247 / Kahf, verso 83 y 98).
12- Asignación de fuentes financieras importantes y masivas al Waliyye Amr (gobernante) de los musulmanes y al gobierno islámico para ser consumidas en el mejor interés de la sociedad (Usul al-Kafi, Capítulos de Ṣilat al-Imam y al-Fey ‘ y al- Anfāl y Tafsīr al-Khums ).
De lo que se mencionó anteriormente, queda claro que la separación de la religión de la política no se aplica al Islam y una gran parte de las enseñanzas islámicas abarcan cuestiones políticas y sociales.
Como dice el Imam Khomeini, de las 57 o 58 secciones de Fiqh, solo 7 u 8 de ellas se refieren exclusivamente a cuestiones espirituales y el resto están relacionadas con cuestiones políticas, judiciales y sociales.
Finalmente, para familiarizarse con la forma de argumentar en oposición a los defensores de esta teoría, refutaremos brevemente uno de sus argumentos importantes:
Ali Abdul Razagh, que es uno de los defensores de esta teoría, se refiere a algunos versos del Corán como: “قُلْ لَسْتُ عَلَیْکُمْ بِوَکیل
“[11]” إِنْ عَلَیْکَ إِلاَّ الْبَلاغ ”
[12]
, que el Corán no ha asignado al profeta a ninguna tarea que vaya más allá de comunicar y transmitir las enseñanzas del Islam [13].
Mehdi Bazargan tiene una comprensión similar de los versos. [14]
Como respuesta a este argumento, uno debe decir que tal comprensión se deriva de una observación poco académica de este libro sagrado. Estos versículos no limitan realmente las responsabilidades del profeta para transmitir el Islam y advertir a las personas para que estos versículos contradigan cualquier otra tarea del profeta. Esta afirmación está claramente probada por otros versículos que han puesto la carga del juicio y el gobierno sobre sus hombros. Hay muchos versículos que han mencionado directamente estos problemas. Debido a la brevedad de este artículo, solo mencionaremos un verso: “… النَّبِیُّ أَوْلى بِالْمُؤْمِنینَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ
“[15]
. Este versículo le ha dado una mayor autoridad al profeta con respecto a los asuntos de los creyentes que ellos mismos. Seguramente, esta autoridad superior es algo más que su estación profética. Se narra que al interpretar este versículo, el Imam Baqir dijo: “Este versículo se revela en relación con el gobierno y el gobierno”. [16]
En algunos versos del Corán, el profeta ha recibido la orden de defender y mantener la justicia en la sociedad: “لقد أرسلنا رسلنا بالبینات و أنزلنا معهم الکتاب و المیزان لیقوم الناس بالقسط و أنزلنا الحدید فیه بأس شدید و منافع للناس
… “[17]
. La pregunta que queda es si es posible o no defender la justicia dentro de la sociedad sin la autoridad y el poder del gobierno.
Además, en un verso del Corán, Allah ha explicado la razón detrás de envío de los profetas de la siguiente manera: “کان الناس أمة واحدة فبعث الله النبیین مبشرین و منذرین و أنزل معهم الکتاب بالحق لیحکم بین الناس فیما اختلفوا فیه و
… “[18]
En este versículo, el tema de resolver conflictos y disputas entre personas ha sido mencionado como el propósito detrás del envío de los profetas. Si los conflictos, disputas y disputas son cosas naturales e inevitables dentro de una sociedad, y la resolución de estos conflictos también es necesaria para generar orden en la sociedad y mantenerlo alejado del caos, el único acto de amonestación, asesoramiento y promoción de las decisiones islámicas no sería adecuado para resolver tales problemas sociales. Por lo tanto, cualquier profeta que vino con un nuevo mensaje y ley, no solo transmitió su mensaje y advirtió a la gente de Allah, sino que también trajo a colación el tema del gobierno. En el versículo mencionado, Allah no dice que los profetas resuelvan conflictos y disputas entre las personas simplemente advirtiéndoles de Allah, dándoles buenas nuevas del cielo y transmitiendo enseñanzas islámicas, sino más bien a través de “حکم
”(Sentencia), porque tal cosa no es posible sin un juicio y una autoridad gubernamental que garantice la ejecución de la ley. Por lo tanto, cualquier religión que haya traído pautas e instrucciones para la humanidad seguramente consiste en decisiones sociales y personales, y estas decisiones solo beneficiarán al hombre cuando se llevan a cabo y se practican. Al mismo tiempo, llevar a cabo estos fallos requeriría necesariamente la autoridad y el poder del gobierno para garantizar su ejecución. De lo contrario, las decisiones no se llevarán a cabo o, si las llevan a cabo todos, solo conducirán al caos y al desorden. Las decisiones solo tendrán algún efecto en la sociedad cuando un individuo poderoso que esté conectado con el Gheib (el mundo invisible) sea responsable de enseñarlas, mantenerlas y ejecutarlas.
Pregunta: Si el liderazgo político y el establecimiento de un gobierno es uno de los deberes de los profetas, ¿por qué algunos profetas no tenían un gobierno?
Respuesta: Hay diferentes posibilidades con respecto a esta pregunta:
Primero: establecer un gobierno puede no ser posible para un profeta en ciertas circunstancias; como el profeta del Islam que no pudo emplear la autoridad gubernamental durante los primeros años de su misión profética. Segundo: es posible que durante ciertas épocas algunos profetas estuvieran predicando bajo la autoridad de otros más grandes, quienes tenían la responsabilidad de dirigir la sociedad, y por lo tanto, solo tenían el deber de transmitir las enseñanzas religiosas y no podían establecer un gobierno dependiente por sí mismos. , como el Profeta Lut, cuya profecía estaba bajo la del Profeta Ibrahim, como dice el Corán: “فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ و
… “[19]. Esto no contradice su profecía, porque la profecía de individuos como el profeta Lut es una manifestación de la profecía general del profeta mayor que es responsable de la gente de su región. El Corán afirma claramente que el Profeta Ibrahim fue asignado por Alá para dirigir y supervisar la sociedad: “قالَ إِنِّی جاعِلُکَ لِلنَّاسِ إِماما
… “[20].
Por lo tanto, no hay profecía a menos que venga con autoridad gubernamental, ya sea que la profecía sea dependiente o una manifestación de otra, porque en el ejemplo mencionado anteriormente, el Profeta Lut dirigió la vida social y política de las personas en una determinada región bajo el reinado del profeta. Ibrahim Esta es la razón por la cual tomar un papel en la política y liderar la sociedad se ha atribuido parcialmente a los profetas en el Corán: “… وَ کَأَیِّنْ مِنْ نَبِیٍّ قاتَلَ مَعَهُ رِبِّیُّونَ کَثیرٌ
“[21] que significa:” ¿Cuántos profeta ha habido con los que pelearon una multitud de hombres piadosos? “. Si el Corán no menciona nada con respecto al liderazgo gubernamental y político del profeta Nuh e Isa y algunos otros profetas, no significa que no desempeñaron ese papel, sino que su caso es un ejemplo del verso: “… وَ رُسُلاً لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَیْکَ وَ
… ”[22], lo que significa que de la misma manera no todos los profetas que existieron fueron mencionados en el Corán, tampoco se mencionan todas las características de los nombrados en el Corán. Por lo tanto, es necesario que los profetas establezcan un gobierno y se han esforzado por hacerlo cuando su situación y circunstancias lo permitieron. Además de los muchos versos coránicos, la sirah del profeta (cómo vivió) con respecto al establecimiento de un gobierno puede ser una prueba sólida de que tal comprensión de los versos coránicos no es correcta. [23]
Para obtener más información, puede consultar: Pregunta 7883, Crítica del razonamiento del laicismo y también los siguientes libros:
1- Imam Khomeini y el Gobierno Islámico, No. 1, Fundamentos teológicos, Seminario de Pensamiento del Imam Khomeini y el Gobierno Islámico
2- Kazem Ghazizadeh, Los pensamientos político-jurisprudenciales del imán Jomeini
3- Imam Khomeini, Wilayate Faqih
4- Ayatolá Jawadi Amuli, Wilayate Faqih
5- Ayatolá Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh , vol. 2
6- Muhammad Jawad Noruzi, El sistema político del Islam
7- Nabiyyollah Ibrahimzadeh Amuli, Gobierno Religioso
8- Ali Zu Elm, Los fundamentos coránicos de Wilayate Faqih
9- Abdullah Nasri, Las expectativas de la religión del hombre , pág. 307
10- Hasan Ghadrdan Maleki, Secularismo en el Islam y el cristianismo
[5] Hayy: 41.
[6] Hadid: 25.
[7] Ma’idah: 8.
[8] Nahl: 36 años.
[9] Nisa ‘: 75.
[10] Nisa ‘: 59.
[11] An’ām: 66.
[12] Shura: 48.
[13] Ali Abdul Razzaq, Al-Islam wa Usul al-Hukm , pág. 171
[14] Revista Kiyan , no. 28, pág. 51)
[15] Ahzab: 6.
[16] Majma ‘al-Bahrein , vol. 1, pág. 457, bajo la raíz de “ولی
“.
[17] Hadid: 25.
[18] Baqarah: 213.
[19] Ankabut: 26.
[20] Baqarah: 124.
[21] Iml Imran: 146.
[22] Nisa: 164.
[23] Adoptado del artículo Religión y política.
Fuente: ¿Por qué la religión debería interferir en la política?