Creo que puede, y que debe ser. El judaísmo es una religión sobre la verdad absoluta y, por lo tanto, debe doblarse para acomodar el conocimiento. No se puede negar que la evolución es verdadera, sin cuestionar la noción misma de conocimiento, o hacer que Dios sea un gran engañador. Por lo tanto, el judaísmo no tiene otra opción que acomodar la evolución. En lo que a mí respecta, negar la ciencia en nombre de la Torá no es mejor que negar la Torá misma. De hecho, puede ser peor, porque empaña la estatura de la Torá en el mundo.
Exactamente cómo se debe reconciliar la evolución con el judaísmo tiene dos dimensiones:
- ¿Qué explicación das para la participación divina en la evolución?
- ¿Cómo interpretas los textos religiosos que, según la comprensión popular, contradicen la evolución?
No entraré en el primer tema, ya que implicaría una exposición teológica casi completa, y hay muchos enfoques diferentes dependiendo de su teología. Puede ser complicado dependiendo de cuán estrictamente necesita interpretar la participación divina en la evolución, pero si es creativo e inteligente con su interpretación textual, puede obtener suficiente espacio para contar una historia coherente para la participación divina que sea consistente con la ciencia.
Vale la pena decir que la mayoría de las explicaciones de posibles mecanismos científicamente consistentes para la participación Divina terminan pareciendo ingeniosas y tontas para los ateos, pero eso no llega al punto. Nadie cree en Dios porque les ayuda a entender la ciencia. Dicha especulación solo pretende mostrar que si, por otras razones, desea creer en la participación Divina, la ciencia no excluye esa posición.
Lo que sigue es mi contribución para abordar el tema de la interpretación textual. Se extrajo de una discusión que tuve hace unos meses en una publicación de Facebook de Accidental Talmudist.
Creo que Dios crea a través de la evolución. Leí la declaración de Rav Shimi bar Ukva (Berachot 10a) de que Dios “forma una forma dentro de una forma” como una alusión a la evolución, tanto biológica como cósmica. Los seres humanos generalmente crean creando la cosa misma, y por lo tanto están limitados en su capacidad creativa. Pero Dios no está limitado de esa manera. Dios crea creando un ambiente y proceso que contiene un potencial creativo infinito. El comentario de Koren usa el ejemplo de un niño en el útero, pero al igual que dibujamos analogías fractales entre varias relaciones en el judaísmo, como la de una novia y un novio a Israel y Dios, o la Torá e Israel, o el Shabat y los judíos, yo Piense que deberíamos hacer una analogía del niño en el útero para ver a la humanidad como el niño en el útero del medio ambiente de la Tierra, y la realidad física como el niño en el útero del cosmos. Cuando lo miras desde esa perspectiva, la evolución no solo es compatible con el judaísmo, de hecho es la única forma posible de entender la Creación que está en armonía con la grandeza de Dios.
Ante esto, cierto Gianni D’ingeo objetó que estaba haciendo una analogía falsa entre el desarrollo y la evolución del niño. Yo respondí:
Creo que hay que tener en cuenta que un niño en el útero es parte de un proceso de autorreplicación, que produce una infinidad de nuevas posibilidades a través del progreso de generaciones sucesivas. Entonces, cuando comparo la especie humana con un niño en el útero, lo que quiero decir es que Dios no nos creó creando productos terminados, sino creando un proceso que contenía en sí mismo el potencial para producirnos. Es la diferencia entre un juez que dicta cada caso al crear una nueva regla solo para ese caso, frente a un juez que crea una sola regla uniforme que, aunque abstracta, contiene el potencial para decidir una variedad ilimitada de casos. Creo que está claro que solo a este último se le puede llamar justicia y, por lo tanto, es una buena analogía para Dios. Dios crea no creando objetos o especies de la nada en función de cada caso, sino creando las leyes primordiales que contienen el potencial del ser para crearse, a través del progreso gradual de las generaciones: la evolución.
Creo que esta interpretación es consistente con la redacción en Génesis 1, donde Dios no crea directamente plantas o animales, sino que ordena a la tierra y al mar que los produzcan, y luego observa que esto realmente sucede. Nachmanides en 1: 2, discutiendo las palabras “tohu vavohu” trata en profundidad los conceptos de sustancia básica y el potencial de crecimiento como los primeros pasos que forman la base de la Creación.
Mientras que Génesis 1:27 expresa la creación del hombre directamente, noto que la palabra “bara” es paralela a 1: 1, que funciona como una especie de resumen de lo que está por venir. 1: 1 establece que a pesar de que las plantas brotan directamente de la tierra, ya que Dios orquestó las circunstancias que las hicieron germinar, todavía se puede decir que Dios creó las plantas. Basado en ese uso, parecería que en 1:27, el uso de la palabra “bara” no implica necesariamente que Dios creó al hombre directamente. Podemos (potencialmente, al menos) entender “bara” también para incluir el tipo de creación indirecta que se detalla en versos anteriores. ¿Por qué molestarse en expresarlo de manera diferente en este caso? Quizás para contrastar con 1:26, que usa un verbo diferente para crear, “asah”, para describir la contemplación de Dios de crear al hombre. Este hilo interpretativo puede continuar … Pero ya ves de dónde vengo.
El relato muy diferente en Génesis 2, creo, está destinado a transmitir un sentido de la creación de la humanidad como seres espirituales y morales, mientras que Génesis 1 está destinado a transmitir un sentido de la metafísica que subyace a la creación en el sentido cósmico: el lugar de la humanidad en el esquema cósmico de cosas. El ensayo de Rav Soleveitchik “El hombre de fe solitario” profundiza en los dos relatos de esta manera. Mi punto aquí es que creo que, para esta pregunta, el lugar adecuado para buscar es el lenguaje en Génesis 1. No creo que Génesis 2 contradiga esa lectura, porque la segunda cuenta tiene un propósito diferente que la primera cuenta.
Debo decir que, si bien creo que es importante mostrar la base interpretativa de la evolución dentro de la teología judía, es igualmente importante no caer en la falacia de que al discutir sobre detalles textuales, uno puede llegar a la conclusión correcta sobre este tipo de pregunta Más bien, la interpretación debe ser impulsada por lo que sabemos que es verdad. Después de todo, la verdad es el Sello Divino.
Dios nos creó con la facultad, la compulsión y, de hecho, el imperativo de explorar y comprender el mundo. Una vez que llegamos al conocimiento de la Creación, cegarnos a esa verdad porque no vemos una manera de reconciliarla con el texto, esto es perder la fe no solo en la capacidad de aprendizaje y comprensión dada por Dios de la humanidad, sino en el mismo consistencia y justicia de las leyes divinas que gobiernan el mundo físico.
En el caso de la evolución, nadie que realmente entienda la ciencia y la evidencia puede disputar su verdad, sin plantear teorías de que Dios ha creado la evidencia como un gran engaño. Pero nuestro Dios no es un engañador. Nuestro Dios es el Dios de la verdad. Por lo tanto, debemos reconocer la verdad y encontrar la Divinidad en ella. La interpretación textual es una forma de hacerlo.
