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Al-Ghazali y la ciencia árabe-islámica
a partir de ahí, ** “Cuando terminó la Edad de Oro, el Islam se extendió y la ciencia murió. El hecho del surgimiento y la caída de la ciencia islámica es claro; pero la teoría de cómo y por qué sucedió es todo lo contrario. Hoy estamos voy a señalar con ojo escéptico una de las teorías más populares.
La teoría es que fue la codificación de la religión islámica, esencialmente prohibiendo la investigación científica como obra del diablo y contraria a las enseñanzas de Mahoma , que fue la causa principal de esta sofocación de una de las mayores culturas intelectuales de la historia. Se dice que esta abolición de la ciencia fue principalmente el trabajo de Abu Hamid al-Ghazali, un importante filósofo, teólogo y místico de la Persia del siglo XII …
Al reforzar el sunnismo, la sharia y el sufismo dentro de una caja fuerte filosófica, al-Ghazali necesariamente trazó límites que excluyeron las filosofías en competencia. Una gran parte de esto fue el rechazo de los grandes filósofos griegos. Su aplicación de la filosofía era entender el mundo; al-Ghazali debía entender a Dios.
La Edad de Oro de la ciencia árabe-islámica terminó durante la vida de al-Ghazali. Eso es un hecho histórico. La filosofía de Al-Ghazali era ciertamente compatible con el abandono de la ciencia, pero ¿era realmente la causa? …
La Edad de Oro no terminó con la pluma, sino con la espada. La destrucción vino del oeste, una ola de hierro y sangre, y llevaba el estandarte de una rosada cruz roja sobre un campo blanco. A lo largo de la Edad de Oro, las conquistas musulmanas habían estado extendiendo la mano del Islam sobre Asia y África, incluso tocando Europa. De hecho, la tierra natal de al-Ghazali, Persia, era parte del mundo musulmán porque había sido conquistada 500 años antes de su nacimiento. El creciente imperio comenzó a desmoronarse bajo su propio peso, a medida que la fragmentación y fragmentación geopolítica se hicieron sentir. Los mongoles lucharon en el este, estirando a los ejércitos musulmanes.
Cuando las conquistas musulmanas llegaron demasiado lejos, un enfurecido Papa Urbano II declaró la Primera Cruzada a pedido del emperador bizantino en el año 1095, y abrumadores ejércitos de cristianos y bárbaros, caballeros y campesinos, invadieron y destruyeron los grandes centros árabes. Las grandes bibliotecas insustituibles fueron quemadas, las universidades niveladas y la Tierra Santa cayó. Decenas de miles de personas mataron a musulmanes y judíos por igual en toda la región.
Durante siglos a partir de entonces, las conquistas musulmanas y las cruzadas cristianas se extendieron de un lado a otro de la tierra, comerciando territorios. Europa se sumergió en la Edad Media, y los musulmanes vieron la muerte de su Edad de Oro. Pero a medida que los cielos comenzaron a despejarse a mediados del segundo milenio, Europa entró en su Renacimiento, mientras que el mundo árabe-islámico no . ¿Por qué pasó esto?
Los historiadores han desconcertado sobre esto durante siglos; no hay una sola razón del tamaño de un escéptido para ello. Pero cuando uno compara las ideologías dominantes, volvemos de nuevo a la observación de que la aplicación de la filosofía de Europa era comprender el mundo; al-Ghazali debía entender a Dios …
Las semillas plantadas por al-Ghazali hace 900 años pueden no haber tenido mucho impacto en ese momento, pero han florecido en un sistema profundamente arraigado que sigue siendo desinteresado en el logro científico. Un análisis crítico de las teorías que explican por qué la ciencia no se ha recuperado es importante , pero solo es importante en la medida en que exista algún interés en revivir el espíritu de los grandes eruditos árabe-islámicos de la Edad de Oro “. **
En mi opinión, en este momento, no parece haber un interés muy intenso o generalizado en revivir ese espíritu antiguo que realmente emana de gran parte del mundo árabe-islámico en general. En general, parecen estar girando sus neumáticos (al menos desde una forma occidental de verlo) dentro de una vista casi exclusivamente “centrada en Dios” de todo (ver arriba), en lugar de expresar cualquier gran interés colectivo en gran medida descartar eso. Avanzar más hacia una comprensión europea de la era de la ilustración del mundo y una relegación de la religión a la esfera privada (incluida la no política) solamente.
Se podría argumentar, concedido, que Mahoma no hubiera querido que el Islam fuera relegado a la esfera privada solamente. Que siempre se suponía que era todo, desde una forma de adoración hasta (idealmente) una forma de gobierno y un código legal completo, etc.
Parece que no hay un gran impulso hacia algo como un Islam genuinamente “reformado”, por así decirlo. No actualmente. ¿Hay musulmanes progresistas, de forma individual? Ciertamente. Sin embargo, siento que son una minoría, en general. Luego también están aquellos que son simplemente no religiosos / laxos / lapsos, tal vez incluso agnósticos o ateos (aunque, en el mundo islámico, eso generalmente sería más privado que abierto).
Junto con todo lo anterior, probablemente sea justo decir que el literalismo coránico (y el hadiz) es mucho más un punto de vista dominante entre los musulmanes que el literalismo bíblico entre cristianos o judíos. También parece haber una falta generalizada de cualquier comprensión contextual en tiempo real de la escritura sagrada. Es decir, en la opinión islámica popular, solo porque fue escrito o compilado hace 1,400, 1,000 o 900 años, no significa que todavía no sea tan válido hoy. Todo debería aplicarse, en un entorno idealmente islámico. Porque era el camino del Profeta. Y ahí es donde a menudo te encuentras con algunos ‘problemas’.
Técnicamente, un devoto musulmán sunita no debería ser muy probable que diga que elementos como lapidaciones, azotes, amputaciones, penas de muerte para apóstatas, etc., son universalmente erróneos, bárbaros, y nunca deberían hacerse hoy en ningún lugar. Porque si dicen eso, entonces van en contra de algunos hadices de “sonido” aceptados o incluso contra el Corán en algunos casos. En ese momento se podría decir que están llegando al territorio “no musulmán”. Sin un período de “reforma” grande y largo (y necesariamente doloroso), en mi opinión, esta religión, al menos a nivel general o institucional, seguirá siendo esencialmente no muy diferente de lo que parece en este momento.