Islam y el Estado: una narrativa contraria
La situación que hoy ha sido creada en todo el mundo para el Islam y los musulmanes por ciertas organizaciones extremistas es la consecuencia perversa de la ideología enseñada en nuestros seminarios religiosos, y también propagada día y noche por los movimientos islámicos y los partidos políticos religiosos. La verdadera comprensión del Islam en contraste con esto ha sido presentada por este escritor en su tratado Mizan. [1] Esta comprensión en realidad constituye una narrativa contraria. Este escritor ha señalado repetidamente que cuando en una sociedad musulmana la anarquía se crea sobre la base de la religión, el remedio a esta situación no es la defensa del secularismo. Por el contrario, la solución radica en presentar una narrativa contraria a la narrativa existente sobre religión. Sus detalles se pueden consultar en el tratado antes mencionado. Sin embargo, la parte del mismo que se relaciona con el Islam y el estado se resume a continuación.
1. El mensaje del Islam está dirigido principalmente a un individuo. Quiere reinar en los corazones y las mentes de las personas. Las directivas que ha dado a la sociedad también están dirigidas a personas que cumplen con sus responsabilidades como gobernantes de los musulmanes. Por lo tanto, no tiene fundamento pensar que un estado también tiene una religión y que es necesario islamizarlo a través de una Resolución de objetivos y que debe estar constitucionalmente obligado a no hacer que ninguna ley sea repugnante para el Corán y la Sunnah. Las personas que presentaron este punto de vista y tuvieron éxito en su implementación en realidad sentaron las bases de una división permanente en los estados nacionales de estos tiempos: dio el mensaje a los no musulmanes de que en realidad son ciudadanos de segunda categoría que, en el mejor de los casos, ocupan el estado de una minoría protegida y que si quieren exigir algo de los verdaderos propietarios del estado, deben hacerlo en su capacidad.
2. Puede ser el sueño de toda persona que los países en los que la mayoría de los musulmanes se unan se unan bajo una sola regla y también podemos esforzarnos por lograr este objetivo, pero esta no es una directiva de la sharia islámica de la que hoy son culpables los musulmanes. sin tener en cuenta. ¡Ciertamente no! Ni khilafah es un término religioso ni su establecimiento a nivel mundial una directiva del Islam. Después de la hijrah del primer siglo, cuando los célebres juristas de los musulmanes se encontraban entre ellos, dos reinos musulmanes separados, el reino abasí en Bagdad y el reino omeya en España se habían establecido y permanecieron establecidos durante muchos siglos. Sin embargo, ninguno de estos juristas consideró que este estado de cosas fuera en contra de la sharia islámica. La razón es que no se encuentra una sola directiva sobre este tema en el Corán y el Hadith. Por el contrario, lo que dicen todos, incluido este escritor, es que si en algún lugar se establece un estado, rebelarse contra él es un crimen atroz. Tal es la naturaleza horrible de este crimen que se dice que el Profeta (sws) dijo que una persona que lo hace muere por la muerte de jahiliyyah. [2]
3. La base de la nacionalidad en el Islam no es el Islam en sí, como se entiende generalmente. En ningún lugar del Corán y Hadith se ha dicho que los musulmanes deben convertirse en una sola nación. Por el contrario, lo que el Corán ha dicho es (49: 10) اِنَّمَا الْمُؤْمِنُوْنَ اِخْوَةٌ (Todos los musulmanes son hermanos entre sí, (49:10)). Así, la relación entre musulmanes no se basa en la nacionalidad; se basa más bien en la hermandad. Mientras están divididos en varias naciones, países y estados, son hermanos en la fe. Por lo tanto, lo que se les puede exigir es que deben mantenerse al tanto de las circunstancias de sus hermanos, ayudarlos en sus problemas y tribulaciones, apoyar a los que están oprimidos entre ellos, darles preferencia en los lazos económicos y sociales y en ninguna circunstancia. cierran sus puertas sobre ellos. Sin embargo, lo que no se les puede exigir es que renuncien a sus estados nacionales e identidades nacionales y se conviertan en una nación y un estado. Así como pueden crear estados nacionales separados, de la misma manera si tienen la libertad de seguir su religión, pueden vivir en la capacidad de los ciudadanos de estados no musulmanes y adoptar su nacionalidad. Nada de esto está prohibido por el Corán y la Sunnah.
4. Si algunos musulmanes del mundo se reconocen a sí mismos como musulmanes, de hecho, insisten en esto y adoptan una creencia o acción que no es aprobada por uno o más eruditos o el resto de los musulmanes, entonces esta acción o creencia suya puede ser considerado como incorrecto e incluso una desviación y desviación del Islam, sin embargo, estas personas no pueden considerarse como no musulmanes o incrédulos (kuffar) porque estas personas aducen sus puntos de vista del Corán y Hadith. Para la decisión de Dios sobre tales creencias y hechos, debemos esperar el Día del Juicio. Sus defensores en este mundo, de acuerdo con su propio reconocimiento, son musulmanes, deben considerarse musulmanes y deben tratarse de la misma manera que a un musulmán. Es el derecho de los eruditos señalar su error, invitarlos a aceptar lo que es correcto, considerar lo que encuentran como politeísmo e incredulidad en su ideología y también informar a la gente sobre todo esto. Sin embargo, nadie tiene derecho a declararlos como no musulmanes ni a excluirlos de la comunidad musulmana porque solo Dios puede otorgar este derecho a alguien, y todos los que tienen conocimiento del Corán y Hadith saben que Dios no ha dado este derecho a cualquiera.
5. El politeísmo, la incredulidad y la apostasía son crímenes graves. sin embargo, ningún ser humano puede castigar a otro ser humano por estos crímenes. Este es el derecho de Dios solo. En el Más Allá también, los castigará por estos crímenes y en este mundo es Él quien lo hace si tiene la intención. El asunto del Más Allá no se está discutiendo aquí. En este mundo, este castigo se lleva a cabo de la siguiente manera: cuando el Todopoderoso decide recompensar y castigar a las personas en este mundo sobre la base de sus acciones, envía a su mensajero hacia ellos. Este mensajero comunica de manera concluyente la verdad a estas personas de tal manera que no tienen excusa ante Dios para negarla. Después de eso, se dicta el veredicto de Dios y las personas que incluso después de la comunicación concluyente de la verdad insisten en la incredulidad y el politeísmo son castigadas en este mundo. Esto es una práctica establecida de Dios que Qur’an describe en las siguientes palabras: وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولٌ فَإِذَا جَاء رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُم بِالْقِسْطْ viene, su destino se decide con plena justicia y no son perjudicados, (10:47)). Su naturaleza es la misma que la del sacrificio de Ismael (sws) y el incidente de Khidr. No está relacionado con nosotros los seres humanos. Del mismo modo que no podemos hacer un agujero en el bote de una persona pobre para ayudarlo y no podemos matar a un niño desobediente ni embarcarnos en la matanza de ninguno de nuestros hijos sobre la base de un sueño como lo hizo Abraham (sws), de manera similar, no podemos emprender esto tarea, excepto si una revelación proviene de Dios o si Él da una orden directamente. Todos saben que la puerta a esto se ha cerrado permanentemente.
6. Sin duda, la yihad es una directiva del Islam. El Corán exige a sus seguidores que si tienen la fuerza, deben hacer la guerra contra la opresión y la injusticia. La razón principal de esta directiva es frenar la persecución, que es el uso de la opresión y la coerción para que la gente abandone su religión. Quienes tienen conocimiento saben que a los musulmanes no se les da esta directiva de jihad en su capacidad individual; se abordan en su capacidad colectiva con respecto a esta directiva. No se abordan individualmente en los versos de la yihad que ocurren en el Corán. Por lo tanto, en este asunto, solo la colectividad tiene derecho a lanzar cualquier ofensiva armada de este tipo. Ningún individuo o grupo de musulmanes tiene derecho a tomar esta decisión en su nombre. Es por esta razón que se informa que el Profeta (sws) dijo: “Un gobernante musulmán es un escudo; la guerra solo puede librarse debajo de él “. [3]
7. La directiva de la yihad dada por el Islam es la guerra por la causa de Dios; por lo tanto, no se puede librar sin tener en cuenta las restricciones morales. La ética y la moral reemplazan todo en todas las circunstancias e incluso en asuntos de guerra y ofensivas armadas, el Todopoderoso no ha permitido que los musulmanes se desvíen de los principios morales. Por lo tanto, es absolutamente seguro que la yihad solo se puede librar contra los combatientes. Es la ley del Islam que si una persona ataca a través de su lengua, entonces este ataque será contrarrestado a través de la lengua y si apoya financieramente a los guerreros, entonces será detenido de este apoyo; sin embargo, a menos que una persona tome las armas para hacer la guerra, no se le puede quitar la vida. Tanto es así, si justo en el campo de batalla un enemigo arroja armas y se rinde, será hecho prisionero; No puede ser ejecutado después de esto. Detalles del producto. [en esta lucha]. De hecho, a Dios no le gustan los transgresores, (2: 190)). El Profeta (sws) prohibió el asesinato de mujeres y niños durante la guerra. [4] La razón de esto es que si se han embarcado en la yihad con el ejército, no está en la capacidad de los combatientes. En el mejor de los casos, pueden elevar la moral de los combatientes e instarlos a luchar por la lengua.
8. Siglos antes de los pensadores de la era actual, el Corán había declarado: اَمْرُهُم شُوْرٰی بَينَهُمْ (42: 38) (los asuntos de los musulmanes se basan en su consulta mutua, (42:38)). Esto claramente significaba que se establecería un gobierno islámico a través de su consulta, todos tendrían los mismos derechos en esta consulta, lo que se haga a través de la consulta solo se deshará a través de la consulta y cada individuo se convertirá en parte del proceso de consulta. Además, si no se puede llegar a una decisión por consenso o acuerdo total, la opinión de la mayoría se aceptará como decisión.
Esto es precisamente lo que es la democracia. Por lo tanto, la dictadura no es aceptable en ningún caso, ya sea de una dinastía o de un grupo o de una institución nacional y ni siquiera de eruditos religiosos en la interpretación de temas relacionados con la religión y la sharia. Estos eruditos tienen el derecho de presentar sus puntos de vista y expresar sus opiniones; sin embargo, su punto de vista solo puede convertirse en una ley que la gente pueda seguir cuando la mayoría de los representantes elegidos lo acepten. En los estados modernos, la institución del parlamento se ha constituido para este mismo propósito. Tiene y debe tener la autoridad final en el sistema de estado. Las personas tienen derecho a criticar las decisiones del parlamento y señalar sus errores; Sin embargo, nadie tiene derecho a desobedecerlos o rebelarse contra ellos. Ni los académicos ni el poder judicial están por encima del parlamento. El principio de اَمْرُهُم شُوْرٰی بَينَهُمْ (42: 38) obliga a cada individuo y cada institución a someterse prácticamente a las decisiones del parlamento a pesar de que pueden diferir de ellas.
Es solo de esta manera lo que se justifica para establecer el gobierno del Islam y ejecutarlo. Si se adopta otra forma de establecer esta regla, será ilegal a pesar de que la frente de su gobernante brille con los signos de postración o incluso si se le otorga el título de amir al-mu’minin.
9. Si en algún lugar existe un gobierno musulmán, generalmente se le pide que implemente la sharia. Esta expresión es engañosa porque da la impresión de que el Islam ha dado el derecho a un gobierno para implementar por la fuerza todas las directivas de la sharia en la gente. El hecho es que el Corán y el Hadith no otorgan esta autoridad a ningún gobierno. La sharia islámica contiene dos categorías de directivas. La primera categoría comprende las directivas que se dan a los individuos y la segunda categoría comprende las directivas que se dan a una sociedad musulmana. La primera categoría se relaciona con las directivas que se encuentran entre un individuo y Dios. En estas directivas, una persona no es responsable ante ningún gobierno; por el contrario, él es responsable ante Dios. Por lo tanto, ningún gobierno, por ejemplo, puede obligar a una persona a ayunar o ir al hajj o ‘umrah o circuncidarse a sí mismo o mantener sus bigotes recortados o, en el caso de una mujer, cubrirse el pecho, abstenerse de mostrar sus adornos o use una bufanda cuando salga. En tales asuntos, un gobierno no tiene autoridad más allá de instar y educar a las personas, excepto si existe la posibilidad de que se usurpen los derechos o se cometan excesos contra la vida, la riqueza y el honor de las personas. El Corán ha dicho explícitamente que entre las directivas positivas de la religión, un estado solo puede exigirles por la fuerza que ofrezcan la oración y paguen zakah. El Corán (9: 5) dice que después de esto, corresponde al estado dejarlos solos y no tratar de imponerles nada. En cuanto a la segunda categoría de directivas, solo se entregan a un gobierno porque es un gobierno que representa a una sociedad en los asuntos colectivos. Si los eruditos religiosos exigen a los que tienen autoridad que los obedezcan, entonces ciertamente estarán justificados. De hecho, es su deber en su capacidad de eruditos hacer tal demanda. Debe quedar claro que esta demanda es la demanda de seguir la shari’ah. La implementación de theshari’ah no es el nombre correcto para esta demanda. Esta segunda categoría comprende las siguientes directivas:
yo. Los musulmanes no serán sujetos de sus gobernantes sino ciudadanos iguales. No se hará ninguna discriminación entre ellos en el sistema estatal y las leyes del estado. Su vida, riqueza y honor mantendrán la santidad, tanto que sin su consentimiento el estado no les impondrá ningún impuesto que no sea zakah. Si surge una disputa en sus asuntos personales como el matrimonio, el divorcio, la distribución de la herencia y otros asuntos similares, entonces se decidirá de acuerdo con la sharia islámica. Se les proporcionarán todas las facilidades esenciales para sus oraciones diarias, los ayunos del Ramadán y el Hayy y la ‘Umrah. La ley no los obligará a someterse a ninguna directiva que refleje un mandato positivo del Islam, excepto la oración y la zakah. Serán gobernados con justicia y equidad según el principio de اَمْرُهُم شُوْرٰی بَينَهُمْ (42: 38) (los asuntos de los musulmanes se manejan sobre la base de su consulta mutua, (42:38)). Su riqueza y activos públicos se reservarán para las necesidades colectivas de la sociedad y no se otorgarán en propiedad privada; de hecho, se desarrollarán y cuidarán de tal manera que las necesidades de las personas que no puedan mantenerse económicamente se satisfagan con sus ingresos. Si fallecen, serán envueltos y preparados para el entierro según los ritos musulmanes; se ofrecerá su oración fúnebre y serán enterrados en el cementerio de los musulmanes de la misma manera que los musulmanes están enterrados.
ii) Será responsabilidad del gobierno organizar el viernes y las oraciones de identificación. Estas oraciones se llevarán a cabo solo en lugares especificados por el estado. Sus púlpitos serán reservados para los gobernantes. Ellos mismos dirigirán y entregarán el sermón de estas oraciones o algún representante suyo cumplirá con esta responsabilidad en su nombre. Dentro de los límites del estado, nadie tendrá la autoridad para organizar estas oraciones de forma independiente.
iii) Los departamentos encargados de hacer cumplir la ley se reservarán principalmente para amar bi al-ma’ruf y nahi ‘an al-munkar (prohibir el bien y prohibir el mal). Así, las personas más piadosas serán seleccionadas como trabajadores de estos departamentos. Instarán a las personas a hacer el bien y les prohibirán todo lo que la humanidad siempre ha considerado malo. Sin embargo, solo usarán la fuerza de la ley cuando una persona sea culpable de usurpar derechos o persiga la vida, la riqueza y el honor de las personas.
iv. El estado siempre se adherirá a la justicia (qa’im bi al-qist) con respecto a sus enemigos también. Dirá la verdad, dará testimonio de ello y no dará ningún paso contrario a la justicia y la equidad.
v. Si el estado llega a un acuerdo con alguien dentro de su jurisdicción o con alguna entidad extranjera, entonces, mientras exista el acuerdo, se cumplirá tanto en letra como en espíritu con total honestidad y sinceridad.
vi. La pena de muerte se aplicará solo en dos casos: asesinato y propagación de la anarquía en la tierra. Si un musulmán es culpable de asesinato, robo, fornicación, acusar falsamente a alguien de fornicación (qadhf) o difundir anarquía y desorden en la tierra y un tribunal está completamente satisfecho de que no merece ninguna indulgencia derivada de sus circunstancias personales, familiares y sociales , entonces esos castigos se impondrán a él que el Todopoderoso ha prescrito en su libro para aquellos que han aceptado de todo corazón el llamado del Islam.
vii. La difusión del Islam a todas las partes de este mundo se organizará a nivel estatal. Si algún poder del mundo intenta obstaculizar este esfuerzo o persigue a los musulmanes, entonces el estado, de acuerdo con su capacidad, intentará eliminar este obstáculo y detener esta persecución incluso si tiene que levantar las armas para ello. [5]
10. Estas son las directivas de la shari’ah que se relacionan con el estado y se les ha dado la advertencia de que aquellos que no aceptan los veredictos del Libro de Dios después de reconocerlo serán considerados como malhechores (zalim), desafiantes ( fasiq) e incrédulos (kafir) en el Día del Juicio. [6] Sin embargo, si los gobernantes de los musulmanes, a pesar de esta advertencia, son culpables de alguna mancha a este respecto o se vuelven rebeldes, entonces la única responsabilidad de los eruditos religiosos es advertirles de sus consecuencias en este mundo y en el Más Allá. Con sabiduría y amablemente exhortados, deberían llamarlos a enmendar sus caminos, enfrentar sus preguntas, disipar sus dudas y lógicamente explicarles por qué Dios les ha dado su sharia. Deberían explicarles su relevancia con la esfera colectiva de la vida. También deberían dilucidarles la base de sus directivas y la dificultad que enfrenta una persona de la era moderna para comprenderlo. Deben adoptar tales estilos y formas de explicarlo y aclararlo para que su sabiduría y objetivo subyacentes se hagan evidentes para ellos y sus corazones y mentes puedan adoptarlo con plena satisfacción y se preparen para seguirlo. El Corán ha declarado que el estado real de los eruditos religiosos es invitar a las personas a la verdad y advertirles sobre cualquier desviación de la misma. Dios no quiere que obliguen a las personas a seguir el Islam para que puedan organizar a sus seguidores en grupos que piden a las personas a punta de pistola que sigan la shari’ah.
[1] Título en inglés: Islam: una introducción integral.
[2] Bujari, nos. 7053-7054.
[3] Bujari, no. 2957.
[4] Bujari, no. 3015; Musulmán, no. 1744.
[5] Para ver los detalles de estos siete requisitos en las fuentes del Islam, se puede consultar mi libro Mizan.
[6] Corán, 5: 44-47.
