El Corán dejó en claro que Dios ha enviado su mensaje a todas las naciones. “وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولٌ” (10:47) Y Rasool es para todas las naciones. “وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً” (16:36) Y nosotros hemos criado un Rasool en todas las naciones.
Los estudiosos tradicionales afirman que hay una diferencia entre Prophet y Rasool. Creen que Nabi (نبی) es un Profeta que solía advertir a la gente, darles buenas noticias y noticias de naturaleza importante a través de su comunicación con Dios. Esta es la antigua definición bíblica de los Profetas en la que los Profetas eran conocidos como warner y foretellers. Mientras que, entre los musulmanes tradicionales, se cree convencionalmente que Rasool (رسول) fueron los que recibieron revelaciones para entregar el mensaje de Dios. Según la visión tradicional, cada Rasool es un Profeta, pero no todos los Profetas son Rasool; Todos los profetas eran Nabi (نبی), pero solo a aquellos que se llamaban Rasool se les dio un Libro para establecer su nueva Sharia derogando los Libros anteriores y la Sharia anterior. También creen que Rasool tiene un rango más alto que un Nabi (نبی) porque Rasool puede ver a los Ángeles y escuchar su voz, pero un Profeta no puede ver Ángeles de revelación, sin embargo él puede escucharlos; un Profeta siempre es un Nabi de nacimiento, pero un profeta se convierte en Rasool cuando recibe oficialmente el cargo y lo declara en público. Como se menciona en “Tafseer Raazi,” Mafaateehul Ghayb “y” Al Kafi ”
La secta Corán (Ahl-e-Corán) cree que no hay diferencia entre los dos términos; cada Profeta es un Rasool y cada Rasool es un Profeta, y ambos términos son intercambiables.
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En la literatura árabe, la palabra literaria Rasool (رسول) significa “comunicación delegada”, “correspondencia entregada”, “mensaje entregado o enviado por correo”, “notificación de ejecución”, “informante”, “transmisión”, “enviado”, “correo”, ” publicación “,” transportista “,” arriver “,” entrega “,” paquete “,” misión “,” dirección “,” discurso “,” delegación “,” pasar “,” entregar “,” entregar “, e “inscripción”. La palabra árabe Rasool (رسول) se deriva de las letras raíz árabes “ر س ل” y la palabra raíz “رسل” que significa comunicado, enviado, enviado por correo, emitido, transmitido, delegado, reenviado.
Sin embargo, la palabra persa “رسالت” (Risalat) significa “Apostolado” y “Profecía” (portar noticias, poder de conocer lo desconocido, obtener información anticipada o predecir con magia), que también se conocía como ‘Profeta Hood’ (رسالت) en la terminología persa de las religiones antiguas pre islámicas. Esta es la razón por la cual los primeros imanes persas del Islam tradujeron la palabra coránica / árabe Rasool (رسول) para significar “Profeta” o “Mensajero” en su propia terminología persa de su religión zoroastriana.
Por otro lado, los paganos árabes solían creer que los “profetas” eran “secretarios” oficiales, “embajadores”, “diplomáticos”, “agregados laborales”, “ministros”, “primeros ministros”, “diputados” y “asistentes” de sus ‘Gran Dios’ Alá, que era su Dios Todopoderoso por encima de sus innumerables pequeños dioses. Cuando el nexo de los paganos árabes y su alianza persa anti-islam llegó al poder después del Profeta Muhammad (pbuh) y sus verdaderos Califas (Radhi Allah Anhu). Este nexo árabe pagano y persa zoroastriano disfrazado se ocupó de su enemigo real “el Corán” con manos malvadas y por primera vez desde la época del profeta Mahoma y sus fieles califas, el Corán árabe se ha traducido al árabe con un significado diferente de sus palabras reveladas en árabe. Entonces, al Corán árabe se le dio el nuevo significado en tiempo abasí, totalmente diferente al árabe generalmente hablado, y esta interpretación recién inventada del Corán fue ampliamente publicada y circulada en todo el mundo en nombre del imperio islámico, que se conoce como el llamado era “dorada” del Islam en la que el paganismo se publicitó enormemente en nombre del Islam y se desarrolló y ejerció una educación falsa del Islam para ocultar el mensaje real del Corán. Por lo tanto, el nexo de los paganos árabes y los zoroastrianos persas mezcló Rasool (رسول) con el Profeta (نبی) para ocultar (أَطِيعُواْ الرَّسُولَ) las órdenes de obedecer el mensaje de Dios, la comunicación de Dios, la correspondencia de Dios, el correo de Dios, el paquete de Dios, la mano de Dios, La transmisión de Dios ‘La inscripción de Dios, el discurso de Dios, las palabras de Dios, que en realidad es el Corán.
Si abre un diccionario persa al inglés de buena reputación y encuentra el significado de la palabra persa “رسالت” (Risalat), encontrará que significa “apostolado” y “profecía”. Ahora abra un diccionario de buena reputación del árabe al inglés y encuentre el significado de la palabra árabe “رساله” (Risalah), encontrará que significa “letra” y “carta de noticias”. Esta es una regla lingüística general que la letra “ت” (taa) generalmente viene al final de los sustantivos persas, que reemplaza en árabe con los sustantivos que terminan en “ه”. Por lo tanto, los verdaderos diccionarios árabes no reconocen la palabra “رسالت” (Risalat) o los sustantivos que terminan en la letra “ت” (taa). Sin embargo, la letra “ت” (taa) se usa con palabras árabes en un sentido completamente diferente y todas juntas en un significado diferente, lo que no hace un sustantivo común a las palabras árabes como podemos ver en el idioma persa. Sin embargo, los discípulos de los eruditos de los paganos zoroastrianos nunca siguieron las reglas reconocidas del idioma árabe en la traducción del Corán y presionaron sus mentiras heredadas a lo largo de la traducción del Corán.
En la gramática inglesa, un verbo + er se denomina cuasipasada de materia y este verbo se convierte en un sustantivo como ‘play + er = player’, ‘write + er = writer’ o ‘read + er = reader’, etc. El sufijo ‘er’ también se usa para expresar ‘más’ con adjetivos para hacer ‘formas comparativas’, como de ‘alto’ a ‘alto + er = más alto,’ pequeño ‘a pequeño-er = más pequeño y’ alto ‘a alto- er = taller, etc. Sin embargo, el sufijo ‘er’, usado con verbos como ‘play’ para hacer ‘play + er = player’, de ‘write’ a ‘write + er = writer’ o de ‘read’ a ‘ read + er = reader ‘etc. se denomina sufijo agente, que convierte un verbo en un sustantivo que se refiere al agente que realiza la acción de ese verbo. En general, las palabras que terminan en ” er ” significan que las personas que actúan o hacen algo como escritor, lector, cantante, bailarín, jugador, etc.son sustantivos de hacedores. Hay otro sufijo “ee” usado en inglés que describe la relación de los objetos como “empleado” o “asesorado”. Mientras que el “empleador” y el “asesor” son un cuasi-paso de asignatura que designa al que emplea a alguien o que aconseja a alguien o está tomando alguna acción para hacer algo, pero el sufijo “ee” es productivo y generalmente tiene el significado de ” persona a la que se hace algo “.
Por lo tanto, los sufijos “er” y “ee” se utilizan para formar sustantivos que designan personas del objeto de su ocupación, trabajo o trabajo, como ’empleador’ y ’empleado’ o, a veces, de su lugar de origen o residencia, como ‘Londoner’, ‘ Islandés ‘,’ aldeano ‘etc. o designando personas o cosas de alguna característica especial o circunstancia como’ marcador ‘,’ viajero ‘,’ más pobre ‘o’ más rico ‘etc. en el que un marcador no es en sí mismo una’ marca ‘ pero tiene una sustancia marcadora. Del mismo modo, un viajero no se llama ‘viaje’ sino uno que viaja. Por lo tanto, ‘messenger’ es un agente que realiza la acción de entregar el mensaje y no puede ser un destinatario del mensaje. Por lo tanto, un mensaje es en sí mismo un ‘sustantivo de hacedores’ y entrega un mensaje a través de sus palabras o un compilador o remitente es el ‘mensajero’, que actúa como ‘hacedor’ para justificar la adición gramatical de “er” al final de su acción de enviar mensajes.
Las mismas reglas lingüísticas de la lengua árabe se han utilizado en la escritura del Corán en la que se usa la letra “alif” después de la primera o segunda letra de un verbo, raíz o infinitivo para convertirlo en un sustantivo de cuasipaso de tema o un ‘sustantivos de hacedores’ como se ve en los ejemplos anteriores del sufijo “er” en idioma inglés, es decir, el hacedor o el que realiza una acción, como
en el que “رزَّاق” es el sujeto (فاعل) cuyo acto (فعل) es proporcionar provisión (رزق) por lo tanto, lingüísticamente “رزَّاق” es un proveedor de “رزق”, es decir, “sustantivos de hacedores”. La adición de “alif” entre las dos primeras letras “ر ز” de “رزق” lo convierte en el sustantivo “رزَّاق” que se refiere al agente que realiza la acción. Del mismo modo, “سبح” (س ب ح) significa: nadar, flotar, moverse, expulsar y ocuparse y “سُبْحَانَ” es un sujeto (فاعل) que causa natación, flotación, expulsión o movimiento y que sostiene u ocupa casi todo. Igual que “رحمان” es un sujeto (فاعل) de “ر ح م” o “رحمه” y “رساله” es un sujeto (فاعل) de “ر س ل” (رَسَلَ). Por lo tanto, “رساله” es en realidad un mensajero, transmisor, comunicador, repartidor, mensajero, transportista, arriver, boletín de noticias e informante. Esta es la razón por la cual una revista de noticias o una publicación regular se llama “رساله” porque como enviado o como mensajero contiene información, entrega noticias, características, mensajes o editorial de su editor, escritor o editor. Por lo tanto, Rasool (رسول) no es un receptor o lector de “رساله” sino un adjetivo compuesto de “رساله” que en realidad es una colección o envío completo de “رساله”, es decir, un informante completo, disertación, tratado, carta, epístola , folleto, folleto, folleto, libro de texto, manual, resumen, preciso, acto, circular, discurso, redacción de mensajes enviados, comunicaciones, correspondencia, correos, correos, correos, folletos, pedidos, inscripciones entregadas. Sin embargo, para ocultar el verdadero mensajero (رسول) de Dios (el Libro revelado), detrás del culto a la personalidad, nuestros eruditos tradujeron mal la palabra coránica “رسول” y la frase coránica “رسول اللہ”.
Estoy bastante seguro de que las reglas gramaticales mencionadas anteriormente pasarán por alto a nuestros eruditos ignorantes y sus discípulos gruesos porque, mucho menos en árabe, ni siquiera conocen la gramática de ningún idioma y para cubrir su ignorancia y negligencia creen falsamente que no la gramática se usó en el Corán. Sin embargo, una persona común inteligente que esté familiarizada con la gramática inglesa elegirá fácilmente la maldad de aquellos que han destruido el mensaje real del Corán y comprenderá claramente el significado correcto de la palabra coránica Rasool (رسول) de la comparación explicada anteriormente de inglés y Reglas gramaticales árabes.
La formación del sustantivo “رسول” (Rasool) es bastante común en el idioma árabe y este tipo de sustantivos se usan comúnmente en árabe general y el Corán también ha usado sustantivos árabes de formaciones similares, que no se refieren a nadie que sea un sujeto de tomar una acción como jugador, lector, escritor, remitente, etc., como el patrón o la formación de las siguientes palabras árabes / coránicas es lo mismo que se ve en la formación de la palabra árabe “رسول” (Rasool) pero no son ” sustantivos de hacedores, como se nos ha dado la comprensión tradicional de la palabra ‘mensajero’:
“نزول” de “نَزَلَ” no es un ‘revelador’ sino ‘revelación’. “دخول” de “دَخَلَ” no se usa para alguien que ingresa o ‘ingresa’ sino ‘entrada’. Del mismo modo, las siguientes palabras en árabe / coránico y muchas otras palabras de formación similar no se traducen como “sustantivos de hacedores”,
Hay tantas palabras árabes / coránicas cuyos sustantivos están formados por el sufijo “ول”, pero no se toman y no se traducen para significar el cuasi-paso del sujeto de tener un agente “er”. Aquellos que traducen “mensajero” de “رسول” para referirse a una persona que entrega un mensaje o un emisor del mensaje, ¿por qué no traducen “نزول” para referirse al “revelador” o quién revela un mensaje? ¿Cuál es la diferencia en la formación de “رسول” y “نزول”? ¿Por qué “دخول” no se traduce como “entrante” o quién ingresa? ¿Por qué “قبول” no se entiende como creyente o aceptador? Las formaciones de “مسول”, “عسول”, “غسول”, “فسول”, “ذلول”, “أُثُول”, “نسول”, “احول”, “شلول”, “غلول”, “ملول”, “تجول” , “تبول”, “بتول” ، “اصول” e innumerables sustantivos similares no se traducen ya que traducen la palabra “رسول” de la misma formación lingüística. Esto se debe a que los propios árabes distorsionan las palabras coránicas debido a sus creencias paganas, que no quieren dejar a toda costa.
Este es el problema común entre aquellos que no quieren entender el Corán; piensan que los árabes no ignoran el idioma del Corán porque siempre habían aprendido eruditos entre ellos y, dado que el árabe es su propio idioma, hacen todo bien y siguen el Corán correctamente, y los árabes supuestamente entienden el Corán mejor que nadie. Sin embargo, la realidad es que los árabes no siguen el Corán en absoluto, ya que su religión o fe actual se basa únicamente en tradiciones (hadices) inventadas por imanes persas no árabes y fiqah (jurisprudencia) o sharia islámica inventada por jueces persas zoroastrianos de La administración persa abasí consistió en el gabinete de ministros zoroastristas y budistas, conocidos como ‘bramikids’ de los califas abasíes y sus mujeres gobernantes, Khizrian y Zubaidah.
Sin embargo, Allah mismo dejó en claro en el versículo 9:97 de Surah “Tauba” que los árabes son los peores en incredulidad e hipocresía. Aunque las traducciones tradicionales de este verso han sido ligeramente modificadas para satisfacer a los árabes, y para hacer modificaciones en el significado de “رَسُولِهِ”, aún sirve para explicar el tema de seguir a los árabes para comprender el Corán.
9 997 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9. 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9.
“Los árabes del desierto son los peores en incredulidad e hipocresía, y están más capacitados para ignorar la orden que Alá ha enviado a Su Mensajero: Pero Alá es omnisciente y sabio”. (Traducción de Yusuf Ali)
La traducción anterior ni siquiera es una traducción adecuada, pero aún así responde a la pregunta de aquellos que rechazan el mensaje claro del Corán al seguir a los árabes paganos en la comprensión del Corán y el Islam.
Yusuf Ali agregó las palabras “del desierto” después del sustantivo definitivo “الأَعْرَابُ” (Los árabes), que no es parte de este verso. Mientras que la mayoría de los estudiosos han eliminado esta palabra “الأَعْرَابُ” (Los árabes) de sus traducciones por fe ciega en los árabes o simplemente para escapar de su ira. Algunos estudiosos incluso han reemplazado la palabra coránica “الأَعْرَابُ” (Los árabes) con los “aldeanos” o “Badduins”. Sin embargo, el Corán es muy claro en su declaración y usa el sustantivo definido plural “الأَعْرَابُ” para significar “Los árabes” que no pueden ser reemplazados por ninguna otra palabra en la traducción.
Si analiza honestamente la cláusula inicial del versículo 9:97 anterior: “الأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا”, encontrará que “الأَعْرَابُ” es el nombre definitivo que significa “los árabes”, que se refiere a toda la nación de árabes, árabes y árabes. eruditos “أَشَدُّ” es una forma superlativa de adjetivo comparativo que significa “extremadamente”, “extremista” o “peor”. El prefijo “alif” lo hace superlativo como se ve en la formación de “اکبر” el más alto. “كُفْرًا” significa “kafar”. El sufijo “alif” al final de “كُفْرًا” es una preposición que significa “de”. La palabra “كُفْرًا” se deriva de su raíz “کفر” significa “corrector de la verdad”, que se vincula con aquellos antiguos formadores que solían esconder las semillas debajo de las capas de la tierra. Por lo tanto, en la cultura árabe “کافر” se usó para referir a aquellos que entierran la verdad y son ingratos a Dios. Sin embargo, cuando el Corán se tradujo bajo la administración árabe y persa de ideas afines, el significado de “كُفْرً” se modificó a “incredulidad” y “کافر” se cambió a “no creyente” o “incrédulo”. Sin embargo, el verdadero significado de esta palabra coránica “كُفْرً” no se limita a la “creencia”, sino que se ha utilizado en el Corán en un amplio espectro que incluye mentir, engañar, farolear, fraude, deshonestidad, crueldad, injusticia, injusticia, discriminación, falsificación, engaño, traición, estado de ingratitud e ingratitud, etc.
Por lo tanto, la cláusula de apertura del versículo 9:97 “الأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا” describe claramente que “los árabes son extremistas de no creer / ocultar la verdad / ingratitud / deshonestidad / deshonestidad / mentira / engaño / crueldad”
“وَنِفَاقًا” significa ‘y de doble rasero’, ‘de doble trato’, ‘de duplicidad’ e ‘de hipocresía’. “وَأَجْدَرُ” significa un ‘muro más alto’. “أَجْدَرُ” es un derivado superlativo de la palabra raíz “جدر”, que es sinónimo de la palabra árabe “حائِط” que significa
‘Muro’, ‘estructura vertical continua de ladrillo’, ‘cerramiento de piedra con poco ancho’ y ‘con viruela’. El factor común entre los “muros”, las “estructuras de piedra verticales” y la “viruela” son los obstáculos y el bloqueo. Gruesas ampollas llenas de pus de este contagioso trastorno viral “viruela” bloquean la superficie como una pared de ladrillos o una estructura de piedra que oculta el área debajo y más allá. Además, la impresión de viruela es similar a la impresión de un muro de piedra.
Por lo tanto, ‘crear obstáculos’, ‘bloquear’ y ‘esconderse’ son acciones de la palabra raíz “جدر” cuya derivada “أَجْدَرُ” se ha revelado en el versículo 9:97 anterior que estamos estudiando para alcanzar su significado correcto. Este significado de esta palabra coránica “أَجْدَرُ” también es consistente con la palabra “كُفْرًا” usada en la cláusula inicial de este versículo 9:79, que es una evidencia de que el Corán es coherente palabra por palabra y no se ha usado ninguna palabra ambigua en El Corán. Entonces, “وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ” significa correctamente “y de hipócrita / doble rasero y ocultando el obstáculo de la pared de piedra”.
“أَلاَّ يَعْلَمُواْ” significa “son aquellos que no entienden nada / no saben nada”
El prefijo “alif” (أَ) al comienzo de “أَلاَّ” es una partícula comparativa de grado superlativo que se utiliza con la negación de la partícula “لاَّ” para significar “en absoluto”. Por lo tanto, “أَلاَّ” se traducirá correctamente para significar “en absoluto”. “يَعْلَمُواْ” significa ‘aquellos que entienden’ es un verbo de voz pasiva de forma presente que también contiene el pronombre objetivo. La palabra “حُدُود” es un plural de la palabra árabe “حد” derivada de la palabra raíz árabe “حدد” que significa ‘punto’, ‘marca,’ especificar carácter, ‘dibujar líneas’, ‘objetivo’, ‘objetivo’, ‘ propósito ‘,’ término ‘,’ prescribir ‘,’ definir ‘,’ esquema ‘,’ condimentos ‘,’ establecer ‘,’ corregir ‘,’ indicar ‘,’ asignar ‘,’ determinar ‘y’ nombrar ‘. Sin embargo, en todo el Corán, esta palabra árabe coránica “حد” y su plural “حدود” se traducen erróneamente para significar persa “حد” y su plural persa “حدود” para límites, restricciones, límites, ordenadas y órdenes. Esta es la razón por la cual los llamados estados islámicos presentan cargos contra las personas y les dan sentencias inhumanas injustificadas impuestas por la “Ordenanza Hadud” de la ‘Sharia’ satánica que fue hecha por malvados imanes persas y no tiene nada que ver con el Corán. Mientras que los objetivos “حدود” del Corán son la reforma y la rectificación basada en la humanidad en lugar de imponer “piedra hasta la muerte” como las oraciones crueles de la Edad Media. La mayoría de las víctimas de esta sentencia de ‘muerte de piedra’ son mujeres inocentes que primero son violadas y luego asesinadas por piedras. Si no crees lo que he mencionado sobre esta oración de la sharia satánica, escribe en google “piedra a muerte” o “lapidación” y descubre por ti mismo lo que ha estado sucediendo en el mundo musulmán en nombre del Islam no coránico.
El artículo “مَا” se utiliza para significar “qué / qué / eso”. “أَنزَلَ” es el verbo de comando y un sustantivo verbal superlativo que significa ‘causa revelar’, ‘revelación’, acomodar, hospedar, proporcionar alojamiento para, acomodar, alojar, desplazar hacia abajo, provocar derribar, provocar ir bajar a un nivel más bajo, hacer que baje, hacer que baje, hacer que baje, hacer que caiga a un nivel más bajo, hacer que se reduzca la altura o el paso o la elevación de algo, asentarse (وَطّنَ), hacer que hundirse, provocar la descarga, tumbarse, ubicarse, colocarse, colocarse, tumbarse, asentarse (asentarse), asentarse (adentro), asentarse (adentro), levantarse, caerse, lanzarse.
Un término árabe popular “أنزل سفينة” se usa para significar ‘Lanzar un barco’.
La misma palabra “انزل” también se usa como sustantivo. Estos sustantivos se llaman “sustantivos elativos” en la gramática árabe, que ya he explicado en mi artículo “Traducción correcta del versículo 34:28 de Surah Al Saba” en el que puede encontrar los detalles gramaticales de cómo hacer sustantivos verbales a partir de verbo en el que he dado ejemplos de la formación de sustantivos verbales superlativos “اکبر” y “اَرسَل”. La siguiente palabra es “اللّهُ”, que sabes que se traduce en inglés para significar de Alá o de Alá y “عَلَى” viene después, que solo se traduce como ‘on / upon / at’ en la traducción engañosa de esos versículos del Corán, la declaración real de que nuestros estudiosos quieren cambiar de acuerdo con sus creencias personales. Sin embargo, el significado correcto de “عَلَى” es el siguiente:
1- “عَلَى” como verbo “اِتّبَعَ” que significa ‘adoptar’, ‘seguir’, ‘perseguir’ y ‘tomar’.
2- “عَلَى” como verbo “اِتّجَهَ إلى” que significa ‘apuntar a’, ‘dirigirse a’, ‘orientarse a’, ‘tender a’, girar hacia o hacia.
3- “عَلَى” como verbo “اِتّفَقَ” que significa ‘acordar o acerca de’, ‘organizar’, ‘lograr un entendimiento o acuerdo’, ‘llegar a un acuerdo’, ‘concluir o golpear’.
4- “عَلَى” como verbo “اِتّكَلَ” que significa ‘base en’, ‘basarse en’, ‘contar con’, ‘depender de’, ‘basarse en’, ‘encontrado en’, ‘fundado en’.
Los usos de “عَلَى” en árabe general son los siguientes:
“على أساس المقاولة” y “على أشغال عمومية” son términos legales en árabe que significan “precio de contrato”.
“تشـغيل على البارد” se utiliza como término militar en todo el mundo árabe para significar “arranque en frío”.
“يحـافظ على الزخـم” para significar “mantener el impulso” es nuevamente un término militar que se utiliza en todos los países árabes.
Como preposición, “عَلَى” se usa para significar: dentro, a través, sobre, sobre, sobre, sobre, sobre, entre, de acuerdo con, para, en su forma verdadera y por, que se puede ver en todo el Corán, así como en El árabe general. Sin embargo, las preposiciones se usan y traducen de acuerdo con los verbos relevantes y teniendo en cuenta los otros artículos como se ve en la gramática inglesa en la que ‘levantarse’ es diferente en sentido a ‘salir’ y ‘subir’ es diferente a ‘obtener apagado’. Del mismo modo, ‘configurar’ es diferente en sentido a ‘poner en marcha’ y ‘dejar de lado’, ‘poner’ es diferente a ‘poner’ y ‘poner’. Por lo tanto, las preposiciones o pequeñas partículas y los artículos de una sola letra junto con las palabras en árabe se usan para mantener la afirmación coherente, fija y precisa en sentido para comprender la oración desde el punto de vista del escritor en el que nadie se equivoca al entender la afirmación y nadie puede traducir la oración diferente a su espíritu real. Sin embargo, en la práctica de las ovejas, debido a la falta de conocimiento y debido a nuestro dogma no coránico, ignoramos las reglas lingüísticas mencionadas anteriormente y torcemos la traducción de las palabras coránicas de significado fijo de acuerdo con nuestra creencia, debido a que la comprensión real de los versos del Corán es destruido.
La siguiente palabra es “رَسُولِهِ”, que es una combinación de هِ + رَسُولِ en la que “هِ” es un pronombre objetivo en tercera persona que significa ‘His’ y “رَسُولِ” significa ‘inscripción’, ‘comunicación’, correo entregado ‘,’ correspondencia ‘,’ dirección, ‘informante’, ‘folleto’, ‘circular’, ‘mensaje’, entrega, envío y envío.
“وَاللّهُ” y Dios es intelecto / intelectual “عَلِيمٌ”, “حَكِيمٌ” significa correctamente “Autoridad”.
Las traducciones convencionales de esta frase coránica “عَلِيمٌ حَكِيمٌ” que significa ‘Conocido y sabio’, ‘Sabio aprendido’ y ‘Sabio sabio’, etc. son el significado de las palabras persas “عالم” (Saber / saber) y la palabra persa “حکیم” de “حکمت” que fueron conocidos como personas sabias a lo largo de la historia persa, como médicos expertos de la antigüedad, científicos, astrónomos, matemáticos y filósofos, etc., que eran todos uno debido a su amplio conocimiento. Sin embargo, en las palabras árabes “عَلِيمٌ حَكِيمٌ” Dios no se compara con los expertos mundanos, que obtienen conocimiento a través de sus maestros y se vuelven sabios sobre la base de su conocimiento adquirido porque Dios mismo es un maestro “عَلَّمَهُ الْبَيَانَ” (55: 4 ) y diseñador computarizado / matemático / exacto / experto del sol y la luna “الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ” (55: 5).
Entonces, Alá no aprendió de alguien y no se volvió conocedor o sabio al aprender nada, pero ya era ‘Intelectual’ (عَلِيمٌ) y conocía ‘Energía Intelectual’ o ‘Poder Intelectual’. Esta es la diferencia entre “عالم” persa (conocedor) y “عَلِيمٌ” árabe para significar talento natural o intelectual. La palabra coránica “حَكِيمٌ” se deriva de la palabra raíz árabe “حکم”, que no es un médico o filósofo persa o indio, sino el que posee autoridad. Por lo tanto, el árabe “حَكِيمٌ” es una “autoridad” cuya palabra es la última palabra.
¿Qué pasa con la traducción de otras palabras coránicas si nuestros eruditos no pudieran traducir palabras árabes simples “عَلِيمٌ حَكِيمٌ” con su verdadero significado?
Por lo tanto, es la traducción correcta del versículo 9:97 de Surah Tauba, el verdadero análisis de palabra a palabra que usted ha visto en las líneas anteriores es el siguiente:
9 997 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9. 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9.
“Los árabes son extremistas de no creer / ocultar la verdad
y de hipócrita / doble rasero y ocultando el obstáculo de la pared de piedra, son aquellos que no comprenden en absoluto los contornos / objetivos definidos de lo que Dios hace revelar en su comunicación / mensaje entregado y Dios es la autoridad del intelecto.
(Traducción correcta de palabra a palabra de 9:97)
Además, el versículo 40:78 define claramente lo que es “Rasool”, pero todos los estudiosos coránicos y tradicionales han ocultado la declaración original de este versículo 40:78 en sus traducciones falsas y exégesis falsa. Por lo tanto, para comprender el significado correcto de este versículo 40:78, necesitamos analizar el texto árabe de este versículo:
“ولقد أرسلنا رسلا من قبلك منهم من قصصنا عليك ومنهم من لم نقصص عليك وما كان لرسول أن يأتي بآية إلا بإذن الله فإذا جاء أمر الله قضي بالحق وخسر هنالك المبطلون” (40:78)
“لَقَدْ” se usa cuando se describe un hecho tan universal que permanece constante y sin cambios en el pasado presente y futuro, es decir, para mencionar algo que nunca se ve afectado por períodos de tiempo o factores de tiempo y da el mismo resultado cada vez. Básicamente, “لَقَدْ” se refiere a una continuación ininterrumpida de algo del pasado al futuro con el mismo resultado. Por lo tanto, en general el árabe “لَقَدْ” se traduce correctamente para significar “siempre” si viene con un verbo imperfecto (presente) pero con un verbo perfecto (verbo pasado) “لَقَدْ” se traduce como “siempre ha sido” y “siempre ha sido “. En la gramática árabe, el verbo pasado se llama verbo ‘perfecto’ porque la acción de este verbo se ha completado en el pasado, lo que hace que este verbo sea ‘perfecto’ debido a su acción cumplida. Mientras que las acciones de los verbos presentes y futuros aún están por completarse, esta es la razón por la que se llaman verbos “imperfectos”.
“أَرْسَلْنَا” es una combinación de نَا + أَرْسَلْ en el que “نَا” es el pronombre objetivo en primera persona del plural que significa “nuestro / nosotros”, que no puede traducirse para significar “nosotros” como un pronombre subjetivo. Sin embargo, nuestros estudiosos siempre ignoran esta regla lingüística clave y traducen “نَا” para significar “nosotros”. Mientras que, en idioma árabe, “نَحنْ” se usa para significar “nosotros” y el Corán ha usado “نَحنْ” en muchos versos donde Allah quería decir “nosotros”. Por lo tanto, reemplazar los pronombres objetivos con pronombres subjetivos en las traducciones es el mayor error de los traductores que deliberadamente se comprometen a cambiar el significado de las declaraciones del Corán de acuerdo con sus falsas creencias. Sin embargo, cuando estos eruditos y traductores sienten que serán atrapados instantáneamente cambiando las palabras de Allah, no interfieren y traducen correctamente, ya que nunca cambian el pronombre objetivo en frases como “رَبَّنَا” y lo traducen correctamente para que signifique “nuestro Señor” de lo contrario serán atrapados si traducen “رَبَّنَا” para significar “nosotros Señor”. Sin embargo, para cambiar el significado de los versos del Corán, cambian furtivamente sus pronombres objetivos donde sienten que nadie los atrapará fácilmente.
“أَرْسَلْ” se deriva de “رسل”, que es la raíz de la primera forma (pasado) del verbo árabe “رْسَلَ” y “أَرْسَل” es la cuarta forma de su verbo, que técnicamente es un verbo imperativo o de comando que ordena a alguien comunicarse, corresponder, entregar un mensaje, enviar un mensaje, dirigirlo, publicarlo, enviarlo por correo, consignarlo e inscribirlo, etc. Sin embargo, según su formación, “ارسل” es también un “sustantivo verbal” del más alto grado comparativo llamado “اسم فضیلت” un sustantivo superlativo o sustantivo elativo, que se hace agregando la letra “alif” al comienzo de la primera forma del verbo árabe o la fuente (مصدر). Un ejemplo fácil de recordar y bien conocido de “اسم فضیلت” (sustantivo elativo) es “اکبر”, que en realidad es کبر + ا = اکبر que significa ‘el más grande’, ‘el más alto’ o ‘todopoderoso’. Sin embargo, al mismo tiempo, este también es un verbo imperativo, pero existen otras reglas sobre su uso y determinación como un sustantivo verbal Elativo o un verbo imperativo. Estas reglas no son difíciles ni hay confusión al tomar palabras como un sustantivo verbal o como un verbo imperativo, pero en lugar de usar la opinión personal de golpear o fallar, se requiere un conocimiento lingüístico intensivo y una atención cuidadosa para traducir correctamente estas frases, como como tener en cuenta la estructura gramatical simple de hacer oraciones en árabe, “Verbo + Sujeto + Objeto” y prestar atención a la colocación de pronombres, preposiciones, artículos y partículas que vienen antes y después de frases tan complejas. En la frase “أَرْسَلْنَا” del versículo 40:78 “نَا” no puede ser tratado como un sujeto porque ya está en forma objetiva, por lo tanto, no encaja en la regla de la estructura gramatical de formar una oración árabe con un verbo regular (Verbo + Sujeto + Objeto). Por lo tanto, en el versículo 40:78 “ارسل” de “أَرْسَلْنَا” no es un verbo sino un “sustantivo verbal” del más alto grado comparativo (اسم فضیلت) que significa correctamente “Nuestra entrega exaltada”. “رُسُلًا” (ا + رُسُلً) es un verbo pasivo acusativo en un típico estilo árabe clásico en el que el sistema automático de casos (اعراب / movimientos vocales de fatha, kasra y damma) se ha ajustado fonéticamente con letras completas de vocales contrarias al estilo de “casos” (اعراب) inventados y añadidos a las palabras del Corán bastante después de la muerte del profeta Mahoma (pbuh). Por lo tanto, donde sea que fuera necesario, el Corán ha creado los “casos” (اعراب) dentro de la formación de sus propias palabras mediante el uso de vocales completas (alif-wao-ya) para proteger el significado de las palabras coránicas sin ninguna interferencia externa de cambio El significado de las palabras de Allah. Por lo tanto, “رُسُلًا” es un verbo pasado acusativo, que toma un objeto directo del sujeto (“ارسل” entrega exaltada de “أَرْسَلْنَا”) sin cambio de significado. Sin embargo, el marcador de caso nominativo “damma” se agregó en “رُ” de “رُسُلًا” luego, para lograr el mismo propósito de referir directamente “رُسُلًا” al tema (ارسل de أَرْسَلْنَا) al convertirlo en un caso nominativo pero luego se inventó la adición de marcadores de caso en las palabras del Corán no es necesariamente necesario porque el caso nominativo es el caso predeterminado que se logra automáticamente en la pronunciación. “مِّن” es una preposición que significa “de / de” y la frase “قَبْلِكَ” es la combinación de كَ + قَبْلِ en la que “قَبْلِ” significa “antes” o “antes” y “كَ” es un pronombre objetivo en segunda persona singular que significa “tu / tuyo”.
Este pronombre “كَ” ha sido mal utilizado para hacer “Rasool” al Profeta (pbuh). Como he explicado anteriormente en los detalles del pronombre objetivo “نَا”, que no se puede traducir como un verbo subjetivo que significa “nosotros” y también hemos visto el ejemplo de “رَبَّنَا” en el que tomar el pronombre objetivo “نَا” como subjetivo pronombre que significa “Nosotros” arruinará el significado correcto de “رَبَّنَا” al dar su significado opuesto “Nosotros Señor” en lugar de su significado correcto “nuestro Señor”. La misma regla se aplica al pronombre objetivo “كَ”. Si reemplazamos “كَ” del pronombre objetivo al subjetivo, las frases como “رَبّْكَ” se traducirán para significar “Tú Señor” en lugar de “tu Señor”. Esta es la razón por la cual nuestros eruditos toman cuidadosamente el significado correcto de frases como “رَبّْكَ” para significar “tu Señor” para que nadie los atrape haciendo cambios en las declaraciones del Corán porque esta frase “رَبّْكَ” es bastante común y conocida por a casi todos les gusta la frase “رَبَّنَا” y ambas frases se usan también en súplicas a las que la gente generalmente se recuerda de memoria.
Sin embargo, los mismos eruditos engañan a Alá y a su pueblo al torcer el mismo pronombre objetivo “كَ” para significar “USTED” en la traducción de otras frases, donde quieren agregar sus creencias no coránicas y radica en la interpretación del Corán.
Por lo tanto, “قَبْلِكَ” significa correctamente “ANTES DE USTED / ANTES DE USTED”
Hay una gran diferencia entre “USTED” y “SU”. La persona a la que se dirige es referida por “USTED”, pero algo en su poder es referido por “SU” o “SUYO”.
Si vas a la escuela para dejar o recoger a tus hijos y te encuentras con otros padres allí a quienes quieres decirles algo sobre sus hijos, ¿qué dirás ‘tus hijos’ o ‘tus hijos’?
Si quieres decir algo sobre el lugar donde vive alguien, dirás ‘tu casa’ en lugar de ‘tu casa’. Si hablas con alguien sobre el libro que tiene, dirás “tu libro”. Del mismo modo, en el versículo 40:78 que estamos estudiando a Alá está diciendo “قَبْلِكَ” que significa ‘antes del tuyo’, lo que significa el libro, el mensaje, la inscripción, la publicación antes de la tuya. Esto es bastante simple y solo una cuestión de sentido común, pero extremadamente difícil de entender para aquellos que tienen fe ciega en la falsa exégesis de sus eruditos, que son la causa principal de nuestra desviación del Islam real.
Por lo tanto, las palabras “وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ” del versículo 40:78 significa correctamente “Y siempre nuestro mensaje exaltado ha sido entregado antes de los suyos”
“مِنْهُم” (هُم + مِن) de / de ellos, “مَّن” normalmente se toma como un ‘Pronombre relativo (اِسْمٌ مَوْصُول) para significar quién, qué, qué, eso y quien sea pero la misma palabra “مَّن” también se usa como un verbo “اِسْتَقَى” y “اِسْتَمَدّ” que significa pedir prestado, derivar, extraer, obtener, obtener, obtener y tomar de. Sin embargo, el diseño de estas palabras “مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ” requería lingüísticamente un verbo entre preposiciones, pronombres y sustantivos en el conjunto de palabras “مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ”. Por lo tanto, de acuerdo con las reglas gramaticales, la palabra “مَّن” se contará aquí como un verbo en lugar de un ‘pronombre relativo’; de lo contrario, estas palabras “مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ” no expresarán nada. La frase “قَصَصْنَا” es la combinación de نَا + قَصَصْ en la que “نَا” es la primera persona del pronombre ‘objetivo’ plural que significa “nuestro / nosotros”, cuyo detalle se puede ver en los párrafos anteriores y “قَصَصْ” significa ‘clip’, ‘literatura’, ‘recuento’, ‘repetir en el habla o escribiendo palabras previamente dichas o escritas. “عَلَيْكَ” es una combinación de كَ + عَلَي en el que “كَ” es un pronombre objetivo en segunda persona del singular que significa “usted / el suyo”, que no puede traducirse para significar “usted” como hemos discutido anteriormente con los ejemplos de “رَبّْكَ “Significa” tu Señor “y” رَبَّنَا “significa” nuestro Señor “. Tampoco se traduce “رَبَّنَا” para significar “nosotros, Señor”, ni “رَبّْكَ” se entiende como “usted, Señor”. Por lo tanto, si “رَبّْكَ” no se traduce como “usted Señor”, ¿cómo se traduce “عَلَيْكَ” como “sobre usted”?
Por lo tanto, “عَلَيْكَ” no es “sobre o sobre usted” sino “sobre o sobre su objeto referido”, que está en su posesión o pertenece o está designado para el destinatario. Entonces, el Profeta (pbuh) era un destinatario, a quien no se puede abordar con el pronombre objetivo “tu”. Por lo tanto, el pronombre objetivo “كَ” que significa “tu” se refiere a otra cosa que no sea la personalidad del Profeta (pbuh) como “en tu libro”, “en tu inscripción”, “en tu mensaje entregado”, etc.
Sin embargo, “عَلَي” significa ‘encontrado en’, ‘fundado en’, sobre, sobre, sobre y dentro como se explica en el análisis del versículo 9:97 al comienzo de este artículo. Por lo tanto, “عَلَيْكَ” significa correctamente ‘dentro de su / suyo’, ‘en su / suyo’, ‘sobre su / suyo’, ‘fundado en su / suyo’, etc.
Entonces, las palabras “مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ” significa correctamente “de ellas derivadas / dibujadas / obtenidas / obtenidas / tomadas nuestro clip / literatura / recuento / repetición en el habla / palabras previamente dichas o escritas fundadas en la suya”.
La siguiente cláusula del versículo 40:78 que estamos estudiando comienza con la frase “وَمِنْهُم” en la cual la conjunción “و” vincula esta cláusula con la cláusula anterior del habla y “مِنْهُم” (هُم + مِن) significa de / a partir de ellos. La siguiente palabra “مَّن” es un ‘pronombre relativo (اِسْمٌ مَوْصُول) que significa quién, qué, qué, eso, lo que sea, quien sea y el verbo que significa pedir prestado, derivar, extraer, obtener, obtener y obtener de . “لَّمْ” es una partícula negativa que significa “no, no, sin”. “نَقْصُصْ” significa ‘tendencia bajista’, ‘disminuir’, ‘soltar’, ‘acortar’, ‘contracción’, ‘bajar’, ‘disminuir’, ‘disminuir’, ‘agujero’, ‘disminuir’, ‘llegar a su fin’, decremento ‘,’ imperfección ‘,’ defecto ‘,’ falta ‘,’ deformidad ‘. “عَلَيْكَ” significa correctamente ‘dentro de su / suyo’, ‘en su / suyo’, ‘sobre su / suyo’, ‘fundado en su / suyo’, etc.
Por lo tanto, la cláusula “وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ” significa correctamente “y de ellos lo que sea / obtenido / extraído, sin falta / defecto / deformidad fundada en la suya”
“وَمَا” significa ‘y no’ porque el artículo “مَا” viene antes del verbo pasado “كَانَ”, por lo tanto, de acuerdo con las reglas lingüísticas, esta partícula “مَا” se toma como un “مَا” negativo (مَاالنافیةٍ). “كَانَ” es el pasado de ‘Be’. La frase “لِرَسُولٍ” es la combinación de رَسُولٍ + لِ en la que “لِ” es una preposición que significa ‘para’, para ‘y’ para ‘. Mientras que “رَسُولٍ” es el ‘mensaje entregado’, ‘correo’, ‘memorando,’ comunicación ‘,’ correspondencia ‘,’ dirección, ‘informante’, ‘folleto’, ‘circular’, ‘mensaje’, entrega, publicación, ‘envío’ e ‘inscripción’. “أَنْ” significa ‘eso’, ‘para’, ‘con vistas a’, ‘mientras’ etc. ” يَأْتِيَ ‘con la próxima preposición’ ب ‘es un idioma que significa’ traer ‘,’ buscar ‘,’ derivar ‘,’ suceder ‘,’ ocurrir ‘,’ tener lugar ‘,’ venir ‘,’ transpirar ‘,’ caerse ‘,’ recortarse ‘,’ materializarse ‘,’ surgir ‘,’ llegar ‘,’ aparecer ‘, ‘come to pass’, ‘befall’, ‘toma u ocupa una posición específica en el espacio mismo. La frase “بِآيَةٍ” es la combinación de هِ + آيَتِ + بِ en la que “بِ” es la preposición de significar ‘con’, ‘por’ y “آيَتِ” significa “versos”, y “هِ” es un pronombre posesivo en objetivo forma significa ‘its’, que se refiere a los versos de “رَسُول”.
Esta frase “بِآيَةٍ” nuevamente deja en claro que “رَسُول” no es una persona, sino una “inscripción”, “mensaje entregado”, “circular”, “consignación”, memorando o una “entrega” de sus versos.
Por lo tanto, “وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ” significa correctamente “y no fue para Rasool (mensaje) que sucedió con sus versos”.
“إِلَّا” significa excepto y “بِإِذْنِ” es la combinación de إِذْنِ + بِ en la que “بِ” es la preposición que significa ‘con / por’ y “إِذْنِ” significa autorización, permiso, licencia, garantía, reconocimiento, admisión, escucha “اللَّهِ” Dios.
“إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ” significa “Excepto por autorización de Dios”
“فَإِذَا” significa ‘de hecho cuando’. La letra “ف” en el principio se utiliza para hacer que la próxima declaración sea un “hecho universal”, “necesario” y “toda la verdad”. Por lo tanto, este prefijo “ف” debe traducirse en la traducción para que signifique “de hecho”, “seguro”, “en realidad”, “debe” y “de hecho”, etc. “جَاءَ” significa “subir”, “venir” , ‘llegar a’, ‘alcanzar’, ‘llegar’. “أَمْرُ” significa ‘mandato’, ‘condición’, ‘orden’, ‘decreto’, ‘instrucción’. “اللَّهِ” de Dios. “قُضِيَ” decide, juzga, juzga, ‘juzga’, ‘adjudica’, ‘arregla’ y ‘exige’.
“بِالْحَقِّ” significa apropiadamente, correctamente, debidamente, equitativamente, equitativamente, adecuadamente, honestamente, justamente, apropiadamente, legítimamente, correctamente, verdaderamente.
Por lo tanto, “فَإِذَا جَاءَ أَمْرُ اللَّهِ قُضِيَ بِالْحَقِّ” significa correctamente “cuando vino la orden de Dios justificando correctamente”
“و” es unir conjunción para significar “y”. “خَسِرَ” es opuesto a venir o llegar (جَاءَ) por lo tanto, “خَسِرَ” significa ‘destrucción causada’. ‘sufrir pérdida’, ‘incurrir en pérdida’ ‘perecer’ ‘destruir’ ‘aniquilar’ morir (por animales), perder, tirar, perder, descuidar, maltratar, resbalar, omitir, no aprovechar, no aprovechar y dejar pasar, borrar, borrar la faz de la tierra, borrar del mapa, matar, matar, exterminar, eliminar, liquidar, erradicar, extinguir, terminar, borrar, desarraigar, aplastar, decaer, demoler, devastar, comer, agotar, abrumar, arruinar, suprimir, destrozar, aplastar, destrozar, terminar, liquidar, negar, borrar, salir.
La frase “هُنَالِكَ” es una combinación de “هُنَاكَ” y la preposición “لِ” para significar “for / to”. “هُنَاكَ” apunta desde lejos o es un sustantivo de indicación (اِسْمُ إِشإِارَةٍ لِلْبَعِيد) que significa ‘hay’, ‘hay’ y ‘allí’, etc. También se usa para expresar confirmación, consternación, desilusión, conmoción, tristeza, depresión y situación alarmante.
“الْمُبْطِلُونَ” es el sustantivo plural definido de “مُبْطِل” derivado de la raíz de la palabra árabe “بطل” significa ‘nulo’, ‘invalidar’, ‘anular’, ‘viciar’ ‘negar’, ‘rechazar’, ‘revocar’ y ‘ abolir. Entonces, “الْمُبْطِلُون” significa correctamente ‘los rechazadores’, ‘los que están revocando’, ‘el revocatorio’, ‘los negadores’, ‘los abolishers; ‘los invalidadores’, los anuladores ‘, la revocación,’ los vacíos ‘y’ los evasores (término legal árabe). Además, según “Sihah” de AI ‐ Jowharee, “Misbah” de Al-Feiyoomee, “Kenz el ‐ Loghah” de Ibn ‐ Maaroof y Kamoos de Al Ferozabadi “الْمُبْطِلُون” son ‘aquellos que son’ cabezudos o de corazón fuerte en la lucha. o guerra “. Entonces, de acuerdo con los léxicos árabes clásicos mencionados anteriormente, “الْمُبْطِلُون” también significa “los luchadores” o “los guerreros”.
“E incurrió en pérdidas para los evasores / y causó distracción en ellos para los rechazadores o los negadores / y hubo una consternación perdida para los revocadores / y una desilusión equivocada para los abulladores, los invalidadores, los anuladores, los luchadores, los guerreros, esos quien vetó “.
Aquí está la traducción correcta que hemos derivado del análisis palabra por palabra del versículo 40:78.
منهم من قصصنا عليك ومنهم من لم نقصص عليك وما كان لرسول أن يأتي بآية إلا بإذن الله فإذا جاء أمر الله قضي بالحق وخسر هنالك المبطلون”(40:78)
“Y siempre nuestro mensaje exaltado ha sido entregado antes de los suyos, de ellos obtuvimos nuestra literatura fundada en la suya y de ellos cualquier cosa dibujada sin deformidad fundada en la suya y no fue para Rasool (mensaje) que sucedió con sus versos excepto por autorización de Dios, de hecho, cuando vino la orden de Dios justificando lo correcto y causando pérdida para aquellos que son los negadores.
(Traducción palabra a palabra correcta del versículo 40:78)
Hemos visto la traducción correcta palabra por palabra del versículo 40:78 anterior en las traducciones engañosas de las cuales todos los eruditos tradicionales y coránicos no hicieron nada más que jugar furtivamente con los pronombres para hacer que los profetas al veredicto de Alá vinieran en su mensaje a todos los profetas. . Allah llamó a “Rasool” a su mensaje entregado, pero nuestros eruditos ocultaron las declaraciones de Allah reveladas en el Corán e hicieron “Rasool” a los Profetas (interpretación de los Corán) y a las Personalidades por encima de los Profetas (Interpretación tradicional). En el versículo 40:78 anterior, la palabra “بِآيَةٍ” significa “con sus versos” después de las palabras “رَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ” si tomamos a Rasool como profeta en estas palabras significa “profeta que viene con sus versos, lo cual es absurdo porque Los versos son las oraciones de un mensaje, pero no se cuentan las partes del cuerpo humano de un profeta. Entonces, solo un mensaje consiste en versos que se llama Rasool (رَسُولٍ) en el versículo 40:78 anterior.
Por lo tanto, todas las traducciones y exégesis tradicionales y coránicas (tafseer) del Corán son falsas y engañosas, que fueron inventadas para derribar a toda la nación musulmana para obedecer la literatura no coránica inventada en nombre de ‘Sunnah’ (práctica) del Profeta Muhammad ( pbuh) siglos después de su muerte, cuando el nexo de los paganos árabes anti-Corán y sus socios politeístas zoroastrianos persas anti-islam llegó al poder y ocupó el Imperio Islámico.
Desde entonces, se convirtió en una parte esencial de nuestra creencia de que “Rasool” mencionado en el Corán eran personas como los Profetas y algunos Profetas eran “Rasool” y algunos no eran “Rasool” sino solo Profetas. El único propósito de esta malvada falsificación era mantener el Corán alejado de las personas que les asignaban literatura satánica no coránica e incluso islámica en la que traían al Islam todos los rituales politeístas y paganos, que fueron declarados ilegales en el Corán y el profeta Mahoma. (pbuh) los detuvo y se enfrentó a ellos cuando recibió el mensaje de Allah en el cual, incluyendo al Profeta Muhammad (pbuh) Allah ordenó a todos que obedecieran a Allah y obedecieran el Mensaje. “أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ” (4:59). De hecho, este versículo se aplica al Profeta Muhammad (as) también en relación con obedecer a Allah y Obey Rasool (el mensaje). Por lo tanto, si el Profeta (as) era el mismo Rasool, ¿quién era su “الرَّسُولَ” para ser obedecido? ¡Mientras que Corán no ha hecho ninguna excepción para Prophet (pbuh)!
Además, la palabra “أَطِيعُواْ” (obedecer) nunca vino con “نبی” (profeta) pero las órdenes se dieron a “نبی” (profeta) en todo el Corán. Considerando que, no se dio ninguna orden a “الرَّسُولَ”. Todas las órdenes de Salaat, Zakat e instrucciones con respecto a la familia y las esposas fueron entregadas a “نبی” (profeta). Mientras que, “الرَّسُولَ” (Rasool) no fue mencionado en ninguna parte de estas órdenes, excepto obedecer al Rasool.
Por lo tanto, si Rasool era el título de una persona, debería estar involucrado en otros asuntos de la vida, así como en una personalidad ideal o un modelo a seguir, pero en todo el Corán no se ha dado ningún ejemplo de Rasool, excepto para obedecer a Rasool.
Si las palabras “نبی” (profeta) y “الرَّسُولَ” (el Rasool) se refieren a la misma personalidad, ¿por qué Alá usó dos nombres diferentes “نبی” (profeta) y “الرَّسُولَ” (el Rasool) para la misma persona y si son dos personalidades ¿por qué “الرَّسُولَ” (el Rasool) permaneció ausente en todos los demás aspectos de la vida humana?
Si solo “نبی” (profeta) ha sido retratado como activista, ¿cuál fue la función o dónde está la actividad de “الرَّسُولَ” (el Rasool) como persona?
Las personas ciegas no pueden ver las palabras vigilantes del Corán en las que se ha descartado “Culto a la personalidad” “وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ” (3: 144).
La definición de “Rasool” que hemos visto en el análisis y la traducción correcta del versículo 40:78, la misma definición de “رَسُولٌ” vino en el versículo 3: 144 de Surah Al Imran en el que las palabras iniciales “وَمَا” significa “y no”, “y no”, “y sin” están negando claramente el “Culto a la Personalidad” del Profeta Muhammad (pbuh). Las palabras “وَمَا مُحَمَّدٌ” se refieren a la situación sin Muhammad (pbuh) y el tiempo en que Muhammad (pbuh) no estaba allí, cuando Muhammad (pbuh) no está allí y cuando Muhammad (pbuh) no estará allí, “إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ” Solo Rasool siempre ha estado ocurriendo / sucediendo.
Esta palabra coránica “خَلَتْ” es un sustantivo epitético de la literatura árabe clásica típica, que contiene atributos divinos. Sin embargo, el significado sabio “خَلَتْ” es sinónimo de la palabra “أخل” que se usa en el idioma árabe moderno para significar “Contravenir”, que se define en todos los diccionarios árabes estándar como “ofender la prohibición o el orden de una ley, tratado, o código de conducta ”
La palabra raíz de “خَلَتْ” y “أخل” es la misma y la única diferencia entre dos es “خَلَتْ” contiene atributos de Dios como un sustantivo epíteto que se hace agregando la letra “ت” al final, mientras que la letra “alif” se agrega al principio para hacer un sustantivo Elative (اسم فضیلت) para uso general como se ve en la formación de sustantivos Elative “أرسَلَ” o “اْنزِلَ”, etc. explicado anteriormente en este artículo. Por lo tanto, tanto “خَلَتْ” como “أخل” se basan en la misma proto raíz “خ ل” para derivar su mismo significado.
Sin embargo, incluyendo este versículo 3: 144, la palabra árabe “خَلَتْ” se traduce erróneamente en todo el Corán para significar la palabra persa “خلوت”, que se usa en el idioma persa para “تخلیہ” que significa ‘vete’, ‘pasa’, ‘dejar solo’, ‘aislar’ o ‘vacío’. Es posible que hayas notado el uso de estas palabras persas “خلوت” y “تخلیہ” en la popular película “Mughl-e-Azam” junto con muchos otros guiones persas, mogoles o turcos hechos en las historias reales en las que cuando Califas o reyes quieren secreto o aislamiento de los demás, se muestran usando la misma palabra “تخلیہ” y “خلوت”. Las mismas palabras también se usan cuando van a su habitación.
Por lo tanto, para sabotear las declaraciones reales del Corán árabe y para traer falsas creencias no coránicas en la interpretación del Corán, las palabras clave en árabe utilizadas en los versos del Corán fueron reemplazadas en la traducción por palabras persas similares fonéticas.
Las fuerzas anti-Corán han usado la misma fórmula malvada para sabotear la declaración real del versículo 3: 144 “وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ” en el que Allah nos dijo que “No Muhammad sino Rasool (Mensaje) siempre ha sido Su orden de ley o código de conducta “,” مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ “antes de la entrega de su mensaje.
Entonces, la cláusula de apertura del versículo 3: 144 nos dice claramente que “Mahoma no es Rasool, pero Rasool es el código de conducta de Dios o su orden de ley que siempre se ha entregado desde antes de Mahoma”
Por lo tanto, el versículo 3: 144 anterior define que “Rasool” es el “Orden de la Ley” de Allah o Su “Código de Conducta”.
Cuando este ‘Código de Conducta’ u ‘Orden de la Ley’, llamado Rasool (رَسُولٌ) en el Corán, fue enviado a todas las comunidades y a todas y cada una de las naciones (10:47, 16:36) Dios les quitó a las personas más justas para entregarles Su Código de Conducta (رَسُولٌ) y los designó para comisionarlos en su tierra y entre su gente. Estos portadores de mensajes exaltados y comisionados de la Ley Divina se llaman Profeta (نبی) en el Corán.
Sin embargo, Rasool (رَسُولٌ) y Prophet (نبی) eran correlativos y tenían una relación de trabajo obligatoria entre ellos, pero eran de diferentes tipos o especies en las que el Código de conducta o Rasool (رَسُولٌ) era un memorándum Devine o una inscripción Devine que consistía en un mensaje entregado. , comunicación entregada, dirección entregada, discurso entregado, envío entregado y correo entregado de Dios, que también es la evidencia establecida sobre las personas, incluido el Profeta como un certificado, es decir, un documento necesario de la verificación y certificación de Dios del Profeta (2: 143) “وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا” y el mensaje entregado establece un certificado en los suyos (comunidad y usted- pronombre كُمْ de عَلَيْكُمْ se refiere a todas las personas, incluido el Profeta como عَلَى النَّاسِ verso mencionado al principio de este verso) al principio de este verso mencionado al principio de este verso Por lo tanto, Rasool (الرَّسُولُ) es en realidad un instrumento legal certificado (شَهِيدًا) de un Profeta que contiene la Ley Divina y el Código de Conducta.
Mientras que el Profeta (نبی) es una persona y un representante de la especie humana, que también está obligado a obedecer el Rasool (رَسُولٌ) junto con toda la especie humana (يَتَّبِعُ الرَّسُولَ – 2: 143 y وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ -4: 59), esto también se menciona en Inscripciones anteriores (وَإِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ – 26: 196)
Además, el Corán afirma que Alá y sus ángeles se comunican en el NABI (Profeta) “إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ” (33:56), y en ninguna parte se menciona en el Corán que Allah o sus ángeles alguna vez se comunicó con Rasَoَ ) Esto se debe a que “Rasool” (رَسُولٌ) en sí mismo es una comunicación establecida sobre el Profeta (نبی).
Por lo tanto, no hay confusión en el Corán sobre el tema de “Rasool” (رَسُولٌ) y Profeta (نبی), y sobre las órdenes de obedecer al Rasool (رَسُولٌ), pero solo los paganos han creado una confusión al entender “Rasool” (رَسُولٌ ) y Profeta (نبی). Se han sentado a un lado del Corán y han hecho “Rasool” (رَسُولٌ) al Profeta (نبی) a propósito para que puedan obligar a los musulmanes a seguir lo que hayan inventado en nombre del Profeta (pbuh) en lugar de obedecer el Corán que es real Rasool (رَسُولٌ) en las palabras de Allah para ser obedecidas (يَتَّبِعُ الرَّسُولَ – 2: 143 y وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ -4: 59) por todos.
Por lo tanto, las palabras del Corán son nuestras señas y el Corán es un certificado del Islam y solo el Corán nos certifica como musulmanes. Si nos sentamos al lado del Corán para lo que los imanes persas o cualquier otra persona ha inventado, definitivamente no somos musulmanes. Esto se debe a que Allah ha dicho claramente en el Corán “وَلاَ يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا” (18:26) “Y no involucra a nadie en su orden”. El Corán también ha citado la declaración del profeta Mahoma (pbuh) en el versículo 10:15 “مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا َُ, solo soy yo de mí. lo que se me revela “إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ” (69:40) “Esa es la palabra / declaración de mensaje noble”.
En el versículo 69:40 anterior, el Noble Corán ha sido llamado “رَسُولٍ كَرِيمٍ” y sus palabras llamadas “قَوْلُ”. Si creemos y traducimos “رَسُولٍ كَرِيمٍ” para significar “noble Profeta”, entonces “إِنَّهُ” hace que todo el Corán sea “قَوْلُ” del Profeta Muhammad (pbuh) en lugar de “قَوْلُ” o palabra de Allah. Mientras que el noble Corán es la palabra de Dios revelada en el Profeta Muhammad (pbuh) y el Profeta (pbuh) no escribió las palabras del Corán con su opinión personal. Por lo tanto, el versículo 69:40 no deja lugar para tomar “رَسُولٍ كَرِيمٍ” en el sentido de “noble Profeta”. Estoy seguro de que está familiarizado con la palabra “قَوْلُ”, que también se utiliza con los dichos de los santos populares, como “قَوْلُ” de Hazrat Ali (RA) o “قَوْلُ” de baba Farid o “قَوْلُ” de tal o cual persona en el que “قَوْلُ” se toma correctamente para significar “کلمہ” o “کلام” de alguien. De la misma manera, Alá ha llamado a Su revelación ‘Palabra de Dios’ “كَلِمَةُ اللّهِ” (9:40), “كَلِمَاتُ اللَّهِ” (31:27, 10.64, 6:34), “كَلِمَةٍ مِّنَ اللّهِ” (3:39) y “كَلِمَتُ رَبِّكَ” (40: 6, 10:96, 10:33, 7: 137).
Si la declaración del versículo 69:40 “إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ” se toma como “la palabra de NABI Karim (noble Profeta), ¿dónde está la Palabra de Allah?
Alternativamente, tendrá que creer que las palabras del Corán no fueron palabras de Alá sino inventadas por el noble Profeta, si cree que “رَسُولٍ كَرِيمٍ” significa “noble Profeta”. Por lo tanto, no hay forma de tomar “رَسُول” (Rasool) para referirse al Profeta.
Por lo tanto, para llevar este falso dogma al Islam, las declaraciones reales del Corán se han distorsionado sistemáticamente a lo largo de la traducción de todo el Corán y se prestó especial atención a todos los versos relevantes del Corán para garantizar la coherencia de la falsificación del mal para que nadie puede atrapar la maldad de los malvados eruditos del Islam.
Para lograr su mal propósito de obligar a las personas a obedecer sus inventos satánicos, dieron una traducción engañosa del siguiente versículo 7: 158 en el que inventaron una declaración falsa del Profeta Muhammad (pbuh) de que “Yo soy Rasool de Allah”, tal como lo habían inventado. es el Ahadith falso y los atribuyó falsamente al Profeta Muhammad (as) que él era el Rasool de Allah y los musulmanes están obligados a obedecer su Ahadith en cumplimiento de la orden de Allah de “وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ”. Los seguidores ciegos del mal toman sus palabras más que las palabras de Alá y dejan de lado el Corán, que en realidad es el Rasool (الرَّسُولَ) mencionado para obedecer en las palabras “وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ”.
قل يا أيها الناس إني رسول الله إليكم جميعا الذي له ملك السماوات والأرض لا إله إلا هو يحيي ويميت فآمنوا بالله ورسوله النبي الأمي الذي يؤمن بالله وكلماته واتبعوه لعلكم تهتدون (7: 158)
Para inventar la traducción falsa de las palabras “إِنِّي رَسُولُ اللّهِ” (Soy el Rasool de Alá) del versículo 7 anterior: 158 nuestros eruditos y sus antepasados paganos distorsionaron la palabra “إِنِّي” para significar “yo soy”. Mientras que, todo el mundo sabe que el pronombre singular en primera persona “اَنَا” se usa en árabe para decir “yo soy”, que ha sido un pronombre singular en primera persona aceptado y reconocido en lengua árabe desde e incluso antes de la revelación del Corán. Este ni siquiera es el caso, como si Alá no supiera el uso de este pronombre árabe “اَنَا” porque el pronombre “اَنَا” ya se ha usado en el Corán para significar “yo soy” de la misma manera que se usa en general Lenguaje árabe.
Sin embargo, para justificar el falso significado de “إِنِّي” que significa “yo soy”, nuestros académicos han inventado paquetes de mentiras en su exégesis (Tafseer) que los Badduins árabes (aldeanos) árabes sin educación dicen “إِنِّي” a “أنا”. Algunos eruditos afirmaron falsamente que “أنا” se llama “إِنِّي” en Palestina, algunos dijeron en Egipto que “إِنِّي” se usaba en lugar de “أنا” para significar “Yo soy”, otros inventaron que “إِنِّي” se habla en Túnez para significar “I am ”, algunos dijeron que” إِنِّي “se usa para significar” yo soy “en el Líbano y algunos mintieron que” إِنِّي “se dice en Damasco que significa” yo soy “, en lugar de” أنا “.
Para cubrir su única mentira, nuestros eruditos han inventado cientos de mentiras en su Tafseer, pero nuevamente no pudieron ocultar y alterar la verdad con su falsa exégesis. Esto se debe a que los árabes Badduins son los que hablan árabe correcto y usan “أنا” para significar “yo soy”. Además, en ninguna parte del mundo árabe, incluyendo Palestina, Egipto, Túnez, Líbano y Damasco, “إِنِّي” ha usado alguna vez en lugar de “أنا” para significar “yo soy”.
Sin embargo, para presionar mentiras sobre el Profeta Muhammad (as) la frase “إِنِّي” del versículo 7 anterior: 158 se ha cambiado al pronombre en primera persona “أنا” y se ha traducido falsamente para significar “yo soy” en todas las traducciones de este versículo 7 : 158. Mientras que la frase “إِنِّي” es la combinación de ي + إِن en la que “إِن” significa “eso” y “ي” es el pronombre objetivo en primera persona que significa “mi”. Puede ver el uso correcto de este pronombre objetivo singular en primera persona “ي” en frases como “رَبِّی”, que se traduce correctamente como “Mi Rab”, “Mi Señor” o “Mi Sustentador”. Si nuestros académicos no traducen “رَبِّی” para significar “Soy Rab”, “Soy Señor” o “Soy Sustentador”, ¿cómo pueden traducir “إِنِّي” para significar “Soy”?
Por lo tanto, “إِنِّي” significa correctamente “que mi”. Entonces, “قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللّهِ” significa correctamente “Dijo, oh pueblo, el mensaje de mi Dios”.
“إِلَيْكُمْ” = كُمْ (pronombre objetivo plural en segunda persona que significa ‘tu’) + إِلَيْ (sobre, sobre, sobre, fundado en). En árabe, “جَمِيعًا” se llama a algo que es ‘todo solo’, ‘completo y como un todo’, ‘lo único’, ‘todo sin excepción’, ‘uno y todo’, ‘una cosa completa en sí misma’. , ‘todo lo que hay de una cosa’.
Por lo tanto, “إِلَيْكُمْ جَمِيعًا” significa: fundado en su todo solo / en todos colectivamente.
En las traducciones engañosas de este versículo, la palabra “جَمِيعًا” se ha relacionado erróneamente con la próxima palabra “الَّذِي”. Mientras que, de acuerdo con las reglas lingüísticas, la letra “alif” al final de “جَمِيعًا” lo devuelve al tema “رَسُولُ اللّهِ” (mensaje de Allah). Por lo tanto, técnicamente “جَمِيعًا” se está acercando a su tema de acuerdo con la gramática árabe. “الَّذِي” es el pronombre subjetivo y “لَهُ” significa ‘para Él / para Él’ como una combinación de la proposición ‘لَ’ que significa ‘to / for’ y ‘هُ’ es el pronombre objetivo de tercera persona que significa ‘His / Él’. “مُلْكُ” propiedad, propiedad, gobierno, poder, dominación. “السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ” de los cielos y la tierra. “لاَ” no. “إِلَـهَ” una deidad. “إِلاَّ” pero. “هُوَ” Él. “يُحْيِـي” da vida / está dando vida. “وَيُمِيتُ” y da muerte / y está dando muerte.
Una cosa más es notable en la traducción pagana engañosa de este versículo 7: 158 de que Alá ha sido definido como una deidad en la traducción de las palabras “لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ” y traducido para significar “no hay deidad sino Él” o ” No hay dios sino Él “. Entonces, los paganos finalmente han traído su creencia y dogma de tener una deidad en su religión, no importa solo una o más, pero la deidad es siempre una deidad muerta y sin vida. Mientras que, las palabras de Allah están descartando la creencia pagana en las deidades por sus palabras claras “لاَ” no. “إِلَـهَ” una deidad. “إِلاَّ” pero. “هُوَ” Él. “يُحْيِـي” da vida. “وَيُمِيتُ” y da la muerte, lo que claramente significa que Dios no es una deidad muerta sin vida, sino que es el dueño y gobernante de los cielos, quien tiene el poder de dar vida y muerte.
“فَآمِنُواْ بِاللّهِ” debe aceptar a Dios con (la letra فَ al principio enfatiza significar must), “وَرَسُولِهِ” y Su mensaje entregado.
La siguiente palabra “النبي” no está conectado con la frase anterior “ورسوله” porque lingüísticamente “ورسوله” es la frase final de la cláusula anterior de expresión “فآمنوا بالله” y “ورسوله” acabados en pronombre posesivo “å” de “الله” usado en la frase “فَآمِنُواْ بِاللّهِ” que hace que “وَرَسُولِهِ” signifique ‘Alá Rasool’. Mientras que “النَّبِيِّ” está comenzando independientemente con el artículo definido “ال” y no hay un pronombre posesivo u objetivo “هِ” viene al final de “النَّبِيِّ” para contarlo de forma similar o igual a “وَرَسِولِهِ” pero de hecho “النَّبِيِّ “Se define por su adjetivo” الْأُمِّيِّ “. También el pronombre subjetivo “الَّذِي” se ha utilizado para elaborar “اَلنَبِّی” más allá del punto de vista de sus esfuerzos individuales de aceptar a Allah con fe (يُؤْمِنُ بِاللّهِ) como el primero de los creyentes que es “الْأُمِّيِّ”. El primer individuo que obedece el orden obligatorio de “فَآمِنُواْ بِاللّهِ” y Sus palabras (وَكَلِمَاتِهِ) que en realidad es “وَرَسُولِهِ” (Su mensaje) viene justo después de “فَآمِنُواْ بِاللّهِ”.
Entonces, las palabras “النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَكَلِمَاتِهِ” en realidad están diciendo que “النَّبِيِّ” (el Prophet) era “الْأُمِّيِّ” (ُؤُْؤْ )ّ Allah His His His His His His His His His His His His His His His His His His His His His His His His His His His His Allah Allah Allah Allah Allah His His His His His His Allah His Allah Allah Allah His Allah Allah His Allah His Allah Allah His His Allah Allah Allah Allah His Allah His Allah Allah Allah Allah His Allah His Allah Allah Allah His Allah His Allah Allah His His His Allah Allah Allah Allah Allah Allah His Allah Allah Allah Allah Allah Allah His Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Allah Hisِِ His Allah Allah Allah Allah Allahِِِ Allahِِِ Allah Allah Allah Allah Allah Allahِ Allahِ Allahِ His Allahِِ Allah Allah con las órdenes de Allah (فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ).
No es necesario ser un experto en lengua árabe para comprender el Rasool, incluso un laico, que no es ciego, puede entender que “رَسُولِهِ” no es “النَّبِيِّ” (el Profeta) sino “النَّبِيِّ” (el profeta) es el que recibió una orden obligatoria de creer en Allah y su mensaje. El mismo mensaje se aplica a todos para creer en Allah y Su Mensaje (فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ) y “النَّبِيِّ” (el Profeta) acepta esta orden de creer en Allah y Sus palabras (يُؤْمِنُ بِاللّهِ واكَلِم.
De hecho, el Corán mismo define “رَسُول” con un ejemplo de “النَّبِيِّ” (el Profeta) que “رَسُولِهِ” mencionado en la cláusula anterior del discurso “فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِه is” en realidad se repite con el mismo patrón “كَهِمَ con el mismo patrón” يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَكَلِمَاتِهِ ”. Por lo tanto, según el Corán, “رَسُول” no es “النَّبِيِّ” (el Profeta) sino las palabras de Allah (كَلِمَاتِه).
La palabra “الْأُمِّيِّ” se deriva de la palabra raíz árabe “امم” que significa ‘hacerse cargo de la propiedad de los servicios’, ‘nacionalizar’, ‘asociar’, ‘comunalizar’, ‘liga’, ‘unirse’, ‘consorte’, ‘mezclarse’, ‘vincularse con’, ‘pasar el rato’, ‘correr con’, ‘reunirse’, ‘hacer compañía’, ‘moverse’, ‘estar de acuerdo con’, ‘conectarse con’, ‘liderar’, guía ‘,’ maestro ‘,’ base ‘,’ base ‘,’ fundamento ‘,’ paraguas ‘.
En el idioma árabe, ‘madre’ se llama “اْمِّ” porque los atributos de todo el significado principal de esta palabra raíz “امم” se encuentran en “madre”. La popular palabra árabe “اِمام” significa “líder” también se deriva de la misma palabra raíz “امم”. En todo el mundo árabe, la frase “أم الکتاب” se usa para significar “libro maestro”, “أم السوستة” se usa para significar “hoja de primavera maestra” y “أم البلاد” para significar “Patria”. Mientras que “ام” es el verbo de la palabra raíz “امم” que significa ‘generar’, ‘engendrar’, ‘mimar’, ‘cocker’, ‘complacer’, ‘traer’, ‘preparar’, ‘soportar’.
Esta es una regla gramatical bastante común en lengua árabe que la letra “ی” se agrega al final de un verbo para que sea un “gerundio”, que es un tipo de sustantivo verbal pero un “gerundio” también contiene algunas acciones verbales similares a lo que hacemos en inglés agregando “ing” al final del verbo. Por lo tanto, de acuerdo con su correcta formación gramatical, esta palabra coránica “الْأُمِّيِّ” es en realidad una combinación de يِّ + أُمِّ + الْ = الْأُمِّيِّ significa “EL RODAMIENTO” o “EL LÍDER”
Maldecir a esos males que han estado cometiendo blasfemias traduciendo falsamente esta palabra coránica “الْأُمِّيِّ” para que signifique ‘sin educación’ (جاھل) o ‘analfabeto’ y llamaron a nuestro exaltado profeta Muhammad (pbuh) un analfabeto (جاھل) o una persona sin educación en su traducciones y exégesis
En mis artículos de investigación, “UMMI NABI” y “CÓMO SE INVENTARON LAS PALABRAS Y LENGUAS”, he demostrado científicamente que nuestro amado profeta Muhammad (pbuh) era una persona altamente educada de su tiempo, experta en árabe, arameo y hebreo, y educada. en idioma arameo prevaleciente de las principales instituciones académicas de su tiempo.
Nuestros eruditos ignorantes han estado adelantando la misma traducción del Corán, que inicialmente fue dada por el nexo anti-Mahoma y anti-Corán de los paganos árabes y los zoroastrianos persas en la llamada era dorada del Islam en la que todos los rituales paganos anti-Corán fueron incorporado al Islam a través de la circulación excesiva de literatura islámica falsa.
Entonces, “النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ” significa correctamente, ‘el profeta portador’ o ‘el profeta principal’. La palabra “وَاتَّبِعُوهُ” es una combinación de هُ + اتَّبِعُو + وَ en la que “وَ” es una conjunción que significa “y”, “اتَّبِعُو” es un verbo de comando de voz pasivo (imperativo) que significa “seguir” y “ir detrás” “,” هُ “es un pronombre posesivo que significa” su / su “que se refiere a lo que” النَّبِيِّ “(el profeta) llevaba o dirigía (الْأُمِّيِّ). Por lo tanto, “اتَّبِعُوه” ordena a todos o a todos los seres humanos dirigidos al comienzo de este verso (يَا أَيُّهَا النَّاسُ), incluido “النَّبِيِّ” (el Profeta) que siga su rumbo, que es el mensaje de Allah (رَسُولِهِ). Ahora surge la pregunta si “النَّبِيِّ” (el Profeta) es él mismo “رَسُولِهِ” ¿cómo se aplicará esta orden “فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ” en “النَّبِيِّ” (el Profeta)?
La frase “لَعَلَّكُمْ” es una combinación de كُمْ + لَعَلَّ en la que “كُمْ” es el pronombre objetivo en segunda persona del plural que significa “tu”, que no puede traducirse como “tú” como se ve en todas las traducciones engañosas de este versículo. ¿Por qué no traducen el mismo pronombre objetivo “کْم” para significar “usted” en las frases como “ایمانکم”, “دِينِكُمْ” y “إِلَٰهُكُم”, etc.? Esto se debe a que las personas captarán el malvado trabajo de nuestros eruditos, si traducen “ایمانکم” para significar “tu creencia” en lugar de “tu creencia” y “دِينِكُمْ” para significar “tu Deen” en lugar de “tu Deen”, y ” إِلَٰهُكُم “significa” tu deidad “en lugar de” tu deidad “. Sin embargo, disimuladamente tuercen la declaración de Alá al tomar el significado incorrecto de las mismas palabras donde quieren insertar sus falsas creencias en las palabras de Dios. ¿Son ellos y sus seguidores realmente musulmanes?
La palabra “لَعَلَّ” significa correctamente “fuerza”, “poder”, “fuerza”, “poder” y “cornalina”. Sin embargo, a lo largo de la traducción pagana del Corán, “لَعَلَّ” se traduce erróneamente como “puede ser” para crear incertidumbre en las palabras de Allah y escalonar nuestra creencia en las declaraciones de Allah. Mientras que, solo las palabras de Allah son ciertas y sin ninguna duda. Si Allah ha dicho en la siguiente frase “تَهْتَدُونَ” que eres guiado, significa que definitivamente eres guiado, en el que nadie puede traer ninguna posibilidad o posibilidad al usar “puede ser” para crear una duda sobre si seremos guiados o no. De hecho, las palabras de Alá son ciertas y totalmente seguras sin ninguna duda. De todos modos, “تَهْتَدُونَ” es un verbo plural en voz pasiva que significa ‘mantenerte en el camino correcto / para mantenerte guiado’.
Aquí está la traducción correcta del versículo 7: 158, que se refiere falsamente como una prueba de que el propio Profeta Muhammad (pbuh) dijo: “Yo soy el Rasool de Alá”
قل يا أيها الناس إني رسول الله إليكم جميعا الذي له ملك السماوات والأرض لا إله إلا هو يحيي ويميت فآمنوا بالله ورسوله النبي الأمي الذي يؤمن بالله وكلماته واتبعوه لعلكم تهتدون (7: 158)
Dijo, oh pueblo, el mensaje de mi Dios fundado colectivamente en todos ustedes, que tiene su propiedad sobre los cielos y la tierra, no una deidad, sino que da vida y muerte, deben aceptar a Dios y su mensaje, el portador del profeta, que acepta a Dios y Sus palabras y su porte adaptado, su cornalina para mantenerlo guiado en el camino correcto.
(Traducción correcta de palabra a palabra 7: 158)
A pesar de ver la palabra de análisis de palabras de todos los versos anteriores y la declaración de Allah “الأعراب أشد كفرا ونفاقا وأجدر ألا يعلموا حدود ما أنزل الله على رسوله والله عليم حكيم” (9:97) que “los árabes son peores no creyentes y los hipócritas, tienen el doble estándares, esconden la verdad y son un verdadero obstáculo que no entienden en absoluto lo que Allah ha revelado en su mensaje y Allah es una autoridad intelectual ”. Algunas personas no creen en las palabras de Alá y aún comentan: “¿cómo pueden los árabes equivocarse al entender el Corán, ya que el árabe es su lengua materna que usan todo el tiempo”? Estos comentaristas probablemente no saben que los árabes llaman a Rasool (رسول) a nadie, incluso a los no musulmanes porque desde adentro saben que Rasool (رسول) no es un profeta en su idioma.
PUNDIT NEHRU COMO “RASOOL” (رسول):
¡El 27 de septiembre de 1956, cuando el primer ministro indio Pundit Jawaharlal Nehru visitó Arabia Saudita, las autoridades sauditas llamaron a Nehru “Rasool”!
El Tribune Express informó que los árabes etiquetaron a Nehru Rasul-as-Salam.
Nehru: una cita con el destino – The Express Tribune
Arabia Saudita saludó a Pundit Nehru “مرحباء یا رسول السلام” (Bienvenido, O Rasool Al Salam)
https://books.google.co.uk/books…
Los árabes le dieron un título de “Rasool” (رسول) a Pundit Nehru en 1956.
https://books.google.co.uk/books…
El adorador de ídolos fue abordado en Arabia Saudita “¿Ya Rasool como Salaam?
https://books.google.co.uk/books…
La noticia de llamar a Pundit Nehru un “Rasool” (رسول) por los árabes se puede ver en todos los principales periódicos internacionales, incluido el diario Jang de Pakistán del 27, 28 y 29 de septiembre de 1956 y también en los motores de búsqueda de Internet.
Entonces, si Rasool (رسول) es un profeta (نبی), entonces todos los árabes se convirtieron en no creyentes y salieron del Islam ya que le dieron el título de “profeta” al Pundit Jawaharlal Nehru.
Por lo tanto, en idioma árabe “Rasool” (رسول) no es un profeta sino un “memorándum”, un “mensaje entregado”, “un discurso entregado” y “una circular dirigida”. Por lo tanto, árabe conoce el significado correcto y el uso correcto de la palabra árabe “Rasool” (رسول) pero desafortunadamente, cuando las mismas palabras aparecen en el Corán, las toman de manera diferente y completamente diferente a cómo las usan en su vida diaria. Esto se debe a sus falsas creencias y al dogma no coránico que les impedía comprender el Corán de la misma manera que hablan su idioma. Nuestros eruditos trabajan de la misma manera en que no miran las palabras del Corán, sino que inventan mentiras en la traducción y exégesis (tafseer) del Corán que sigue a los paganos árabes.
El Corán no es diferente de lo que hablan en su idioma árabe general porque Alá mismo dijo en el Corán que el Corán fue hecho y revelado en árabe simple, directo y general para que nadie pueda excusarse de no entender el mensaje de Alá, si se reveló en un idioma árabe distinto al simple y directo que las personas usan en su vida cotidiana.
Por lo tanto, de acuerdo con la declaración anterior de Alá, el Corán no está en la exégesis de nuestros eruditos (tafseer) sino en el idioma árabe general y estándar que está debidamente reconocido en todas las instituciones académicas en todo el mundo en las que Rasool (رسول) no es un profeta Pero un mensaje.
Por lo tanto, el Corán es nuestro Rasool (رسول), que hemos olvidado y dejado de lado sin pensar que somos llamados musulmanes solo por el Corán, de lo contrario somos paganos no musulmanes.
