Gracias Jeff. Sigues haciéndome preguntas terriblemente difíciles. (Lo cual es genial.)
Esta pregunta proporciona numerosas fuentes de conocimiento sobre el tema. Explicaciones como “Dios ejerciendo una atracción” sobre las personas o “mi lote IIT”. (Esto último me suena vagamente a que los estudiantes del IIT son crías de un planeta extranjero). Intentaré una perspectiva más ética . (O mejor dicho, uno que analiza el campo académico que está involucrado en hacer y justificar tales diagnósticos).
Sistemáticamente, el estudio de la religión ha estado muy obsesionado con este tema. Décadas tras décadas de obsesiones.
Esto es, al menos en parte, porque la idea de saecularidad y la de modernidad han estado históricamente estrechamente relacionadas. Puede ver esto en la teoría del “desencanto” de Webers, así como en la teoría del “éxtasis” de Durkheims, aunque la marca particular de teorización de Durkheims es un poco extraña para mi afirmación general, ya que generalmente identifica la religión con la sociedad y la saecularización se vuelve imposible. .
- ¿Cómo debe uno darse cuenta de Dios?
- Si Jesús viviera entre nosotros hoy, ¿cuánto dinero ganaría y cómo lo gastaría? ¿Cómo se vería su presupuesto mensual?
- Si, cuando mueres, realmente no mueres, ¿no es la vida en sí misma una ilusión?
- ¿Por qué se crearon las almas (si lo fueron)?
- ¿Cómo cambiará o no cambiará el mundo, si los científicos descubren que hay Dios y hay vida después de la muerte?
De todos modos Más pertinentes son las personas de la teoría de sistemas como Parsons (AGIL-Everything) o el primer trabajo simbólico interaccionista de Berger (Canopy Sagrado) que trata el tema. Además de toda la tradición marxista básicamente.
En general, lo que se ve es que estos teóricos a) conectaron ciertas posturas y comportamientos públicos hacia la religión con la idea de modernidad yb) avanzaron en un concepto occidental bastante estrecho de lo que era religioso y lo moderno al hacer en gran medida un círculo argumentativo y terminando con “las cosas que no hacen esto relevante para la modernidad aquí en Occidente no son religión y no pueden hacer esto en ningún otro lugar”. (La crítica poscolonial entra en este punto. No entretendré esa cadena de pensamiento aquí).
El problema es que la idea de que la Religión, y especialmente su falta de influencia pública, está conectada de manera innata con la Modernidad y que, a su vez, con un buen desarrollo es completamente hokum. Los grandes intentos de exterminio comunista nos mostraron que ser públicamente saecular no es una buena sociedad moderna. Las democracias fallidas de hoy nos enseñan que la religión o la no religión no parecen tener una influencia inherente en el buen gobierno. Lo que es más: toda la idea de una modernidad singular a la que apunta la “Flecha de la Historia” hegeliana resultó no encontrarse en el desarrollo contemporáneo actual. (Ingrese a la izquierda: Zygmnt Bauman y su crítica de “modernidad fluida”. También lo dejaré aquí para que lo mire, si lo desea, querido lector.) El gran fervor religioso de los años 60 y 70 dejó a los teóricos asombrados por La influencia de la aparente no-religión y los enfoques creativos que las personas adoptaron para creer. (Que luego se ha transformado en su propia mitología en torno al “mosaico religioso”, algo que solo los muy ricos pueden permitirse).
Aún más condenatoria: toda la idea de que Europa haya sido extremadamente religiosa en su pasado ha sido objeto de un escrutinio histórico cercano y se ha encontrado que falta. No hubo una Gran Edad Medieval del cristianismo. Esa fue, en el mejor de los casos, una ficción de la Ilustración, y en el peor de los casos, una ficción atribuida a la Ilustración por los primeros autores sociológicos. (Ver el trabajo de Kocku von Stuckrad para el trabajo sobre el desarrollo de este tropo).
Esto crea muchos, muchos, muchos problemas para la teoría social. Ni siquiera puedo decirte cuántos, porque la saecularidad es tan central en tantas cadenas de pensamiento diferentes. (Y la negación de una Europa saecular, que es una religiosidad continua, generó su propia rama de teorías. Eso también genera problemas).
Esto, a su vez, ha llevado al establecimiento de una industria artesanal bastante grande dentro del ámbito más amplio de las Humanidades que intentan “salvar” las grandes teorías por un mecanismo u otro. El postulado de la “popularidad recurrente de la religión” es uno de esos intentos de rescate.
Curiosamente, esto, en términos de desarrollo teórico bastante torpe, es lo que vemos reflejado en la imaginación del público, hasta cierto punto. (El éxito de ventas de Knoblauchs, “Wiederkehr der Religion”, viene a mi mente.) En un grado mucho mayor, lo que parece estar estancado en el discurso público son las discusiones que atravesó la academia en los años 70: si la Saecularización está sucediendo y cómo y qué significa. Estas son todas las viejas preguntas que están atrapadas en este paradigma de Religión como antimodernismo o Religión como inevitable.
La práctica actual en algunos barrios de estudios religiosos es eludir todo el asunto. La cuestión no es si un desarrollo es bueno o malo ni nada normativo en absoluto. ¿Pero en lugar de cómo funciona para las personas que hacen esto? ¿Realmente importa si el grupo X asiste a esta iglesia o a esa iglesia si nada cambia más que la iglesia? Tal vez lo hace. Pero no sabemos qué ha cambiado para los grupos que abrazan la religión o el ateísmo . Entonces, regresemos y comencemos de nuevo desde el principio: las ideas que las personas reales tienen sobre sus vidas religiosas, o la falta de ellas … y luego tal vez sigamos adelante con las generalizaciones.