No hay una respuesta unipolar o simple a esta pregunta. La respuesta no puede limitarse a los dogmas establecidos y las definiciones prevalecientes de camisa de fuerza. Necesita profundizar en la evolución en resumen.
Todas las religiones comienzan como movimientos que señalan males sociales que se han desarrollado en las tradiciones religiosas a lo largo del tiempo; y para mostrar un nuevo camino al espiritualismo. Y también el sijismo.
Guru Nanak Dev ji comenzó sus conferencias y sus giras espirituales en esa tradición; propagando una versión humana y espiritual de las religiones, al tiempo que señala las fallas que se habían desarrollado en el hinduismo y el Islam a lo largo del tiempo. Su Baani también tiene una gran cantidad de interpretación metafísica y espiritual de la manifestación de Dios y sus creaciones; sobre el concepto del mundo como maya y las formas de romper el ciclo de los mayas y asimilarse en el único Dios omnipotente y omnipresente; Ek Omkaar.
Los gurús que lo siguieron, siguieron su tradición; pero después de la muerte del quinto Guru por Jahangir, hubo un claro movimiento hacia el entrenamiento y armarse para conflictos bajo el Sexto Guru, Guru Har Gobind ji . Guru Har Gobind por primera vez (a lo mejor de mi conocimiento) dio importancia a la Fuerza Física (y a las cualidades guerreras) con su concepto de espadas gemelas de Miri-Piri [1] (Miri significa Fuerza Física / Material y Piri significa Fuerza Espiritual )
Uno debe entender eso en los registros de los relatos contemporáneos de Jahangir o Aurangzeb; Los gurús sij son mencionados como hindúes. Por lo tanto, no hubo una distinción clara entre el sijismo y el hinduismo hasta la llegada de Guru Gobind Singh.
Con la llegada del décimo Guru, Guru Gobind Rai, quien más tarde se convirtió en Guru Gobind Singh ji ; El sijismo tomó una identidad firme de Khalsa, con los cinco Kakars [2]. Lo que vemos hoy como ideología sij o identidad sij es el resultado de la creación de la identidad Khalsa.
En el Día de Baisakhi en 1699 [3], una congregación de personas de toda la India estaba de pie escuchando a su Guru, Gobind Rai. Gobind Rai Ji solicitó el sacrificio humano de cinco hombres, uno tras otro. Cinco hombres de diferentes castas de diferentes partes del subcontinente indio se levantaron de una multitud de miles.
![](http://q.miximages.com/53500/Islam and Hindusim/main-qimg-0cbef6db316342b2ef2c2c2f6cddd99a-c.jpg)
– Un comerciante Baniya llamó a Daya Ram de Lahore
– Un granjero Jat llamado Dharam Das de Meerut
– Un llamado portador de agua de baja casta llamado Himmat Rai de Jagannath Puri, Odisha
– Un sastre de la casta Cheemba llamado Mukham Chand de Dwarka, Gujarat
– Un barbero de la casta Naai llamado Sahib Chand de Bidar, Karnataka.
Estas cinco personas de cinco estratos de cinco partes de la India representan los primeros cinco discípulos, y fueron llamados los Panj Pyaras (los cinco discípulos amados del Gurú); todos ellos antiguos hindúes.
Guru Gobind Singh Ji en Sarbloh Granth [4] ha escrito que les dio a sus discípulos el ‘Swaroop’ de un Muni (Munis / Rishis – antiguos ideólogos espirituales – tenían bollos en la cabeza, lo que llamamos el ‘Jooda’ ahora) y el Poder de un Soorma (Guerrero Valiente); difundir el imperio de la ley y la justicia de los océanos a las montañas; llevando así el concepto de Miri-Piri más allá. [5] Sarbloh Granth describe la creación de Khalsa de la siguiente manera:
ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਕੀ ਆਗਯਾ ਪਾਇ, ਪ੍ਰਗਟਿ ਭਯੋ ਰੂਪ ਮੁਨਿਵਰ ਕੋ॥
Akaal purakh ki agya paayi, pargati bhayo roop munivar ko ||
Por orden de Akal Purkh, [el Khalsa fue creado] con la forma de [sagrado] Muni.
ਜਟਾ ਜੂਟ ਨਖ ਸਿਖ ਕਰ ਪਾਵਨ, ਭਗਤ ਸੂਰ ਦ੍ਵ ਰੂਪ ਨਰਵਰ ਕੋ॥
Jataa jut nabh sikh kar paavan, bhagat soor dwa roop narwar ko ||
Con el pelo largo desde la parte superior hasta la uña del dedo del pie, como un Muni, y la forma de un devoto devoto [bhagat] y guerrero [soor / soorma ].
ਚਕ੍ਰਵੈ-ਪਦ ਦਾਤ ਧੁਰਿ ਪਾਯੋ, ਧਰਮਰਾਜ ਭੁੰਚਤਿ ਗਿਰਿਵਰ ਕੋ॥
chakwaye-pad daat dhhuri paayo, dharamraj bhunchti giriwar ko ||
El ‘Chakarvarti Raj’ [Reino que vence donde sea que esté presente el Ejército] ha sido otorgado por el Señor, ni siquiera Dharamraj ha recibido un estatus tan alto
ਉਦਯ ਅਸਤ ਸਾਮੁਦ੍ਰ ਪ੍ਰਯੰਤੰ, ਅਬਿਚਲ ਰਾਜ ਮਿਲਯੋ ਸੁਰਪੁਰ ਕੋ ॥੪॥
Uday asat samud prayunt, abhichal raj milye surpur ko || 4 ||
Desde donde sale el sol hasta donde se pone, a través de todos los océanos, [The Khalsa] ha recibido el eterno Raj [reino] de Sachkhand
Como resultado de esta nueva identidad, los estratos pasivos de la sociedad hasta ahora desecharon su inacción y tomaron su destino en sus propias manos. Fue entonces cuando Guru Sahib dijo sus ahora famosas palabras:
Chirion se main baaz ladaawa, Tabe Gobind Singh naam kahawa
(Es cuando hago gorriones pelear con halcones que me llaman Gobind Singh)
Gidderon se main sher banawa, Tabe Gobind Singh naam kahawa
(Es cuando hago leones con chacales que me llaman Gobind Singh)
Nichon se main ucch banawa, Tabe Gobind Singh naam kahawa
(Es cuando hago el ascenso humilde que me llaman Gobind Singh)
Sawa lakh se ek larawa, Tabe Gobind Singh naam tharawa
(Es cuando hago una pelea un lac que me llamaré Gobind Singh)
Los hindúes habían dejado antes el deber de luchar a los Kshatriyas. Inspirados por tales palabras, incluso los Banias, Jats, Brahmins y otros estratos de la sociedad combinaron sus fuerzas y se unieron bajo la bandera sij para luchar contra la opresión. Los llamados gorriones ahora eran lo suficientemente valientes como para luchar contra las águilas, bajo la inspiración de esa ideología.
Se puede decir que:
- Hasta el advenimiento del sexto gurú de los sikhs; El sijismo se trataba de una nueva forma de encontrar a Dios, como con todas las demás religiones; pero aún no había adquirido un guerrero como la calidad.
- La identidad de Khalsa del gurú Gobind Singh Sahib fue adoptada en gran medida por los antiguos hindúes, a excepción de algunas conversiones de Pakhtoons y tribus no indias también.
- Cualquier pelea de los sijs durante o después de Guru Gobind Singh Ji fue contra la opresión de las masas, la mayoría de las masas eran hindúes y la mayoría de los opresores eran musulmanes. Por lo tanto, su lucha no era proteger a una tercera persona u “otros”; pero para proteger a sus propios parientes y amigos. Hubo casos en que el hijo mayor de la familia era sij y el resto mantuvo su identidad hindú.
- Se puede decir que si los opresores no fueran musulmanes, los sijs aún habrían tomado las armas contra la injusticia. La lucha no fue una guerra entre religiones, sino una guerra contra la opresión. Dicho esto; los no musulmanes que son opresores es solo una suposición teórica. Históricamente, sabemos que la escala de opresión realizada bajo la bandera del Islam no tenía precedentes, y tales asesinatos y / o conversiones a gran escala nunca ocurrieron bajo un gobierno no musulmán. La realidad era que la lucha era contra la violenta tensión virulenta de la ideología islámica.
- El sijismo se convirtió gradualmente en una religión separada y luego se estableció firmemente como una fuerza para contrarrestar la tiranía. La identidad sij fue así cimentada en conflictos y ahora está ligada para siempre como una “raza guerrera espiritualmente inclinada” .
- Los sikhs desarraigaron el dominio islámico de toda el área de Punjab, y en un momento su área de poder se extendió desde Trans Yamuna hasta el Paso de Khyber.
Por lo tanto, se puede suponer que el sijismo fue un signo de resurgimiento de las masas hindúes bajo una nueva ideología, dejando de lado las identidades de casta, formando la identidad del Bhakt-Soorma (el guerrero espiritual) y cada persona tomando su destino en sus propias manos.
Notas al pie
[1] Miri piri – Wikipedia
[2] Las cinco Ks – Wikipedia
[3] La visión de Guru Gobind Singh de la India
[4] SikhiWiki, enciclopedia libre sij.
[5] Referencias antiguas de los sikh jooda