El Señor Krishna dice: “Si me adoras con un solo propósito, me ocuparé de todas tus necesidades”. Entonces, ¿por qué los devotos como Prahlad tuvieron que atravesar tantos obstáculos a pesar de que estaba tan concentrado en el Señor Krishna?

Vi que Balaji Viswanathan y Nagarajan Srinivas ya tienen una respuesta muy buena, incluido un conocimiento profundo, aquí está mi intento en términos generales.

Digamos que tu padre te dijo que se encargaría de todas tus necesidades y que te ayudaría en cualquier dificultad.
Un día te dieron una tarea, aunque está bien. Solo le pido a mi padre que lo resuelva y tú vas a él, pero en lugar de resolverlo por ti, él se negó a ayudar; Él te dijo que es tu tarea y que solo tú debes completar esto. Ahora tiene el dilema de si mi padre estaba equivocado antes cuando me dijo que me ayudaría o si ahora no lo está.

Pero si ves una imagen más grande, él no está equivocado en ningún lugar / momento.

  • Organizó la mejor educación para ti
  • Él está enviando continuamente todos sus honorarios
  • Trajo uniforme escolar y otros accesorios para ti.
  • Él está haciendo todo por nuestra mejor educación.

Pero hay algunas cosas que debes lograr por ti mismo. Exámenes que debe pasar por sus propios esfuerzos para que pueda alcanzar grandes alturas y su padre lo sepa.

El mismo caso con cualquier poder superior / divino, lo guía hacia el camino correcto, lo ilumina para tomar decisiones firmes, lo ayuda a desarrollar su resistencia. Te mantiene alejado de problemas de muchas maneras que no sabes ni piensas. Pero hay algunas dificultades que tienes que superar por ti mismo . El poder divino te ayuda a mantenerte fuerte, pero es tu batalla y tienes que luchar solo.

Para alcanzar grandes alturas tienes que enfrentar grandes dificultades y si te mantienes fuerte esas dificultades te hacen memorable .

Gracias por A2A.

Prahlad es el hijo de Hiranyakashipu, el rey de los demonios. ¿Quién es un demonio? ¡No específicamente alguien que come y bebe mucho, tiene una cara grotesca, bigotes deportivos y colmillos! Significa cualquiera que esté interesado en la satisfacción material de los sentidos. Y el padre de Prahlad era muy experto en eso. De hecho, había realizado la más severa de las austeridades para convertirse en inmortal, de modo que pueda dominar los catorce mundos. Y finalmente logró sus objetivos. ¿Pero estaba feliz? DE NINGUNA MANERA. El Shrimad Bhagavatam lo describe como “siempre perturbado”. Así, Hiranyakashipu es el emblema de la conciencia material.
Por otro lado, Prahlad fue un devoto de Vishnu desde su nacimiento. Habló con sus compañeros de clase acerca de no perder un solo momento en nada que no tenga espiritualidad. Y él tampoco tenía miedo. Cuando su padre le preguntó qué había aprendido en la escuela, esto es lo que dijo Prahlad:

“Oh, el mejor de los asuras, Rey de los demonios, por lo que he aprendido de mi maestro espiritual, cualquier persona que haya aceptado un cuerpo temporal y una vida familiar temporal ciertamente se avergüenza de la ansiedad por haber caído en un pozo oscuro donde no es agua sino solo sufrimiento.

Uno debería abandonar esta posición e ir al bosque [vana]. Más claramente, uno debe ir a Vrindavana, donde solo prevalece la conciencia de Krishna, y por lo tanto debe refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios “.

Silbando como una serpiente pisoteada, Hiranyakashipu ordenó a sus sirvientes que se llevaran a Prahlad y lo mataran. Primero intentaron apuñalarlo con armas, luego lo arrojaron desde un acantilado, lo metieron en un calabozo con serpientes venenosas, lo arrojaron en una olla de aceite hirviendo, etc. Pero aún así no murió. Enojado, Hiranyakashipu le preguntó dónde está su fuente de energía. A esto Prahlad respondió: “Tanto tú como yo derivamos nuestra energía de Sri VIshnu. Lo uso para su devoción mientras lo usas para aumentar tu animosidad”.

Este es el quid de todo.

Entonces, ¿cuál es el significado de la protección de Krishna? ¿Significa que Él protegerá nuestros cuerpos materiales? No necesariamente, porque un cuerpo material está destinado a enfermarse, envejecer y morir. Pero lo que Krishna nunca permitirá que se deteriore es nuestra conciencia, nuestro estado mental, nuestro proceso de pensamiento.
Tú y yo nunca podremos soportar pruebas tan terribles y con razón. Nosotros tampoco seremos probados más allá de nuestros límites. Pero a través de la firme devoción de los devotos como Prahlad Krishna, se muestra qué calidad de devoción se requiere para realizar un servicio devocional puro. Los devotos están dispuestos a aceptar cualquier adversidad para servir al Señor. No lo realizan como un intercambio mercantil.

En primer lugar, permítanme aclarar mi posición sobre tales asuntos aquí: considero al Bhagavad Gita como un gran tratado filosófico, compuesto posiblemente por muchos grandes eruditos de intelecto agudo, que como un diálogo que parece haber tenido lugar entre Krishna y Arjuna (quienes son ellos mismos personajes en el épico Mahabharata) en el campo de batalla. Si bien estoy enormemente impresionado por la lógica intelectual de las enseñanzas de Gita, no estoy inclinado a considerar cada palabra allí como una verdad evangélica, que ha dicho el propio dios. De manera similar, las historias de Prahlad y de otros como él, creo que son mitológicas en lugar de reales, y los mensajes de tales mitos, si los hay, deben ser vistos dentro del contexto de los mitos mismos, y no deben considerarse como de validez universal o eterna.

Mi opinión es que Dios (si hay uno) ayuda a las personas que intentan ayudarse a sí mismas.

Gracias por A2A, Diniel Patel

Hay muchas capas para ver el versículo de Gita sobre entregar todo a Dios.

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्।

धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे॥


Para proteger al bien del mal, me aventuraré de vez en cuando.  

(Capítulo 4: Yoga del conocimiento)

Desde un punto de vista práctico , proporciona consuelo y esperanza y lucha contra el abatimiento abatido y la desesperación en los que a menudo podríamos entrar. Especialmente para un país que ha pasado por una variedad de problemas durante milenios, este versículo da la esperanza de que siempre que pensemos que la oscuridad no se puede eliminar, se eliminó. Todo déspota malvado finalmente encuentra su fin. Ayuda a las personas a darse por vencidas prematuramente y a combatir sus dificultades con más fuerza. Muy a menudo nos desesperamos y abandonamos prematuramente cada vez que hay un obstáculo, solo para arrepentirnos más tarde.

En ese sentido, esta esperanza podría aplicarse a discípulos como Prahalad. Incluso con un padre abusivo, no se rindió y mantuvo la cordura hasta que finalmente el padre fue asesinado. Sin esta guía, podría haber estado muerto o loco hace mucho tiempo.

Desde un punto de vista espiritual , la idea de los obstáculos es ayudarnos a ser más fuertes y puros. Citaré un verso tamil del presunto sabio Agasthyar.

துன்பபுடத்திலிட்டு தூயவனாக்கி வைத்தாய்

தொடர்ந்த உன் மாயம் நீக்கி பிறந்த பயனை தந்தாய்.

Me haces más puro a través de estos obstáculos y tristezas.

A través de estos, me ayudas a salir de la ilusión y entender mi destino.

Un padre y su hijo van a la playa a jugar al frisbee. Al principio, el padre lanza el frisbee derecho y a baja velocidad. El hijo podría entender eso fácilmente. Luego comienza a lanzar lanzamientos cada vez más fuertes a medida que el hijo mejora y mejora. Finalmente, el hijo cae al suelo y se lastima. El padre levanta rápidamente a su hijo, limpia la sangre y repara la herida en el lugar del médico.

Muchas personas espirituales ven los obstáculos de la misma manera. Creen que Dios les está lanzando obstáculos cada vez más difíciles, pero si caen de la misma manera, Dios los levantaría. En algún momento mueren en esa caída y se reencarnan justo cuando el padre limpia la herida.


Dependiendo de tu inclinación y creencia, puedes ver esto y el resto de Gita, ya sea práctica o espiritualmente. Aquí hay más sobre ambos: Bailando con Dharma: libro de Quora sobre el hinduismo

tat te anukampam susumikshamanah …
Este es un verso famoso del Srimad-Bhagavatam de las oraciones de Kunti Maharani. Cuando el Señor Krishna se iba de Hastinapura, Kunti ofreció sus oraciones al Señor. En esas oraciones, ella menciona: O’Lord, rezo para que tengamos más y más calamidades para que podamos seguir rezándote cada vez más y verte cada vez más.
Este es el estado de ánimo de los devotos. En cualquier condición de la vida, los devotos están equilibrados. Estos problemas, dificultades o felicidad no los afectan por completo. En cualquier situación, solo quieren recordar al Señor de su vida.
Ahora, cuando Prahlada Maharaja y otros devotos se enfrentan a dificultades, es para mostrarle al mundo cómo un devoto debe ser tolerante y depender del Señor.

Bueno, así de tolerantes son los devotos de Narayan …
No quieren su propio bienestar personal, pero quieren el bienestar de toda la humanidad al predicar el mensaje de Dios.
Son verdaderos simpatizantes de la humanidad. Narayan podría matar a Hiranyakashipu en cualquier momento, pero era Prahlad quien estaba ocupado predicando a su padre demonio, por lo que, obviamente, Lord Narayan no quiere molestar los esfuerzos de Prahlad y, al mismo tiempo, Lord Narayan siempre lo protege del mal. planes ideados por Hiranyakashipu para matar a su propio hijo Prahlad.

De esta manera, Prahlad le estaba dando algo de tiempo a Hiranyakashipu para que pudiera rendirse al Señor Narayan y convertirse en su devoto.
Cada vez que estaba predicando las Glorias del señor Narayan a su padre, pero su padre era demasiado envidioso para aceptar la verdad.

Los obstáculos siempre estarán en el camino de todos, incluso de los devotos del señor Narayan, porque así es como Krishna diseña este mundo material.

BG 8.15 : Después de alcanzarme, las grandes almas, que son yogīs en devoción, nunca regresan a este mundo temporal, que está lleno de miserias, porque han alcanzado la perfección más elevada.

Solo imagina cuánta dificultad tiene que enfrentar Pandavas
Fueron envenenados
Su casa fue incendiada,
Su esposa estaba a punto de estar desnuda frente a los grandes generales militares,
Ellos fueron exiliados.
Su reino ha sido quitado haciendo trampa.
E incluso tuvieron que matar a sus propios familiares en la guerra de Mahabharat.

pero durante todos esos momentos su fe en Krishna nunca fue sacudida.

De hecho, Krishna los ama tanto que aceptó convertirse en el sirviente / auriga de Arjun.
Tal es el amor entre Dios y sus devotos.

Y todos esos obstáculos solo suceden para aumentar su amor hacia Krishna.

De hecho, Krishna siempre estuvo con ellos personalmente en todos sus obstáculos.

Entonces,
Cuando Narsimhadev mató a Hiranyakashipu, después de ser pacificado por prahlad lamió prahlad, esa fortuna nunca había sido otorgada ni siquiera a la Diosa de la fortuna, Lakshmi su esposa.

Y cuando el señor deseaba conceder la bendición de prahalad, él (prahlad) incluso negaba la liberación y solo deseaba dedicarse al servicio de su sirviente (Narsimhadev), Narad Muni.

Bhakt Prahlad ya estaba con Vishnu a través de su Bhakti. Los obstáculos no podían dañarlo porque eran intrascendentes para él. Estaba dedicado a Vishnu, eso es todo lo demás que le importaba. No tenía otras necesidades que la devoción a Vishnu. Había reconocido la verdadera naturaleza del señor que está en todas partes. Incluso en esos obstáculos estaba Vishnu, entonces, ¿cómo podían dañarlo?

Krishna dice en BG 10.30:
Entre los demonios soy el Prahlāda , entre los subyugadores soy el tiempo, entre las bestias soy el león y entre los pájaros soy Garuda.

¡Hare Krishna!

En primer lugar, la formulación de esta pregunta es engañosa y puede causar sesgos en la mente del lector.

El Señor Krishna no pone una cláusula condicional en el Bhagavad Gita.

El verso en cuestión es este:

Capítulo 9: El conocimiento más confidencial

TEXTO 22

ananyas cintayanto mam
ye janah paryupasate
tesam nityabhiyuktanam
yoga-ksemam vahamy aham

Sinonimos

ananyāḥ – no otra; cintayantaḥ — concentrando; mām — a Mí; vosotros, quién; janāḥ – personas; paryupāsate — adorar adecuadamente; teṣām — su; nitya — siempre abhiyuktānām — fijado en la devoción; yoga-kṣemam — requisitos; vahāmi — llevar; aham, yo.

TRADUCCIÓN

Pero aquellos que Me adoran con devoción, meditando en Mi forma trascendental, les llevo lo que les falta y preservan lo que tienen.

Entonces sí, el Señor Krishna nutre y protege a sus devotos directamente, pero no está predispuesto hacia los no devotos.

La percepción depende completamente del nivel de su conciencia.

Cuando Prahlad Maharaj tuvo tantos problemas, pensó

“Oh, qué malvado soy, qué maldades debo haber cometido. Por lo tanto, es apropiado que me enfrente a tantos problemas. Merezco aún más problemas, pero el Señor Krishna los ha reducido al mínimo”.

En general, todos percibimos todo en dos parámetros. Bueno y malo. Feo y hermoso. Rico y pobre. Pero un devoto del Señor Krishna es completamente trascendental a toda esta dualidad. Un devoto del Señor Krishna está en la plataforma de advaita: completa y absoluta no dualidad. Para un devoto, todo es Prasad (misericordia) del Señor Krishna. Un devoto no percibe la dualidad incluso frente al peligro que amenaza la vida, como se ejemplifica en la vida del niño devoto Prahlada y muchos otros. Porque su conciencia se fija perfectamente en la concepción de Brahman.

Capítulo 18: Conclusión: la perfección de la renuncia

TEXTO 54

brahma-bhutah prasannatma
na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu
param-bhaktim labhate param

Sinonimos

brahma-bhūtaḥ — siendo uno con lo Absoluto; prasanna-ātmā – completamente alegre; na — nunca; śocati — lamentos; na — nunca; kāṅkṣati — deseos; samaḥ — igualmente dispuesto; sarveṣu — todos; bhūteṣu — entidad viviente; mat-bhaktim — Mi servicio devocional; labhate — ganancias; Parām — trascendental.

TRADUCCIÓN

Aquel que está situado trascendentalmente a la vez se da cuenta del Brahman Supremo. Nunca se lamenta ni desea tener nada; él está igualmente dispuesto a toda entidad viviente. En ese estado él alcanza el servicio devocional puro hacia Mí.

SIGNIFICADO

Para el impersonalista, lograr la etapa brahma-bhūta, convertirse en uno con lo Absoluto, es la última palabra. Pero para el personalista, o devoto puro, uno tiene que ir más allá para comprometerse en un servicio devocional puro. Esto significa que alguien que se dedica al servicio devocional puro al Señor Supremo ya está en un estado de liberación, llamado brahma-bhūta, unidad con el Absoluto. Sin ser uno con el Supremo, el Absoluto, uno no puede prestarle servicio. En la concepción absoluta, no hay diferencia entre el servido y el servidor; Sin embargo, la distinción está ahí, en un sentido espiritual más elevado.

En el concepto material de la vida, cuando uno trabaja para la satisfacción de los sentidos, hay miseria, pero en el mundo absoluto, cuando uno se dedica al servicio devocional puro, no hay miseria. El devoto con conciencia de Kṛṣṇa no tiene nada que lamentar o desear. Como Dios está lleno, una entidad viviente que se dedica al servicio de Dios, en la conciencia de Kṛṣṇa, también se llena en sí mismo. Es como un río limpio de toda agua sucia. Debido a que un devoto puro no tiene otro pensamiento que Kṛṣṇa, naturalmente siempre está alegre. No se lamenta de ninguna pérdida o ganancia material porque está lleno en el servicio del Señor. No desea el disfrute material porque sabe que toda entidad viviente es parte integral del Señor Supremo y, por lo tanto, eternamente un sirviente. No ve, en el mundo material, a alguien tan alto y alguien tan bajo; las posiciones superiores e inferiores son efímeras, y un devoto no tiene nada que ver con apariciones o desapariciones efímeras. Para él, la piedra y el oro tienen el mismo valor. Esta es la etapa brahma-bhūta, y esta etapa es alcanzada muy fácilmente por el devoto puro. En esa etapa de la existencia, la idea de convertirse en uno con el Brahman Supremo y aniquilar la individualidad de uno se vuelve infernal, y la idea de alcanzar el reino celestial se convierte en fantasmagoría, y los sentidos son como los dientes de las serpientes rotas. Como no hay miedo a una serpiente con dientes rotos, tampoco hay miedo de los sentidos cuando se controlan automáticamente. El mundo es miserable para la persona infectada materialmente, pero para un devoto, el mundo entero es tan bueno como Vaikuṇṭha, o el cielo espiritual. La personalidad más alta en este universo material no es más significativa que una hormiga para un devoto. Tal etapa puede lograrse por la misericordia del Señor Caitanya, quien predicó el servicio devocional puro en esta era.

¡Hare Krishna!

Cuando enfrentamos problemas que surgen arbitrariamente, naturalmente nos hacemos la pregunta ¿Por qué?

La religión, en un nivel preliminar, puede responder: “el sufrimiento es el castigo por nuestras propias fechorías pasadas de acuerdo con la inexorable ley del karma.

Dios no es solo un juez desapasionado preocupado solo por dar los castigos debidos por las malas acciones. También es un benefactor espiritualmente apasionado y profundamente preocupado por nuestra reforma y restitución.

El propósito final de todo el dolor es curar nuestra amnesia espiritual, o más específicamente, incitarnos a buscar una cura. Si vemos el dolor solo como un castigo, podemos ahogarnos en una culpa descorazonadora o forzar nuestro cerebro en vano para descubrir qué mala acción causó qué reacción. En cambio, si recordamos que el dolor tiene un propósito espiritualmente restaurador, podemos verlo de una manera más positiva.

Bhagvad GITA nos asegura que si buscamos el refugio de Krishna esforzándonos por ser conscientes de él, cruzaremos todos los problemas.

No. Estás citando mal el versículo 18.66 de Gita, que en realidad es:

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज |
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुच: || 18,66 ||

Significado : Abandona todas las variedades de religión y solo ríndete a Mí. Te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.

Krishna nunca dijo que satisfará tu necesidad y avaricia. Él simplemente te liberará y salvará con la seguridad de no temer. Un ejemplo más: los devotos como los Pandavas también tienen que sufrir tantos años en el exilio y en la angustia, incluso siendo constantemente acompañados por Krishna. Porque en Gita 8.15 declaró: “este mundo temporal está lleno de miserias”.

¿Cómo puede Krishna probar su palabra de proteger a alguien a menos que enfrente una dificultad?

Prahlad Maharaja fue un alma liberada del nacimiento. Nunca se encogió por miedo a su padre, ni trató de escapar. Ni siquiera estaba un poco perturbado. Con calma y dulzura se dirigió a su padre como “¡Oh, el mejor de los demonios!”

Su padre era tan poderoso que los semidioses se sacudían las rodillas si Hiranyakasipu bajaba la ceja hacia ellos. Prahlad tenía 5 años. Solo 5.
Fue sometido a repetidos intentos de matarlo. ¿Cómo podría un niño de cinco años sobrevivir al petróleo hirviendo, pisotear elefantes, ser arrojado desde los acantilados, piratear y apuñalar, beber veneno? ¿Crees que los guardias fueron fáciles con él? Si trabajaras para Hiranyakasipu, ¿no estarías realmente motivado para hacer el trabajo?
Pero el Bhagavatam explica que el veneno sabía a néctar, las rocas en la base de los acantilados se convirtieron en suaves almohadas. El cuerpo de Prahlad era impermeable a todas las armas y palos de filo. Las serpientes no lo morderían, los elefantes no lo aplastarían, el aceite no lo quemaría ……
Lo que podría ser una mejor demostración de protección, que proteger a un niño de 5 años del psicópata más poderoso del mundo ha sido testigo.

Este es Krishna demostrando Su protección de Su devoto.

Ser un devoto de Krishna no significa que no enfrentarás dificultades.
Significa que cuando enfrentas dificultades, sientes la protección de Krishna.

Debido a que no estamos en el nivel de Prahlad Maharaja, no siempre es divertido, y puede ser intenso e incluso desconcertante a veces, pero a medida que todo se desarrolla, te das cuenta de que lo que pasas está brillantemente organizado. Tus realizaciones se vuelven más amplias y profundas, y tu percepción de Krishna más clara.

No tendremos la satisfacción de ver la forma ardiente del Señor Narasimhadeva, deslumbrante como un millón de soles brillantes, la personificación de la Ira Absoluta, cuyo rugido solo sacudió los planetas y amenazó con destruir el universo. Los ojos que buscan se movieron aquí y allá buscando a Hiranyakasipu y luego, cuando lo ve, hunde sus temibles uñas en su pecho y lo arrastra golpeando y retorciéndose hacia la puerta. Sin romper ninguna de las bendiciones del Señor Brahma, rasga el cuerpo de Hiranyakasipu por la mitad como si fuera un insecto. Él arranca sus intestinos y los envuelve alrededor de su cuello, y con sus manos cubiertas de sangre y su melena salpicada de sangre, echa la cabeza hacia atrás y ruge:
ESTO ES LO QUE PUEDE ESPERAR SI INTENTA DAÑAR A MI DEVOTO PURO.
QUIENQUIERA QUE SEAS.

Realmente puedo apoyar a alguien así.

Acondicionamos almas que sufren en este mundo material, y ¿quién nos da estos sufrimientos? La potencia externa de Bhagavan o Maya nos da estos sufrimientos. ¿Y por qué nos da estos sufrimientos? Debido a que las almas con condición de Rascal Infinitesimal no quisimos y aún no queremos rendirnos a Dios, no queremos servir a Dios, es por eso que Ella nos da estos sufrimientos y a través de estos sufrimientos Ella nos dice que “Tú quieres felicidad, pero aquí en esta prisión (mundo material) nunca obtienes felicidad, por más que lo intentes, si quieres felicidad, entonces comienza a servir a Dios y gradualmente te conviertes en un devoto puro y luego te liberas de este miserable mundo material e ir al mundo trascendental servir a Dios y seguir feliz “. Condicionamos las almas que están bajo la potencia externa de Sri Krishna (Maya), pero los devotos puros de Sri Krishna están bajo la potencia interna de Sri Krishna. Sus supuestos sufrimientos se parecen a nosotros, nuestros sufrimientos, pero eso se lleva a cabo por la potencia interna de Sri Krishna. Bhagavan da estos supuestos sufrimientos porque aumenta su devoción de devotos puros hacia él. Nosotros, Rascal, las almas de condición miserable no queremos sufrimientos, y un devoto puro de Sri Krishna quiere sufrimiento porque cuando estamos sufriendo, recordamos a Dios. Vea la diferencia entre nosotros y un devoto puro de Krishna. Un devoto puro de Krishna siempre recuerda las 24 horas del día a Krishna, pero debido a que un devoto puro se ve muy miserable, es por eso que se considera un alma condicionada como nosotros, pero un devoto puro de Krishna liberado, no es un alma condicionada.

Primera corrección prahlad adoraba al señor Vishnu. Krishna vino muchos años después.

En segundo lugar, según srimad bhagvadgita. Uno nunca debe juzgar / lamentar sus circunstancias. Porque lo que está pasando es solo parte de su plan maestro.

El asur inteligente como Hrinyakashyap murió en circunstancias muy raras y fue asesinado por el propio señor Vishnu, el más ingenioso de todos, por su avatar Narsimha. Entonces llega el buen momento para prahlad, se convierte en el rey sabio y gobierna el reino que enfrentó a la tiranía de Hrinyakahsyap por mucho tiempo.

Si Prahalad no hubiera enfrentado estas dificultades, Vishnu no habría acudido en su ayuda para acabar con Hrinyakashyap. Nunca se sabe que Vishnu comience una guerra, pero siempre se enfrentará al mal cuando se le llame, por lo que la verdad siempre ganará. Prahalad tuvo paciencia, incluso después de ser atormentado por su padre, nunca se rindió y mantuvo su fe fuerte.

Esto también se puede aplicar a la vida real. Los mendigos se han convertido en reyes y los reyes se han convertido en mendigos por el paso del tiempo. La fe es lo único que tiene el poder de cambiar la situación.

Tenemos que leer, en mi opinión, el dicho de Sri Krishna anterior junto con el concepto de prArabdha (mérito almacenado). Entonces solo podemos entender por qué los devotos como Prahlada tuvieron que atravesar tantos obstáculos, a pesar de que su devoción está muy enfocada.

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Cuanto más una persona avance hacia la esfera de la iluminación (espiritual), menos se interesará en el logro en la esfera material (mundana).

No significa que, mientras progresa en la esfera espiritual, uno, que se dedica a ganar dinero para mantener a su familia como empleado o como empleador (consultor, empresario, etc.), no tendrá éxito en su profesión respectiva o no enfrentar fracasos / humillaciones, etc.

Depende de su prArabdha (mérito almacenado de sus nacimientos anteriores).

Si estaba destinado a disfrutar de comodidades / éxitos materiales, junto con la iluminación en la esfera espiritual, se verá obligado a disfrutarlos, ya sea que esa persona esté interesada en ellos o no.

Si está destinado a enfrentar fallas / humillaciones, junto con la iluminación en la esfera espiritual, se verá obligado a sufrir esas fallas / humillaciones, etc.

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Bueno, él vino y lo rescató en todas sus dificultades … eso es lo que significa …

Yoga y Kshema, significa obtener lo que uno no tiene y conservar lo que tiene … no significa posesiones materiales, sino mérito espiritual, devoción, conocimiento, etc.

Pero incluso esas necesidades materiales, en la medida en que son necesarias para vivir, Dios las proporciona y protege a sus devotos de todas las dificultades … no significa que las dificultades no vengan …

Dios da circunstancias difíciles y muestra a las personas un ejemplo de cómo, a pesar de que están en las mayores dificultades, aún no perderán la devoción … Prahlada solo tuvo que renunciar al nombre de Vishnu para deshacerse de todos sus problemas … pero lo hizo no…

Ramadas fueron encarcelados y torturados durante 10 años, pero no perdió la fe en Dios … por esas vidas, Dios muestra la dedicación de sus devotos a él …

¿No protegió el señor a Prahlada y a los Pandavas a cada paso? ¿No liberó a Ramadas? Esto nos muestra que un devoto que es fiel a su ideal siempre estará protegido por el Señor …

Podría haber otra perspectiva para esto … No estoy seguro de si alguien ha mencionado.
pero en el camino de la Realización de Dios, es muy importante darse cuenta de que este mundo dado para vivir este cuerpo material, solo puede dar dolor. porque aquí, cada felicidad tiene un precio. Todos / Cualquiera necesita algo a cambio de sus servicios.

Sin embargo, una vez leí en una biografía de los santos que “cuando un santo entra en este mundo, es como si firmara un contrato con Dios de dolor mundano ilimitado”
Aunque hay muchas razones por las cuales sucede algo en cualquier leela de Dios / Santos, pero su dolor nos muestra que el recuerdo de Dios alivia cada corazón dolorido, cada dolor.

Además, la felicidad de amar al Señor “verdaderamente” es mucho más fuerte que cualquier dolor. ¡Nada puede (debería) distraer a un verdadero devoto!

Krishn dice “principal jispe kripa karta hu, uska sansaar cheen leta hu”
por lo tanto, nos arrebata todo placer mundano, toda felicidad mundana. Porque solo cuando literalmente perdemos todo lo mundano que es precioso para nosotros, nos damos cuenta de lo increíble que es el material, que él nos da a cambio.

Cuando digo Krishn, me refiero a Dios. No importa si Prahlad o alguien adora a cualquier otra forma de Dios. Si uno realmente cree que todo lo que realmente necesita es el Señor en su vida, entonces el Señor lo hace posible. No importa qué forma de Dios tiendes a adorar / desear.

Solo para agregar, mientras escribía esto, recordé una escena muy hermosa de Mahabharat cuando Krishn le pidió a Kunti que deseara algo y ella respondió ‘dame solo dolor, porque es solo el dolor que más te recuerdo’
No recuerdo el escenario exacto, pero recuerdo que estas palabras me dejaron sin aliento.

Sin embargo, también me encantó la respuesta a continuación, donde el Sr. Vishwanathan menciona ‘me haces más puro a través de estos obstáculos y penas’
¡estoy completamente de acuerdo!

Hay una delgada línea entre las dificultades y el sufrimiento. La gente generalmente confunde entre los dos. El primero es una prueba, mientras que el segundo se debe a la ignorancia.

Hiranyakashipu trató de matar a su propio hijo por su Vishnu bhakti, pero Vishnu se ocupó de la desaparición de hiranyakashipu. Prahlad enfrentó dificultades pero no sufrió.

Mejor tarde que nunca. Prahlad nunca meditó sobre ningún nombre y forma en particular. Por favor, lea e intente seguir las Escrituras correctamente. Y si es posible, trate de experimentar caminando por el camino de convertirse en un ser humano de una bestia humana.

Uno puede amar a promocionar a cualquiera, pero el hecho no debe ser torcido. Todos tienen el poder interno que no depende totalmente de ningún factor externo. Lo que se necesita es la sintonización requerida o la conexión imparcial entre el interior y el exterior. En esta coyuntura nos convertimos en uno con la máxima fuerza o energía. Y aquí Krishna no es un nombre de ninguna encarnación. Es la fuerza universal presente en la mente y se puede experimentar cuando la mente está limpia y clara. Esta no es mi versión o interpretación, sino el hecho y el apoyo de Bhagvata mahapurana (Canto 4 y 5).

¡Dios no ayudará a nadie directamente!

Krishna te da fuerza. Él te muestra el camino. Te hace darte cuenta de tu verdadero potencial. Los humanos habrían sido más débiles si Dios lo hubiera ayudado en cada pequeña dificultad.

Arjuna habría estado montando el carro y el Señor Krishna habría terminado toda la guerra de Kurukshetra en un segundo. Pero no es su deber hacer eso.

Cada persona tiene su propio camino para caminar, sus propios obstáculos para enfrentar, su propio potencial para darse cuenta y pedirle a Dios que llene su corazón de amor y compasión para que nunca se sienta insatisfecho mientras pasa por su vida.

Directo y simple.

Estaba centrado en Narayanan y no en su encarnación Krishna. Siendo yo mismo un vaishnavita, todavía considero a Prahlad como el mayor devoto del señor. Todos los cuerpos tienen que nacer por alguna razón. Fue Sanalkumar quien había renacido como Prahlad como jugó un papel decisivo en dar la maldición a Jaya y Vijaya, los dos centinelas del Señor Narayanan. Puede hacer cualquier cosa simplemente cantando narayana, ni siquiera el mantra, solo el nombre. Muestra la profunda fe o unidad con http://god.Me o no puedes decir narayana y hacer cualquier cosa según nuestro deseo. esa es la diferencia en la profundidad de la fe para el señor.