¿Cuáles son algunas concepciones budistas de la intersubjetividad?

Answer 1

El Señor Buda tiene una base sólida en la filosofía Yoga-Samkhya. El primer paso en el yoga es ‘suhrit prapti’: ganar como asociados de mentalidad (con el mismo corazón). Esta es la semilla de la ‘Sangha’ (Asociación) que solo puede ofrecer Refugio.
Claramente, el budismo está totalmente relacionado con el reino intersubjetivo. Sin duda hay ‘Pratyeka Buddhas’ que han logrado ‘Samadhi’ (Iluminación) pero permanecen ocultos. Sin embargo, más alto aún es el Boddhisatva que se ha dedicado a ganar la salvación para todos los seres sintientes.
Por el contrario, algunas tradiciones hablan del asceta como de ganar poderes sobrenaturales, tal vez incluso omnisciencia, por medios puramente privados u ocultos. El budismo rechaza este punto de vista. Las acciones intencionales, que tienen el bienestar de otros seres sintientes como su objeto, constituyen el “buen” karma. Si no hay otro involucrado, entonces la acción es simplemente fantasmal y pertenece al reino de Gandharva.
Supongamos que hay una operación mental que otorga ‘satori’. Si esto se realiza solipsísticamente y sin ninguna intención de beneficiar a otros, no tendría ningún efecto. Estaría vacío simplemente.
Shantideva dice que la forma más rápida de salvación es salvarse a sí mismo y a otro intercambiando a sí mismos (paratman parivartana). La subjetividad es un ‘problema perverso’ que involucra regresiones infinitas. La intersubjetividad, al menos de tipo binario, domestica el problema de inmediato. Sin embargo, esto deja de ser el caso para tres de más subjetividades. Para abordar esto, lacuna, los Sutras Avatamsaka y Vimalakriti invocan muy bellamente un sustrato sustantivo compasivo (karuna) de toda intersubjetividad. Se supone que el primer texto inspiró la monadología de Liebniz, mientras que el segundo pudo haber contribuido a la teoría del campo de Boscovich.
En pocas palabras, de la manera en que un imán hace que las limaduras de hierro en un trozo de papel asuman una forma geométrica determinada por el campo magnético subyacente, también lo hace el budista iluminado para influenciar a otros y catalizar su progreso espiritual.
Hay un problema obvio con esta vista. El relacionismo no puede invocar a un Sustantivista Deus ex Machina ni siquiera en nombre de la Compasión. Esto es simplemente una ilusión. Todos los que estén sentados cantando sutras harán que la Sociedad se estrelle. Hablar de samadhi o satori o ‘Iluminación’ o ‘Liberación de la rueda del Samsara’, etc., es solo verborrea vacía o hipocresía egoísta. Por lo tanto, Nirvana y Samsara son en realidad la misma cosa. No hay diferencia entre un borracho perturbador y un Buda radiante.
La intersubjetividad no es realmente intersubjetiva en absoluto porque el lenguaje y la “teoría de la mente”, etc., son maquiavélicos, manipuladores y surgen del funcionamiento ciego de la voluntad de Schopenhauer. El budismo, como cualquier otro ‘ismo’, es solo ‘charla barata’ o una ‘señal costosa’ autocastrante. Es por eso que el Señor Buda dice que el mundo es ay, nada más, sin embargo, tenemos sed de ella como si fueran cerdos de la copa de vino de Circe.
¿Hay algo útil que pueda extraerse de las nociones budistas de intersubjetividad? Seguro. Vygotsky, que era cercano a algunos indólogos rusos, desarrolló una noción de la “zona de desarrollo próximo” que es importante para los educadores. La idea central aquí es que un mejor predictor del éxito de un estudiante es qué tan bien se desempeña con un poco de ayuda del maestro en lugar de hacerlo solo. Del mismo modo, las nociones de ‘Mindfulness’ pueden tener una base budista de una manera que pueda mejorar la creación de equipos y el rendimiento, lo cual es importante en el mundo de los negocios.
Sin embargo, la gran utilidad del budismo siempre ha sido instrumentalizar la intersubjetividad para crear un ‘grupo externo’ que la élite del poder pueda explotar felizmente o limpiar étnicamente o lo que sea.
Como cualquier otro ‘ismo’ seductor, el budismo también prospera al permitirnos sentirnos superiores a los demás y escribir o hablar basura odiosa e ignorante.
La economía budista, como la adoptada por Birmania, es tan buena como la basura de Commie o la estupidez del FMI, o lo que quieras llamar sabiduría convencional actual, cuando se trata de empobrecer a un país y destruir el espíritu de sus clases productivas.
Por lo tanto, para responder a su pregunta, podemos distinguir los siguientes tipos de intersubjetividad budista
1) Cetana como Karma – Intencionalidad como trabajo kármico. El reverso de esta moneda es que la Intensionalidad está vacía. ¿Qué significa esto en la práctica? Una cosa que implica de inmediato es
2) Karuna como la esencia de Cetana- La compasión como la esencia, o el tipo más elevado, de Intencionalidad. St.Thomas Aquinas ha hecho un punto similar. Claramente, esa intención se refuerza mejor, lo que tiene como base la mutualidad de suma positiva. Sin embargo, dado que “hablar es barato” mientras que el sacrificio es una “señal costosa”, el primero desplaza al segundo y obtenemos Cascadas de disponibilidad basadas en la falsificación de preferencias de la mandíbula pi y la pretensión de santidad. Esto a su vez conduce a la prominencia de
3) Upaya kausalya- ‘habilidad en los medios’ o, como dice San Pablo, ‘ser todo para todos los hombres’, como el principio regulador del intersubjetivo. En otras palabras, todos debemos ahogarnos en una pi-mandíbula sin valor y más santos que tu hipocresía. Lo que a su vez milita a la conclusión de que
4) Samsara es Nirvana: este mundo ya es ese Refugio más allá del Cielo que incluso los aburridos Dioses celestiales anhelan inútilmente. En otras palabras, el budismo, como cualquier otro “ismo”, es simplemente un esquema piadoso de Ponzi o el equivalente intelectual de tres cartas monte, que a su vez da lugar a
5) Vipassana-Mindfulness- como un ejercicio en el manejo de la disonancia cognitiva útil para el lavado de cerebro. Lo que a su vez da lugar a
6) Estado ario. El derecho a explotar y limpiar étnicamente nuestro “grupo externo” intersubjetivo.

Answer 2

En el budismo, no hay diferencia entre la intersubjetividad y el solipsismo, porque todos los individuos son esencialmente Uno, conectados en una conciencia superior.

Según Wikipedia, ” intersubjetividad es un término utilizado en filosofía, psicología, sociología y antropología para conceptualizar la relación psicológica entre las personas. Por lo general, se utiliza en contraste con la experiencia individual solipsista, enfatizando nuestro ser inherentemente social”.

El budismo, así como el hinduismo y otras religiones, enseña que la conciencia es el fundamento de toda existencia. Esto no es diferente a las opiniones de algunos físicos cuánticos que hoy en día ven lo que presenta la física cuántica.

Solo hay una conciencia, que durante la manifestación en una existencia material cada vez más densa, ha creado la apariencia de objetos separados y seres individuales. Pero todas estas son ilusiones, según el budismo.

Algunos consideran que el budismo no es una religión, sino una filosofía, porque en lugar de pedirle a la gente que crea, presenta una visión, respaldada por la lógica y las experiencias directas de las personas, y luego invita a otros a razonar y experimentar lo mismo a través de la meditación.

De hecho, la iluminación es accesible para todos. Con la iluminación, uno tendrá experiencia directa de la conciencia Única, y obtendrá conocimiento directo. El camino es a través de la meditación.