Muchas personas creen que los humanos son principalmente pensadores racionales, o al menos esto es una posibilidad. Excepto que en nuestros propios mitos culturales, los personajes de Star Trek de Spock y Data están diseñados para representar los problemas y los límites del pensamiento “puramente racional”.
Pero, afortunadamente, la mente humana no está en absoluto preocupada por estos problemas, ya que todos los humanos son principalmente pensadores irracionales con momentos de racionalidad como herramienta especializada.
Dos grandes libros sobre este tema son:
El poder del hábito: por qué hacemos lo que hacemos en la vida y los negocios: Charles Duhigg
- ¿El Profeta Muhammad PBUH habló sobre algo relacionado con la Jihad o está inventado?
- Si cree en el relato bíblico de 6 días de creación y de Dios descansando en el séptimo día (independientemente de cómo interprete el “día”), ¿cuántos “días” adicionales han pasado desde que Dios descansó?
- ¿Qué es el algoritmo de Dios y cómo funciona para diferentes problemas?
- Si Dios puede crear un universo tan vasto con tanta genialidad y detalles, ¿por qué nos enviaría su palabra en forma de libro escrito en un lenguaje humano?
- ¿Por qué Dios nunca envió a una profeta en ninguna religión importante?
Edición previsiblemente irracional, revisada y ampliada: las fuerzas ocultas que dan forma a nuestras decisiones
Nuestros cerebros funcionan de esta manera porque nos enfrentamos constantemente a problemas confusos en los que no hay suficiente información disponible pero hay que tomar una decisión. Para lograr esto, utilizamos una poderosa herramienta de creación de modelos y comparación de patrones que funciona de manera muy similar a un “mercado de predicción” como se describe en:
Crowdsourcing: por qué el poder de la multitud está impulsando el futuro de los negocios
Sin embargo, percibimos estas predicciones y conclusiones como emociones .
El Dr. Hunter B. Shirley describió en su libro Mapping the Mind que la mente humana procesa continuamente las entradas y responde a cada percepción de cuatro conjuntos de objetivos simultáneos:
Identidad: lo que distingue al yo de lo que no es el yo.
Movilidad – Adquisición de necesidades materiales.
Afinidad – Necesidades de relación
Diversidad: necesidades de información y diversidad
Cada una de estas “dimensiones” da lugar a diferentes emociones que sirven como retroalimentación a la mente para informar a la conciencia de los “juicios” resultantes, como una cinta de teletipo o cualquier señal de control. Y los humanos probablemente compartan esta facilidad básica con todos animales, al menos en cierta medida. Estas señales se basan en la cercanía de la coincidencia con experiencias previas, recompensas y consecuencias que están codificadas en estas “colas o disparadores” de forma muy parecida a como las computadoras modernas hacen consultas indexadas de sus bases de datos. las mentes sacan todas las coincidencias y las coincidencias cercanas y el contenido emocional, y esto se presenta como una coincidencia fuerte e impulsiva si hay muy pocos modelos disponibles o puede ser una respuesta actitudinal muy matizada si se recuperan múltiples coincidencias de diferentes resultados.
Sin embargo, los humanos han salido de este determinismo determinista de respuesta al estímulo que fue observado por BF Skinner en el condicionamiento operante y similares, pero no del todo. Nuestros cerebros tienen el mismo diseño que tenían antes de que saliéramos de esta mentalidad y, por lo tanto, utilizamos las mismas instalaciones, pero de manera emergente. Julian Jaynes fue uno de los primeros escritores en estudiar el surgimiento de la conciencia humana. Su libro, El origen de la conciencia en el colapso de la mente bicameral, analiza el surgimiento de la conciencia humana como una propiedad emergente construida sobre el concepto reflexivo del “yo” o la autoimagen. Pero, vemos en el modelo del Dr. Shirley que esto es solo una emergencia de subconjunto con respecto a la dimensión Identidad.
Más bien, la introducción del lenguaje ha operado durante un período significativo de evolución humana y su uso, al igual que el de los niños menores de aproximadamente tres años, puede ser bastante complejo. Pero, cada humano recapitula el aumento de la conciencia en nuestro propio desarrollo, y la transformación de la mente en lo que llamamos la mente “autoconsciente” es tan discordante que hace que muchos o la mayoría de los recuerdos establecidos antes de esto sean incluso difíciles de acceder . Esto probablemente se deba a la acumulación de palabras como objetos que desplazan las imágenes como el índice sensual primario.
El poder de las palabras es su capacidad para representar abstracciones y conceptos como extensiones de imágenes y otros datos sensoriales, y vemos el surgimiento del lenguaje a medida que las representaciones pictográficas son desplazadas por representaciones fonéticas. Pero, el surgimiento de conceptos de la instalación innata que permite la coincidencia de patrones difusos es clave para el surgimiento de la sociedad humana, la tecnología y la prosperidad. Esta instalación creó la capacidad de crear y responder a estímulos imaginarios que no están enraizados en la corriente sensorial actual o recuerdos de eventos pasados. Por lo tanto, el sistema emocional puede operar fuera de la realidad actual en respuesta a objetivos, conceptos y valores focales imaginarios.
Respuesta emocional actual efectiva neta = (Respuesta a la percepción sensorial + Respuesta a las percepciones recordadas) + (Respuesta a las percepciones imaginadas + Respuesta a las percepciones imaginadas recordadas)
La mente puede enfocar la atención en cualquier componente de estas corrientes, cambiando así nuestra exhibición emocional / experiencia sensorial neta efectiva, aunque el proceso de cambiar esta atención a menudo es cambiando el marco mismo de considerar estas corrientes en lugar de simplemente ignorar una u otra ya que el sistema emocional está diseñado para sumar todas las respuestas y resolver un resultado específico para cada dimensión.
Entonces, ¿qué tiene esto que ver con los ídolos?
Todo. Como clase, todas estas fuentes de valor conceptual que desplazan la respuesta emocional basada en la realidad actual constituyen la materia de los “ídolos”. Sin embargo, al igual que en la historia del Árbol del Conocimiento y la “doctrina del pecado original”, esta habilidad es la base de todo lo que ahora tenemos en cuanto a comodidades, salud, seguridad, comunidad y más. Esta instalación crea una libertad de la realidad actual y proporciona los medios y la motivación para cambiar esa realidad. Por supuesto, es una espada de dos filos, cuando imaginamos una realidad que nunca puede existir y la seguimos sin preocuparnos por las indicaciones muy reales de que algo está profundamente mal, a menudo termina en tragedia. Sin embargo, muchas veces, incluso la tragedia se ha vuelto loca por un simple replanteamiento conceptual.
Por lo tanto, nuestra capacidad de concebir y perseguir nuestras metas, valores y sueños imaginarios es una forma de adoración. Doblamos nuestros cuerpos, voluntad y poder para lograr estos objetivos por medio de los sentimientos que provocamos al concentrarnos en estos ídolos. El poder y la certeza de estos ídolos está muy relacionado con nuestra facilidad subyacente para la coincidencia de patrones, por lo tanto, tenemos muchas respuestas a varios objetos conceptuales que varían de matices a impulsivos casi puros basados en nuestra ignorancia del concepto. Cuanto más ignorantes somos los puntos de vista alternativos, más impulsivos somos. Eso significa que cuanto menos sepamos acerca de cosas específicas, más probabilidades hay de que tengamos una reacción de “tirón de rodillas” no porque seamos malos, sino porque la coincidencia de patrones produce una resolución clara e inmutable. Sin embargo, en reacciones fuertemente reforzadas, una respuesta impulsiva similar es igual de posible, debido a la experiencia de todos modos.
El proceso de socialización se basa en la creación de conceptos y valores compartidos que son ampliamente aceptados por grupos de personas. Estos conceptos y valores se sustituyen luego por los objetivos / elecciones / apetitos subjetivos personales de los individuos de forma limitada o prácticamente ilimitada, dependiendo del “compromiso” del individuo con la centralidad de estos objetivos sobre sus propias necesidades y bienestar. Estas metas pueden ser las metas publicadas de su compañía que lo alientan a comprometerse a lograr con la promesa de pago y elogio, pero también pueden ser tan nebulosas como la idea de libertad o la batalla contra algún enemigo definido. La mente humana es tan capaz de sustituir su respuesta emocional a estos ídolos que las personas están dispuestas a matar literalmente su propio cuerpo, a elegir morir, a lograr este “bien mayor”.
Los racionalistas intentan creer que no se comprometen con este tipo de ídolos, pero en realidad, son prisioneros de este fenómeno, usándolo para engañarse a sí mismos de su propia capacidad de escapar de la nube de conceptos que gobiernan cada momento de su vigilia.
De hecho, como no podemos escapar de estos ídolos, el verdadero problema es resolver qué ídolos comprometer nuestras vidas, esfuerzos y fortunas para apoyar y aquellos a los que mejor nos sirve rechazar. Este es el propósito y la tecnología de la religión.
Varias religiones proponen esquemas para los cuales las metas y los valores son dignos y que son mejor rechazados para mayor o menor éxito. Más allá de esto, la religión también proporciona un marco para resolver la angustia emocional que sentimos cuando elegimos mal o en contra de lo que se considera el “camino correcto”. Pero, la lucha es la creación y el mantenimiento de las líneas aceptadas por el individuo, su comunidad y la sociedad en su conjunto de lo que divide lo que es Santo de lo que es Profano. Estas líneas deben ser definitorias para tener poder y, por lo tanto, algunas de estas reglas deben ser las primeras fuentes de reglas. Las reglas más allá de estas primeras fuentes se pueden extraer de estas fuentes, aunque al final, los conflictos aparecerán y deben aparecer. Esto se debe principalmente a que el cerebro humano tiene cuatro fuentes de objetivos en competencia y cualquier construcción creada por humanos reflejará este conflicto interior predeterminado.
La única manera de resolver este conflicto en reglas que son innatas a nuestra naturaleza es tener una fuente de valor que sea trascendente y más allá del valor humano mismo. Cada dimensión emocional puede resolverse en uno de tres estados:
Agresión: ataque, frustración, empujar más fuerte
Atracción – acercarse, disfrutar, apreciar
Ansiedad: retroceder, reducir, disminuir o incluso detenerse.
De estos tres, la atracción es el estado emocional principal en el sentido de que puede actuar como una carta de triunfo para reducir la dirección y el poder de los otros estados. Las atracciones pueden promover “ganar-ganar”, ya que la Agresión o la Ansiedad siempre conducen a resultados de “perder-ganar” o “perder-perder”, y rara vez a cualquier resolución, sino más bien a la postergación del conflicto cuando la otra parte tiene la “ventaja” mano.”
La combinación de las cuatro atracciones de cada dimensión:
Orgullo + Deseo + Afecto + Curiosidad = Amor (Ágape)
Por lo tanto, el amor es la combinación de las emociones maestras. La gran llave.
Este es un mensaje central de casi todas las religiones “grandes”. El amor es la respuesta .
El gran problema de tocar la bocina con esta respuesta es que la mayoría de las veces, cuando más lo necesitas, la perspectiva de sentir el amor … y actuar sobre eso, no lo estás sintiendo. Estás sintiendo cualquier cosa menos amor.
Como leemos arriba, la respuesta a este problema de segundo nivel de “¿Dónde está el amor?” son ídolos, valores, conceptos … Sustituimos nuestra respuesta emocional a este valor “mayor” reformulando la situación de tal manera que la percepción directa no sea tan importante como el “contexto más amplio” y luego respondamos a ese contexto. La parábola cristiana de “Poner la otra mejilla” es un ejemplo impactante de este tipo de reformulación. Pero como dije anteriormente, usamos esta instalación todo el tiempo en el contexto de nuestra vida cotidiana.
McDonalds paga a los trabajadores para tratar a cada cliente como si los “amaran”. El empleado para un cheque de pago actúa como si este fuera el caso siguiendo un conjunto de respuestas preestablecidas para que, a pesar de que pudieran tener dolor de cabeza o tener un mal día, el cliente salga con la experiencia de ser valorado y bienvenido. que vuelven una y otra vez. Ya sea que el compromiso del empleado sea con el sueldo o con los objetivos de McDonalds como corporación, la persona sustituye su respuesta emocional en función de este conjunto de objetivos en lugar de su angustia de fondo más inmediata y las respuestas apropiadas a esa angustia.
Del mismo modo, nos encontramos y nos comprometemos con los líderes humanos como ídolos que representan los valores que presentan y comprometemos nuestro esfuerzo de tiempo y tesoro para apoyarlos y seguirlos y, a menudo, sacrificarnos por ellos. Este es el proceso de dejar de lado nuestras necesidades de un valor u objetivo más alto, es la naturaleza del sacrificio. Y, por lo tanto, todo sacrificio de esta naturaleza es funcionalmente equivalente a la adoración.
Esta capacidad es increíblemente poderosa, pero obviamente puede conducir a resultados negativos que no son beneficiosos para el individuo, su comunidad o aumentar los marcos más grandes de su sociedad, humanidad y más allá de eso. Hay miles de ideales, valores, compañías, líderes, causas y cosas por el estilo que desconciertan la mente y excitan las pasiones. Casi todos estos proporcionan una mezcla de beneficios y consecuencias negativas. Pero aún más, a menudo creamos nuestra propia bolsa mixta de estas causas, ideales, valores y líderes por nuestras propias creencias, acciones y reacciones.
La religión intenta ayudarnos a evaluar aquellos que finalmente apoyan la creación de un mundo de dignidad, paz, justicia y libertad al mismo tiempo. Muy a menudo, uno o dos de estos estados solo se pueden lograr sacrificando uno o más de los otros. Los códigos religiosos exitosos intentan colocar las líneas que causan nuestras elecciones para apoyar todos estos objetivos simultáneamente. Los mensajes religiosos peligrosos concentran solo uno o más, pero no todos estos objetivos finales, que en última instancia deben conducir al conflicto, el caos y la desesperación, ya que se deja que una o más dimensiones empleen la agresión para promover los otros objetivos.
Francis Collins escribe sobre su viaje a la fe en su libro, El lenguaje de Dios: un científico presenta evidencia para creer. Como físico investigador que se involucró en Biología Molecular y eventualmente dirigió el proyecto Genoma Humano, Collins luchó con el problema de la fuente de valores que son dignos de comprometer su vida a perseguir. Encontró su solución leyendo los escritos de CS Lewis y, por lo tanto, se inclinó por el cristianismo. Había visto el funcionamiento interno del universo como pocos lo han hecho, y las pistas complejas y gratificantes del proceso de creación de toda la vida en la tierra como se registra en nuestro propio código genético, pero esto no es lo que importaba. La pregunta que tenía que responder por sí mismo era cómo decidir qué era lo “correcto”. ¿Cómo puede eliminar todas las afirmaciones y todas las promesas y todas las decepciones que acompañan a la arrogancia humana y encontrar esa realidad más profunda?
Los judíos hacen esta misma pregunta en forma de oración: “Mi Chamocha b’elim Adonai?” ¿Quién es como tú entre los dioses que adoran los hombres?
Para separar a los dioses o ídolos que podríamos adorar en aquellos que promueven la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad de aquellos que solo causan dolor, sufrimiento y muerte al final, es un problema central del pensamiento humano.
La innovación de Abraham fue reconocer que todos los dioses que son representativos son una trampa para la mente. Cuando te enfocas en esa representación o ídolo, todo lo que ves es esa representación o ídolo. Se convierte en otro objeto para enfocarse y responder emocionalmente. Esto bloquea a todos los dioses como este en el mismo nivel de marco que los líderes, reyes y similares. No es de extrañar que los reyes asumieran los mantos de estos dioses con su poder temporal de vida y muerte teniendo una presencia mucho más directa e inmediata que incluso las promesas de una vida futura idílica. Así es también como los sacerdotes y los profetas se visten con el manto de los dioses o Dios y se convierten en ídolos. Pero, todo esto es una trampa, porque establece una relación de “Yo y Tú” que está en el mismo nivel que todos los demás ídolos.
La dialéctica hegeliana ha sido descrita de numerosas maneras. Pero, para mí, se acerca al mundo en tres grandes marcos de referencia paradójicamente conectados.
1) auto
2) Otro / Comunidad
3) todos
La relación “Yo y Tú” es del segundo nivel de esta dialéctica. Pero, hay otro nivel superior, el tercer nivel de la Dialéctica, Todo. Este es un nivel profundamente difícil de comprender para la mente humana. Los eruditos judíos relegan esta enseñanza al estudio de la Cabalá. Uno de los grandes maestros de Kabbalistic a través fue el Baal Shem Tov, también conocido como el Besht. Él compartió una comprensión de este Todo que trasciende la relación “Yo y Tú”.
De Wikipedia:
La piedra angular del jasidismo, tal como fue colocada por Besht, es una concepción panenteísta fuertemente marcada de Dios. Declaró que todo el universo, mente y materia, era una manifestación del Ser Divino; que esta manifestación no es una emanación de Dios, como lo es la concepción de la Cabalá por Mitnagdim , porque nada puede separarse de Dios: todas las cosas son formas en las que Dios se revela a sí mismo. Cuando el hombre habla, dijo Besht, debe recordar que su discurso es un elemento de la vida, y que la vida misma es una manifestación de Dios . Incluso el mal existe en Dios. Esta aparente contradicción se explica porque el mal no es malo en sí mismo, sino solo en su relación con el hombre. Es incorrecto mirar con deseo a una mujer; pero es divino admirar su belleza: está mal solo en la medida en que el hombre no considera la belleza como una manifestación de Dios, sino que la interpreta mal y piensa en ella en referencia a sí mismo. Sin embargo, el pecado no es nada positivo, sino que es idéntico a las imperfecciones de los actos y pensamientos humanos. Quien no cree que Dios reside en todas las cosas, pero separa a Dios de ellos en sus pensamientos, no tiene la concepción correcta de Dios. Es igualmente falaz pensar en una creación en el tiempo: la creación, es decir, la actividad de Dios, no tiene fin. Dios está siempre activo en los cambios de la naturaleza: de hecho, es en estos cambios que consiste la creatividad continua de Dios.
Sin embargo, para la mente humana, Dios está más allá de nuestro cálculo. De hecho, nuestra percepción de Dios se entiende mejor en términos de las enseñanzas del budismo zen. ” Mu “. Esto puede traducirse de varias maneras, pero “nada” está más cerca que “nada”, aunque ambos están implícitos. La Torá describe a Dios, no nombra a Dios. La denominación dada por Dios a Moisés fue: “Yo soy el que soy”. Es esta naturaleza de “nada” de Dios que es el aspecto más importante de Dios con respecto a nuestra propia relación con Dios.
De: The Emptying God: A Buddhist-Jewish-Christian Conversation Editado por John A. Cobb, Christopher Ives.
Aproximadamente un milenio después, la teosofía se había convertido en una importante preocupación mística judía con la aparición del Zohar, la obra clásica de la tradición mística judía, a fines del siglo XIII CF. Fuertemente influenciado por el énfasis del racionalismo judío medieval en la unidad, el autor del lobar sabe que Dios es, en total identidad y unidad ininterrumpida, tanto En Sof como Sefirot . El primer término se traduce fácilmente como “sin fin”, pero por lo tanto, si el significado se toma rigurosamente. Dios es el único sobre el que nada se puede decir, ni siquiera, de alguna manera, esto, ya que decirlo inevitablemente sugiere límites. Algunos místicos incluso han llegado a llamar a Dios, en este entendimiento, “Nada”. Pero ellos y otros teósofos judíos también afirmaron radicalmente que el Sof es también las Sefirot, las diez “esferas” de energía divina interactiva cuyas configuraciones e interacción pueden ser descritas por una gran cantidad de metáforas tan atrevidas y tan groseramente materiales que a veces dejan horrorizados a los modernos.
En el siglo XVI. Isaac Luria extendió la noción de la unidad omnipresente de Dios hasta el punto de que la creación solo podría lograrse mediante la “contracción” de Dios (¿una especie de “vaciado”?) Para hacer “espacio” para el universo. Dos siglos después, el Maggid de Mezeritch, el líder de segunda generación del nuevo movimiento jasídico, místicamente sabía que solo Dios era verdaderamente
real, y por lo tanto en su enseñanza, una clara distinción entre un nivel humano “relativo” de asuntos y un nivel divino “absoluto” prevalece. Gran parte de la doctrina jasídica aún presenta esta comprensión, aunque la medida en que sigue siendo parte de la instrucción esotérica frente a la popular, exotérica dada por el jasidismo no está clara. Y, debe notarse, a pesar de toda esta doctrina de dos niveles de realidad, los jasidim han sido muy fieles en su observancia incluso de las minucias de la ley y las costumbres judías. Masao Abe debería encontrar mucho en este desarrollo en el misticismo judío que es agradable para él, aunque su sentido de la realidad última es el de la plenitud generalizada en lugar del de vaciamiento dialéctico.
Curiosamente, esto se correlaciona muy de cerca con el pensamiento budista, si entrecierra los ojos realmente. Los budistas rechazan a cualquier “ser superior” como una diva, uno atrapado en el ciclo de nacimiento / muerte / ego / sufrimiento. A diferencia de todos los otros ídolos, Dios está realmente más allá de nosotros, pero nosotros no estamos más allá de Dios. Más bien, somos la gota de agua y Dios es el mar. Nuestros límites son creados y mantenidos por nuestro propio sentido de identidad, lo que nos separa y nos hace únicos, pero este es también el muro de nuestra ignorancia de todo lo que no somos nosotros. La perspectiva de Dios es la de Todos, y esto está más allá de todo lo que es físico, material, comprensible, pero todas las posibilidades de lo que podría haber, puede y sucederá, así como todo lo que está más allá de nuestra capacidad para formar cualquier concepto. . Esta es la naturaleza que la oración “Mi Chamocah” señala pero no puede describir.
Pero, el hecho de que no podamos enfocarnos, no podemos describir, no podemos conceptualizar u objetivar a Dios es un verdadero regalo en el problema de tratar con ídolos falsos.
Al igual que las soluciones a tantos problemas realmente difíciles en matemáticas superiores, resolver la ecuación cuando muchos de los elementos son iguales a cero nos permite comprender la verdad más profunda. En la lucha de intentar amar lo que no puede ser objetivado y, por lo tanto, no puede formar un emparejamiento sujeto-objeto, nos obliga a cumplir esta tarea por medio de componentes. Por lo tanto, los cabalistas estudian los diez aspectos de Dios que identifican como clave para comprender y construir este estado mental llamado Sephirot. Sostengo que cualquier modelo de Dios diseñado por la mente humana solo produce la mente humana. Sin embargo, en este caso, un modelo como este u otro es en realidad una herramienta muy útil. Porque, el objetivo de esta práctica es construir un amor a Dios lo más completo posible con nuestra percepción y mente limitadas. Esto se logra mediante la adición de aspectos del Amor de cada uno de los subsistemas de la mente humana, creando un todo sintético que puede evitar enfocarse en cualquier aspecto particular de la realidad física. Este es un nivel de abstracción superior al de conceptos / valores / ideales, pero en gran medida uno compuesto por estos componentes.
Más bien, esta comprensión crea un marco de cambio de referencia donde la identidad misma se disuelve, cuando uno se acerca a Dios en gratitud y amor por la maravilla de la Creación tal como es y la vida tal como la experimentamos, ese amor por Dios es una verdadera manifestación física. de un estado emocional dentro de tu propio ser. Este estado de amor y asombro por Dios está acompañado por una sensación de desinterés, ese es el aspecto más elogiado que podemos ver en nuestros semejantes y los actos de desinterés no se valoran por su frecuencia, sino por su poca frecuencia. Más bien, la mayor lucha en la lucha por amar a Dios es el aspecto de nuestra propia insuficiencia y fallas que nos llevan del asombro como “maravilla”, al temor como “terror”. Este es esencialmente el propósito de gran parte del proceso de limpieza ritual que va más allá de lo que es necesario para el alivio funcional de la angustia emocional personal.
El esfuerzo por obtener un amor verdadero y duradero por Dios que está más allá de nuestra propia capacidad de concebir nos abre los ojos a la majestad de la Creación que está ante nosotros, el presente abrumador y caótico con su alegría y sufrimiento. El amor que llega a Dios cae sobre todo lo que está ante nuestros ojos y al alcance de nuestras manos y acciones, y nos sentimos conmovidos por la compasión. El budismo zen logra la misma transformación al aceptar la unidad de Todos sin el esfuerzo componente de Dios, pero los beneficios de los medios pasos en el camino zen son muy inferiores a los beneficios de la suposición central de Dios cuando se emplean en el servicio de construir una vida de servicio amoroso a Dios y por la creación de este Dios, y todo esto abarca, lo que significa especialmente a nuestros semejantes.
Todos los beneficios de este objetivo final están bloqueados por la adoración de los ídolos falsos. Al final, la adoración de cualquier ídolo bloquea esta comprensión de la unidad. Expiación … En Uno con Dios … es el proceso de regresar, abrirse a este todo mayor. Entonces, ya sea la percepción del Karma o la búsqueda del pensamiento místico de varias escuelas. Es la comprensión y síntesis de nosotros mismos como parte del todo mayor que es el camino a seguir para proporcionar la guía de qué objetivos / valores / ideales son dignos de nuestro tiempo, esfuerzo y tesoro y cuáles son dioses falsos que se burlan y destruyen al mismo tiempo nos deleitan.
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Esta respuesta fue inspirada por mi conversación con Tamara Wiens sobre su respuesta a Por qué es irracional creer que hace seis mil años, Dios creó la luz de estrellas distantes como si ya hubieran llegado a nuestro planeta, si esa era la única forma en que esas estrellas, que Dios quiso que nosotros viéramos, ¿podría verse desde la tierra?
¿Pero la gente Hare Krishna no adora también estatuas hechas de metal y madera? Para entender lo que realmente está sucediendo en los templos de Hare Krishna y el desfile de Ratha-yatra, primero debemos pensar en Krishna, o Dios (Krishna es un nombre de Dios), como una persona real. Debemos superar las falsas nociones de que Dios es impersonal o vacío, ya que tales ideas surgen solo de un fondo pobre de conocimiento. Un niño que ve un satélite flotando en el espacio puede pensar que está viajando solo, pero el padre iluminado sabe que grandes equipos de científicos están aplicando su inteligencia y energía para guiar al satélite en su órbita. Del mismo modo, un ser humano reflexivo debe saber que dirigir todos los satélites más grandes que llamamos estrellas y planetas es una inteligencia suprema, una persona suprema. El cosmos, con sus maravillas aparentemente ilimitadas, no podría haber nacido de una fuerza vacía o impersonal. Tal idea es absurda. “Fuerza” implica que, en última instancia, una persona debe aplicar la fuerza. Puede que no sepamos quién es esa persona, pero eso no es excusa para negar que Él existe. 
