Anizham Thirunal Veerabaala Marthanda Varma (1706–7 de julio de 1758) fue rey de Travancore desde 1729 hasta su muerte en 1758. Marthanda Varma decidió dedicar su reino a Sri Padmanabhaswamy, y luego gobernar como vice-regente de la deidad. La dedicación tuvo lugar el 3 de enero de 1750 . Después de eso, todo el reino quedó bajo el control del sacerdote ( Namboothiri brahmins). Entonces te imaginas el resto cómo se convirtió en acto cruel. Y la historia es el testigo.
El rey Kerala donó todas las tierras a los sacerdotes. Ahora el descanso de los no brahmanes, incluida la casta inferior, tenía que depender de los sacerdotes para la alimentación, la supervivencia. Entonces se convirtieron en esclavos en la mano del sacerdote.
Cuando los brahmanes de Kerala se convirtieron en maestros de los templos, su influencia política también aumentó. Poco a poco se convirtieron en terratenientes. Para mantener intactas sus propiedades y evitar su división, practicaron la teoría de que solo el mayor de su hijo se casaría con la misma casta y otros de las clases de Nair. Esta práctica se conoce como Sambandham. Aunque los brahmanes consideraban a Sambandham como uno de los 64 Anacharams (no-sociales), este tipo de alianza existió durante siglos. Poco a poco, Sambandham se hizo común dentro de la comunidad Nair también.
Sambandham significa simple ceremonia de matrimonio nair que implica la presentación de un paño por un hombre a una mujer. En la antigua Kerala, parece que tanto hombres como mujeres podrían tener Sambhandam con más de una persona al mismo tiempo. Los matrimonios se contrajeron y terminaron con considerable facilidad. Esto se llamaba Sambandham y una mujer podría tener Sambandham con varios hombres al mismo tiempo. Tanto el hombre como la mujer podían terminar el Sambandham con poca formalidad.
Otra forma de resolver la división de tierras: en una familia Namboothiri, solo el hermano mayor podía casarse; Podía casarse con hasta cuatro mujeres Namboothiri. A los hermanos menores se les permitió entablar relaciones con mujeres Nair. La mujer Nair tendría dos esposos (un Nair y un Namboothiri) y, en esencia, surgió un sistema de poliandria. Sin embargo, como consecuencia de esta práctica, el número de Namboothiris disminuyó y el número de Nairs aumentó porque los niños nacidos en un matrimonio Nair-Namboothiri pertenecerían a la familia de la mujer Nair.
Por otro lado, para detener la división de la tierra entre los hijos varones del sacerdote, establecieron la regla de que solo el hijo mayor se casará con una niña brahmán y el hijo mayor heredará la tierra. Entonces, ¿qué pasa con los hijos menores de la clase de sacerdotes? Hicieron una regla, los hijos menores no pueden casarse, pero pueden mantener una relación sexual a tiempo parcial con cualquier mujer casada no brahmán de su elección. Mujeres casadas porque no pueden asumir la responsabilidad de esa mujer o de su hijo en el futuro debido a un problema de partición de tierras. Así que solo buscaban mujeres casadas para tener sexo gratis. Este ritual Sambandham es un método, donde el hijo menor del sacerdote irá a la casa de cualquier no brahmán y pedirá sexo a sus mujeres. Y no pueden negarlo por miedo a perder comida / tierra. Harán un poco de puja y después de eso ella será la pareja sexual a tiempo parcial. Y luego a través de otro puja, esta relación puede terminar. Y fue un acto contundente porque por el bien de los alimentos (la tierra) la gente tenía que estar de acuerdo. Ahora estas mujeres no brahmanas (nairs, casta inferior) se convirtieron en víctimas de la situación. ¿Qué les sucede a los niños nacidos de esta relación? Esos niños no pueden ser brahmanes. Permanecen en la misma casta. Incluso ellos no saben quién es el padre de ese recién nacido porque hay muchos maridos. Entonces los niños consideran a todos los compañeros masculinos como sus padres.
Aunque los no brahmanes son víctimas sexuales, el peor de los casos ocurrió para las mujeres de castas inferiores. Por la noche estarán en la cama con el sacerdote. Y durante el día eran intocables. Kerala es un lugar, el camino por el que caminaban los brahmines que buscarán “Apasara Apasara-muévete, muévete” desde la distancia. No pueden tocar la sombra de los pueblos de castas inferiores. Estas personas de la casta inferior sostenían una olla en el cuello para evitar escupir en el camino y una escoba en la cintura para poder limpiar el camino mientras se movían. Y la gente está lista para obedecer al sacerdote por amor de estómago. Incluso más tarde, los reyes de Kerala tampoco pudieron hacer nada porque sus antepasados donaron todas las tierras al sacerdote.
En el gobierno musulmán y cristiano, muchos se convirtieron debido a esta injusticia. Se ve que esas personas eran intocables y sus esposas son violadas en nombre de la religión hindú, no se les permitía usar camisas. Una vez que se conviertan, esos sacerdotes darán la mano y ofrecerán una silla a las personas de castas inferiores y no podrán violar a sus esposas por temor a los gobernantes musulmanes / cristianos. Esos gobernantes extranjeros los ayudaron en este sentido a detener la violación y la explotación humana. Y ahora, sean cuales sean los musulmanes / cristianos que veas en la religión Kerla, se convirtieron voluntariamente debido a esta injusticia.
Dos grandes santos, Narayana Guru y Swami Vivekananda, han mencionado esto. Incluso Swami Vivekananda dijo que Kerala es un “manicomio”. Escribió en una carta a Pandit Shankarlal de Khetri, desde BOMBAY, el 20 de septiembre de 1892 : “¡A qué estado ridículo somos traídos! Si un Bhângi llega a alguien como Bhangi, sería rechazado como la peste; pero apenas consigue un vaso lleno de agua sobre su cabeza con algunos murmullos de oraciones de un Pâdri, y se pone un abrigo en la espalda, no importa cuán raído, y entra en la habitación del hindú más ortodoxo. ¡No vea al hombre que luego se atreve a rechazarle una silla y un fuerte apretón de manos! La ironía no puede ir más allá. Y ven a ver lo que ellos, los Pâdris, están haciendo aquí en el Dakshin **. Están convirtiendo a las clases bajas por lakhs; y en Travancore, el país más priestriado de la India, donde cada parte de la tierra es propiedad de los brahmines, y las mujeres, incluso de la familia real, consideran que es un gran honor vivir en concubinato con los brahmanes, casi un cuarto tiene ¡Hazte cristiano! ”.
En otra conferencia “El futuro de la India” , dijo: “¿Hubo alguna vez algo más tonto antes en el mundo que lo que vi en el país de Malabar? Al pobre Pariah no se le permite pasar por la misma calle que el hombre de casta alta, pero si cambia su nombre a un nombre en inglés de Hodge-Podge, está bien; o para un nombre mahometano, está bien. ¿Qué inferencia sacaría, excepto que estos Malabaris son todos lunáticos, sus hogares son tantos asilos lunáticos, y que todas las razas en la India los tratarán con burla hasta que arreglen sus modales y sepan mejor? Les da vergüenza que se permitan tales costumbres perversas y diabólicas; a sus propios hijos se les permite morir de hambre, pero tan pronto como adoptan alguna otra religión están bien alimentados. No debería haber más pelea entre las castas.
Hay muchas películas de malayalam que muestran estas patéticas situaciones. Qué trauma tan metálico atraviesa la niña al manejar a muchos maridos y cómo el marido nair y el hijo menor de Brahmin se comportan ante la situación. El esposo y la esposa no vivían juntos, y los hijos no fueron admitidos en la familia de su padre, sino que fueron criados por su madre y sus hermanos.
Sambandham se relaciona con el matrimonio Nair. Es conocido así en South Malabar, Kozhikode, Ponnani, Kochi y en algunas partes de Travancore. La validez legal para el matrimonio Sambandham llegó a su fin con la promulgación de la Ley de Regulación Nair de ME1100 (1924 DC). Hasta esto, no había validez para sus Sambandhams. La nueva regulación les prohibía poseer y repudiar a las esposas a su gusto. También se establecieron ciertas condiciones para el divorcio, etc. Esta ley no existe hoy en día.
De los medios
[Ref-1] Cuando Vivekananda visitó Kerala en la década de 1890, el estado estaba lleno de desigualdades sociales y degradación moral. La hegemonía de las castas se apoderó de todo y a las mujeres de las castas inferiores no se les permitió cubrirse los senos. Los ‘paraías’ no podían caminar por las calles sin ser ridiculizados y avergonzados.
[Ref-2] Se impuso un impuesto sobre los senos a las mujeres de castas inferiores por cubrirse los senos. Si cubren su cofre, entonces tienen que pagar impuestos. Una mujer valiente Nangeli protestó contra esto y se cortó el pecho para dárselo al recaudador de impuestos. Después de eso ella murió. Indian debería saludarla por su dedicación.
[Ref-3] A las mujeres se les negó cubrirse los senos mientras entraban al templo.
Conclusión
Después de la independencia de la India, se promulga la ley para detener la poliandria entre estas personas. Esto NO es solo un sistema matrilineal, donde un esposo se queda en la casa de una esposa a través de la herencia de la propiedad. Esta era una tradición ridícula: una poliandria para secuestrar tierras de cultivo, un pecado según la religión hindú, la explotación a las castas inferiores, la práctica de la intocabilidad, la conversión al Islam y al cristiano , la explotación del sentimiento de las mujeres, los niños fueron abandonados de la casta superior del padre, más sobre esto se hace para llenar el estómago, solo por el bien de los alimentos, que falta en la historia de la India. No se puede justificar, sin embargo, el lenguaje florido se puede usar.
Más detalles: Kerla, Adviento de la Poliandria para asegurar la tierra a través de Sambandham
