La antigua tradición védica nos enseña que de todas las innumerables almas del universo, solo unas pocas están en cuerpos humanos. El cuerpo humano es una oportunidad del alma para salir del samsara, el océano interminable de repetidos nacimientos y muertes, y volver a su situación eterna.
Comer, dormir, aparearse y defenderse son impulsos naturales compartidos por todas las entidades vivientes. Pero la prerrogativa de las almas en un cuerpo humano es cuestionar nuestra existencia, preguntarnos de dónde venimos, preguntarnos acerca de Dios, preguntarnos qué sucede en la muerte, etc.
Ahora, el ateísmo nos dice que solo somos animales que salieron del ciclo evolutivo después de un largo tiempo de mutación de una especie a la siguiente. Al igual que los animales, nacemos para morir, y no hay un objetivo más alto en la vida que no sea cuidar el cuerpo y sus necesidades, y luego disfrutar todo lo que podamos hasta que la muerte llegue. Y después de la muerte, nada, entonces es mejor que obtenga lo mejor de la vida en el poco tiempo que tiene disponible. En otras palabras, la vida no tiene sentido más allá de lo que se ve.
¿Pero una existencia sin sentido como esa nos satisfará? No lo parece.
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En la sociedad moderna y secular, las ventas de antidepresivos se han disparado en los últimos años. Los suicidios aumentan incluso entre los jóvenes. ¿Es eso un signo de personas que viven vidas satisfactorias? La gran mayoría de las personas no está satisfecha con una vida así. Es un impulso natural de la mayoría de los humanos querer saber sobre la vida y la muerte, sobre Dios, sobre por qué, cómo y de dónde vino todo.
Por supuesto, puede suprimir ese impulso natural como humano e intentar contentarse con vivir de la mano a la boca y no especular sobre las cuestiones existenciales de la vida, pero esa mentalidad no parece producir una población feliz y satisfecha. Todo lo contrario. Es un hecho estadístico, que a medida que el hedonismo y el materialismo crecen en la sociedad, las tasas de delincuencia, asesinato e insatisfacción general y locura aumentan en la misma proporción.
Entonces, para encontrar consuelo en la vida, las personas recurren a la religión. De hecho, la religión es el instinto natural de los humanos, entonces, ¿por qué luchar contra ella? Por supuesto, muchas atrocidades se han perpetrado en nombre de Dios y la religión, pero eso es de esperar. Los seres humanos usan todo tipo de pretextos para satisfacer su ira, lujuria y codicia. ¿Cuántos crímenes y atrocidades no se han cometido en nombre de los poíticos, en nombre de la libertad, en nombre de la hermandad, en nombre de la familia y la nación? Decir que la religión es mala porque está siendo mal utilizada por personas sin escrúpulos, de ninguna manera significa que la religión es mala. Todo lo que significa es que algunos humanos son malos. Una religión genuina producirá buenas personas, personas felices.
Para comprender a fondo un objeto o un sujeto, uno debe comprender su esencia. Esa esencia, o la cualidad interna inseparable de una cosa, es lo que en sánscrito se llama dharma. En otras palabras, el dharma es la propiedad o principio innato de un objeto que define ese objeto y lo convierte en lo que es. El dharma de la sal, por ejemplo, o el significado de la sal es ser sal; el dharma de una piedra es ser duro; el dharma del agua debe estar mojado, el dharma del fuego es luz y calor, el azúcar debe ser dulce, y así sucesivamente. No tiene sentido disparar si no se quema, y la miel no tiene sentido si no es dulce. Todo esto es evidente por sí mismo.
Uno podría preguntarse, entonces, ¿cuál es el dharma de una entidad viviente? ¿Cuál es la cualidad inherente que hace que una entidad viviente sea lo que es, lo que no puede separarse de la entidad viviente? La respuesta que los Vedas nos dan a esta pregunta es: servicio. El servicio, o servir, es la esencia del alma. El alma, o la partícula de conciencia, que es una parte eterna de Krishna, simplemente está destinada a servir a Krishna. En nuestro estado condicionado, donde existimos por separado de Krishna, este servicio se expresa en muchas otras modas de acuerdo con el cuerpo en el que existimos, pero la tendencia al servicio inevitablemente brilla en todas las circunstancias. Todos tenemos que servir a alguien o algo.
Como padres servimos a nuestros hijos, servimos a la sociedad pagando impuestos, servimos al jefe en el trabajo y servimos a nuestros cónyuges. Casi se puede decir que el servicio es igual al amor. En cualquier caso, el servicio es un aspecto integral del amor, porque sin servicio no hay amor. Sin servicio, el amor es solo palabras vacías o, en el mejor de los casos, los poetas elegantes hablan sobre ellos. Un hombre puede declarar su amor a una mujer, pero si nunca hace nada por ella, si nunca le muestra su amor comprándole flores bonitas o cuidándola cuando está enferma, ¿cuál es el valor de su amor? Y si una mujer ama a un hombre, ella también estará ansiosa por servirlo de todo tipo, siendo agradable y cocinando sus platos favoritos para él, etc. En otras palabras, servimos a los que amamos. Este impulso de servir es tan fuerte que incluso las personas que no tienen seres queridos para servir, como algunas personas mayores que han perdido a todos sus parientes o personas que de otra manera están solitarias, a menudo se hacen canarios o un perrito que pueden prodigar sus tendencias de servicio. en.
Sirven al ave limpiando su jaula y alimentándolo con agua fresca y comida, o pasean a su perro y recogen sus excrementos en una bolsa de plástico para desechar más tarde, y a veces gastan la mitad de su pensión en facturas veterinarias. Todos estos son síntomas del servicio amoroso que siempre se manifiestan en la entidad viviente.
En los animales también encontramos esta tendencia al servicio manifestada, aunque en menor grado. E incluso en las personas, que son muy egoístas, que no se preocupan por nada ni por nadie, que afirman que no sienten absolutamente ninguna necesidad ni la responsabilidad de servir o cuidar a nadie, descubrimos que todavía tienen que servir. Sirven los impulsos de sus cuerpos porque se ven obligados a ello. Tienen que comer, tienen que dormir, tienen que aparearse, tienen que defenderse, así que no hay forma de que puedan escapar sirviendo a sus cuerpos. O atenderán las demandas de sus mentes de nombre y distinción. Muchas personas son impulsadas por fuertes impulsos mentales de reconocimiento, posición y poder. Eso significa que están sirviendo estos impulsos. En todas las circunstancias, todos están sirviendo a alguien o algo.
Cuando los Vedas hablan del dharma en relación con la vida humana, la palabra en inglés a menudo se traduce como religión, porque se dice que la religión es la esencia de la existencia humana. Incluso un ateo tendrá algún sistema de creencias o códigos morales y éticos a los que se adhiera. Pero la religión o la fe pueden cambiar. Un cristiano puede cambiar y convertirse en ateo o un musulmán puede convertirse al hinduismo, por lo que la religión, o el tipo de fe a la que nos adherimos, describe solo el dharma temporal que seguimos como seres humanos. No describe ese servicio que es nuestro compromiso eterno.
Una mejor traducción de la palabra dharma, creo, es la palabra deber. El deber está inextricablemente conectado con la vida humana. Pero no tenemos los mismos deberes. Tenemos diferentes deberes según el cuerpo que habitamos. Por lo tanto, los Vedas describen diferentes tipos de dharma o deberes en términos de nuestros diferentes cuerpos y sus habilidades inherentes. Hay diferentes dharmas para mujeres, hombres, niños, ancianos y para todos los diferentes tipos de personas y órdenes sociales.
Entonces, hay dos formas de dharma o deber asociadas con la vida humana. Existe el dharma que tenemos en relación con nuestro cuerpo y su cultura y existe el dharma que tenemos como alma espiritual. Uno es el deber que tenemos que realizar como almas encarnadas y condicionadas, y el otro es nuestro deber como alma liberada. El primero es un deber temporal en relación con nuestro tipo de cuerpo específico, que adquiere innumerables formas, y el otro es nuestro deber eterno como almas puras en relación con el Supremo. Aquí también hay una distinción entre los deberes, en nuestro estado condicionado, que Dios nos impone y los sabios a través de las sagradas escrituras como los Vedas, o las escrituras de otras tradiciones, y luego los deberes que fabricamos nosotros mismos, como es evidente en la cultura moderna
Está claramente establecido en el Bhagavad Gita que si uno descuida realizar el dharma que se prescribe en el shastra, y en cambio actúa caprichosamente de acuerdo con las reglas que inventamos a medida que avanzamos, uno no puede esperar ser feliz ni en esta vida ni en la vida. el siguiente.
Krishna dice:
“El que descarta los mandatos bíblicos y actúa de acuerdo con sus propios caprichos no alcanza ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo”. (Bg. 16.23)
“Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las escrituras reveladas no alcanzan la conciencia de Dios; caen. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el próximo”. (Bg. 4.40)
Si uno sigue el dharma según lo dirigido por los Vedas, esto conduce a la felicidad y el bienestar en la vida y gradualmente será promovido a formas de vida cada vez más avanzadas en los sistemas planetarios superiores. Es decir, uno puede convertirse en un semidiós, un siddha, un sabio o cualquiera de las otras formas de vida sublimes en la jerarquía universal. Pero si uno no cumple con sus deberes designados como ser humano, solo creará una existencia infernal individual y colectivamente, y si insiste en romper con el equilibrio natural de la vida, gradualmente se hundirá en las formas de vida más abominables.
Así, la esencia de toda vida es el servicio. En general, se puede decir que este servicio se expresa a través del desempeño de nuestros deberes, y en relación con nuestro estado de vida, cuerpo, edad, posición, cultura, etc., tenemos diferentes deberes que desempeñar. Estos deberes nos los da Dios, según lo prescrito en las diferentes religiones, con el propósito expreso de permitirnos vivir en armonía con la naturaleza y así avanzar en felicidad y prosperidad. Algunas personas tienen la idea de que los deberes que Dios nos ha dado son una molestia y un obstáculo para que disfrutemos la vida, pero es simplemente irracional sugerir que Dios quiere que suframos, que de alguna manera Él tiene envidia de nuestro disfrute y, por lo tanto, hace todo estas reglas solo para frenar nuestro placer.
¿Qué clase de Dios haría eso?
Krishna quiere que seamos felices y satisfechos y, por lo tanto, ha dado las instrucciones sobre cómo lograr exactamente eso, y es obvio para cualquier observador desapasionado que, como la cultura moderna ha descartado las reglas de Dios e inventó sus propias reglas para ser feliz, exactamente sucedió lo contrario: la civilización moderna ha convertido el planeta en un basurero y todos, sin excepción, están perturbados y miserables al máximo. Esas son las consecuencias inevitables de ignorar las reglas y regulaciones establecidas por Dios.
Pero además del servicio que debemos seguir como seres humanos, es decir, los diferentes deberes que tenemos que realizar si queremos vivir una buena vida en armonía con la naturaleza y todas las demás criaturas, no solo en esta vida sino también en la próxima, también también tenemos un servicio eterno, una obligación eterna, una actividad constante, y ese es nuestro servicio directo a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.
Chaitanya Mahaprabhu nos ha dicho que la posición original del alma es ser el sirviente eterno de Krishna. Ese servicio a Krishna lo realiza el alma en su estado liberado después de haber sido liberado de la necesidad de tener que existir en un cuerpo físico y se expresa cuando Krishna permite que el alma lo disfrute. Cuando la entidad viviente ya no tiene deseos de disfrutar egoístamente, es decir, cuando ya no desea disfrutar por separado de Krishna, sirve a Krishna incondicionalmente realizando todas las actividades para complacerlo. Mediante tal servicio, el alma expresa su amor por Krishna.
Tal amor es el dharma eterno del alma y es totalmente sin anhelos y lamentos y continúa para siempre. Este tipo de amor se puede experimentar incluso cuando el alma todavía está situada en su cuerpo material, porque ese servicio devocional puro no tiene ningún matiz de propensión material y, por lo tanto, no depende de si el alma está situada en el mundo material o espiritual. De hecho, cuando el alma sirve a Krishna con su cuerpo, mente y palabras, debe considerarse liberado incluso si está dentro de un cuerpo material. Entonces, uno no tiene que esperar hasta dejar su cuerpo para servir a Krishna puramente.
“Quien actúa para servir a Krsna con su cuerpo, mente, inteligencia y palabras es una persona liberada, incluso dentro de este mundo material”.
(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.187)
El método por el cual participar en dicho servicio, que es inherente al corazón de todas las entidades vivientes, es simplemente invocar el servicio llamando a Krishna para ello, y eso se hace cantando o meditando en el mantra Hare Krishna:
Liebre Krishna Liebre Krishna Krishna Krishna Liebre Liebre
Liebre Rama Liebre Rama Rama Rama Liebre Liebre.
Al cantar el nombre de Krishna, uno se involucra en el dharma eterno del alma, y al hacerlo, la vida de uno se vuelve sublime, independientemente de si uno es rico o pobre, feo o bello, inteligente o no tan inteligente, independientemente de la situación material en la que uno se encuentre. adentro, tan pronto como uno llama a Krishna, uno es transportado inmediatamente al plano trascendental. Cualquier persona puede comprender esta verdad, independientemente de sus pertenencias religiosas o culturales. Ni siquiera es una cuestión de renunciar a esto o aquello o cambiar el estilo de vida, todo lo que hay que hacer es simplemente agregar a Krishna a la vida, y esto se hace muy fácilmente cantando Su nombre. A partir de eso, todo lo demás se manifestará y uno experimentará la satisfacción que todos anhelamos, y que más aún es el objetivo más importante de la vida. ¿Cómo puede ser mejor que esto?
Krishna dice:
O aprendiste Uddhava, aquellos que fijan su conciencia en Mí, renunciando a todos los deseos materiales, comparten conmigo una felicidad que no puede ser experimentada por aquellos que participan en la satisfacción de los sentidos.
–Srimad Bhagavatam 11.14.12