¿Cómo explica el Corán a Dios?

Answer 1

Fundamental para la estructura religiosa del Islam es el concepto de tawheed o monoteísmo. Como la semilla es para el árbol, también lo es para el Islam. Porque el monoteísmo en el Islam no significa simplemente creer en un Dios, sino en la unidad de Dios en todos los aspectos. Nadie comparte esta unidad de Dios.

Los antropólogos nos harían creer que el concepto de Dios en la religión comenzó con el politeísmo, que el politeísmo se convirtió gradualmente en monoteísmo. Es decir, el concepto de tawheed fue una característica evolutiva de la religión que surgió en una etapa posterior. Pero según la creencia islámica, el tawheed ha existido desde el comienzo de la vida humana. El primer hombre fue el primer mensajero que enseñó a los seres humanos la religión del tawheed.

Fue en las generaciones posteriores que este sistema comenzó a cambiar. Esto sucedió principalmente porque la gente comenzó a asumir que la divinidad era inherente a los fenómenos naturales. Se preguntaron por la altura de las montañas, el flujo incesante de los ríos y el brillo extraordinario del sol y la luna, y entendieron que las cosas que poseen atributos tan asombrosos deben necesariamente compartir la divinidad de Dios. Hombres dotados de talentos especiales, asimismo, fueron incluidos en la categoría de lo divino; se suponía que eran encarnaciones de Dios mismo. Fue de esta manera que el politeísmo se infiltró en la religión.

Como prueba de la existencia del Creador, el Corán avanza el hecho de la existencia misma del universo. Todos los estudios del universo muestran que no puede ser sui génesis: algún otro agente es esencial para que el universo haya surgido. Esto significa que la elección no es entre un universo con Dios o uno sin Dios, sino entre un universo con Dios o ningún universo. Y así, nos queda solo la opción de un universo con Dios, una condición también necesaria para la existencia de los seres humanos.

Como el Corán lo expresa:

“Dios: no hay deidad excepto Él, el Viviente, el Eterno. Ni el sueño ni el sueño lo alcanzan. A Él le pertenece lo que está en los cielos y lo que está en la tierra. ¿Quién puede interceder con Él excepto con su permiso? Él sabe todo lo que está delante de ellos y todo lo que está detrás de ellos. Solo pueden captar esa parte de su conocimiento que Él quiere. Su trono se extiende sobre los cielos y la tierra; y su defensa no lo cansa. ¡Él es lo Sublime, el Todopoderoso!

Corán (2: 255)

Si bien tawheed significa la unidad de Dios, debe enfatizarse que este concepto difiere radicalmente de las nociones panteístas o animistas de que todas las formas de existencia son manifestaciones diversas de una misma realidad. Por el contrario, la unidad de Dios como se define en el Islam significa que solo hay un Ser de la naturaleza de Dios. Todas las demás cosas del universo, físicas o no físicas, son creaciones de este Dios único: no son, en ningún sentido, constituyentes o socios de la divinidad divina.

La divisibilidad de los atributos divinos es totalmente ajena al Islam. Así como Dios está solo en su ser, así también está solo en sus atributos. En reconocimiento de su singularidad, el Corán se abre con la siguiente invocación:

En el nombre de Dios, el más misericordioso, el más misericordioso. Toda alabanza se debe a Dios, el Señor del Universo; el benéfico, el misericordioso; Señor del día del juicio. Solo a ti adoramos, y solo a ti acudimos en busca de ayuda. Guíanos por el camino recto: el camino de aquellos a quienes has bendecido; no de los que han incurrido en tu ira, ni de los que se han extraviado.

Corán (1: 1 a 1: 7)

Fuente Corán

Answer 2

Pregunta: ¿Cómo explica el Corán a Dios?

Primero, el Corán llama a Dios Alá. Esto significa, en árabe, “Dios Todopoderoso”. Ese es un título, no el verdadero nombre de Dios. El Corán afirma que Alá es el mismo Dios que el Dios de Abraham, pero eso no es cierto.

Hasta donde yo sé, los musulmanes no llaman al Dios Todopoderoso por su nombre, que es YHWH – Yahweh.

El nombre del Hijo de Dios es Yeshua (Jesús) pero, en el Corán, se traduce como Issa.

Yeshua significa “Yahweh salva”, pero el Corán no reconoce el poder salvador de la sangre derramada de Jesús. De hecho, aunque Jesús dijo que era el Hijo de Dios, y también se refirió a sí mismo como el “Hijo del hombre”. El Islam no reconoce que ‘Alá’ posiblemente pueda tener un hijo. Entonces, Issa, en el Corán, es solo otro profeta que no es tan prestigioso como Mahoma, porque él no es el “último” profeta, como Mahoma afirmó ser.

El hijo de Dios, Yeshua, murió en la hoguera de la tortura, habiéndose ofrecido libremente como el “cordero de Dios” para el sacrificio, pero Allah negó que Jesús fuera asesinado. La historia era que un hombre sustituto que se parecía a Jesús murió en la hoguera en lugar de Jesús.

Eso puso fin a la resurrección, presenciada por más de 500 personas en el momento. También puso cuentas a los testigos que testifican que, cuando Juan bautizó a Jesús, de una voz del cielo que decía esto:

Mt: 3: 17: “ Y he aquí una voz del cielo que dice: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia”.

(También la paloma que baja del cielo, lo que significa que el Espíritu Santo de Yahweh descansa sobre Jesús).

En mi opinión, Mahoma es un arenque rojo: sin saberlo, sigue a Satanás al tomar a Alá como Dios Todopoderoso, en lugar de adorar a Jehová y seguir a su Hijo Jesús.

Un gran truco.

Mahoma no se parece en nada a Jesús, quien siempre ha sido el portavoz de Yahweh para la humanidad (el Logos).

Jesús fue creado a la “imagen de Dios”. Así es como sabemos que Yahweh es amoroso, amable, paciente, generoso, indulgente y dador de vida.

A través del poder de Yahweh, Jesús realizó muchos milagros de curación, disipó demonios, resucitó a Lázaro, calmó una tormenta, caminó sobre el agua y enseñó verdades que salvan vidas.

Allah instruyó a Mohammed y sus seguidores a matar a aquellos que no se someterían a la adoración de Allah, particularmente a los judíos y los cristianos.

Sura 9:29

Answer 3

Corán explica a Dios de las historias …
Historias que explican a los pueblos antiguos.

¿Qué vivieron, qué dijeron y qué pasó entonces …

Creo que este camino es muy importante. Porque su idioma o mi idioma principal es un factor importante para entender algo para nosotros.

La edad del Corán vino a la tierra, el lenguaje del Corán es tan rico para explicar cada detalle, por ejemplo, hay 2000 formas idénticas de decir lo mismo con diferente en el idioma del Corán. Esto hace que la retórica del Corán sea tan diferente.

Estudio psicología un par de años. Después de estudiarlo, vi el Corán de otra manera. Lo entiendo como psicólogo. Especialmente la historia de Talud y Calud (David vs. Golliath Story) es tan interesante para contar el efecto mariposa, la cultura de la organización y la importancia de EQ. Hay tres situaciones científicas y todas sucedieron en la misma historia.

El Corán muchas veces usa diferentes historias en una Sura. Esto se debe a que cuenta un tema específico en diferentes historias.

Espero poder explicarte lo que necesitas como esperabas.

Muchas gracias

Answer 4

Bismillah

الله نور السماوات والأرض مثل نوره كمشكاة فيها مصباح المصباح في زجاجة الزجاجة كأنها كوكب دري يوقد من شجرة مباركة زيتونة لا شرقية ولا غربية يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار نور على نور يهدي الله لنوره من يشاء ويضرب الله الأمثال للناس والله بكل شيء عليم

“ Allah es la luz de los cielos y la tierra. La parábola de su luz es como si fuera un nicho que contiene una lámpara; la lámpara está [encerrada] en vidrio, el vidrio [brilla] como una estrella radiante: [una lámpara] encendida desde un árbol bendecido – un olivo que no es del este ni del oeste, el aceite del cual [es tan brillante que] casi daría luz [de sí mismo] aunque el fuego no lo hubiera tocado: ¡luz sobre luz! Allah guía a su luz al que quiere [ser guiado]; y [para este fin] Alá propone parábolas a los hombres, ya que Alá [solo] tiene pleno conocimiento de todas las cosas “. [24:35]

Podemos medir la profundidad de este verso del Corán simplemente mirando la cantidad de cosas que Allah ha mencionado en él:

¿ME GUSTA ESTO?

Obtenga más de nuestros excelentes artículos.

1. Nicho
2. Lámpara
3. Vaso
4. Estrella radiante
5. Olivo bendecido
6. Este y Oeste (direcciones)
7. Petróleo
8. Ligero
9. Fuego

EL TAFSIR

اللَّهُ نُورُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ

`Ali bin Abi Talhah informó que Ibn` Abbas dijo: ” Alá es la luz de los cielos y la tierra ” significa que Alá es ‘la guía’ de los habitantes de los cielos y la tierra.

Ibn Jurayj dijo: “Mujahid e Ibn` Abbas dijeron acerca de este versículo: ” Alá es la luz de los cielos y la tierra “, que Él está controlando sus asuntos y sus estrellas, sol y luna “.

Como Suddi dijo al respecto, ” Alá es la Luz de los cielos y la tierra “, por Su Luz (de Alá), los cielos y la tierra están iluminados.

En los dos sahihs (Bujari y musulmán), se registra que Ibn `Abbas, (que Allah esté complacido con él), dijo:” Cuando el Mensajero de Allah se levantaba para rezar de noche, decía:

َََّّ الََََّّّّ ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال ال.

“ Oh Alá, alabado seas, eres el Sustentador del cielo y de la tierra y quienquiera que esté en ellos. Alabado seas, tú eres la luz de los cielos y de la tierra, y el que está en ellos .

Fue narrado que Ibn Mas`ud dijo: “No hay noche ni día con tu Señor; La Luz del Trono proviene de la Luz de Su Rostro “.

Tafsir Maududi explica: “La luz es algo que hace que las cosas sean visibles; que se manifiesta y ayuda a manifestar otras cosas. La mente humana concibe la luz en este mismo sentido. La ausencia de luz se denomina oscuridad, invisibilidad y oscuridad. Por otro lado, cuando hay visibilidad y las cosas se exponen a la vista, el hombre dice que hay luz. Alá ha sido llamado ‘Luz’ en este sentido básico, y no en el sentido de un haz de luz que viaja a una velocidad de 186,000 millas por segundo y estimula el nervio óptico a través de la retina. Esta concepción de la luz no tiene nada que ver con la realidad del significado por el cual la mente humana ha acuñado esta palabra “.

مَثَلُ نُورِهِ

“ La parábola de ‘su’ Luz ”: hay dos puntos de vista sobre el significado del pronombre (his):

1. La primera es que se refiere a Allah, que sea glorificado y exaltado, lo que significa que la parábola de su guía en el corazón del creyente es “… como un nicho “. Esta fue la opinión de Ibn `Abbas.
2. La segunda opinión es que el pronombre “su” en “su luz” se refiere al creyente, lo cual se indica por el contexto de las palabras e implica que la parábola de la luz en el corazón del creyente es como un nicho. Entonces, el corazón del creyente y su inclinación natural, la orientación y lo que aprende del Corán, que está de acuerdo con sus inclinaciones naturales, como Allah dice:

أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِّنْهُ

” ¿Pueden los que confían en una prueba clara de su Señor, y a quien un testigo de él lo recita (pueden ser iguales a los incrédulos “: [11:17]. El corazón del creyente en su pureza y claridad se compara con una lámpara en vidrio transparente y como una joya, y el Corán y la shari’ah por los que se guía se comparan con un aceite bueno, puro y brillante en el que no hay impurezas ni desviaciones.

كَمِشْكَاةٍ

“… como (si hubiera) un nicho …” Ibn `Abbas, Mujahid, Muhammad bin Ka`b y otros dijeron:” Esto se refiere a la posición de la mecha en la lámpara “. Esto es bien conocido, y por eso Allah luego dice:

فِيهَا مِصْبَاحٌ

“… y dentro de ella una lámpara ” – esta es la llama que arde brillantemente. O se dijo que el nicho es un nicho en la casa. Esta es la parábola dada por Allah de obediencia hacia Él. Allah llama a la obediencia a Él como luz, luego lo llama por otros numerosos nombres también. Ubayy bin Ka`b dijo: “La lámpara es la luz ( Al-Nur ) y esto se refiere al Corán y la fe que está en su corazón”. As-Suddi dijo: “Es la lámpara”.

الْمِصْبَاحُ فِى زُجَاجَةٍ

“… la lámpara está en un cristal ” – esto significa que esta luz está brillando en un cristal transparente. Ubayy bin Ka`b y otros dijeron: “Esta es la semejanza del corazón del creyente”.

الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّىٌّ

“. … El cristal como si fuera una estrella durriyyun ”- algunas autoridades recitan la palabra durriyyun con una dammah en el daal y sin una hamzah , que significa perlas, es decir, como si fuera una estrella hecha de perlas ( durr ). Otros lo recitan como dirri’un o durri’un , con una kasrah en el daal , o dammah en el daal , y con un hamzah al final, lo que significa reflexión ( dir ‘), porque si algo brilla en la estrella, se vuelve más brillante que en cualquier otro momento. Los árabes llaman a las estrellas que no conocen darari . Ubayy bin Ka`b dijo: “Una estrella brillante”. Qatadah dijo: “Enorme, brillante y claro”.

يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَـرَكَةٍ

“… iluminado desde un árbol bendecido ” – esto significa que se deriva del aceite de oliva, de un árbol bendecido.

زَيْتُونَةٍ

“… una aceituna ” – esto se refiere al árbol bendecido mencionado anteriormente.

لاَّ شَرْقِيَّةٍ وَلاَ غَرْبِيَّةٍ

” … ni del este ni del oeste “, esto significa que no está en la parte oriental de la tierra, por lo que no recibe sol en la primera parte del día, ni en la parte occidental de la tierra para que esté protegida del sol antes del atardecer, pero está en una posición central donde recibe sol desde el comienzo del día hasta el final, por lo que su aceite es bueno, puro y brillante. Ibn Abi Hatim registró que Ibn `Abbas comentó sobre:

زَيْتُونَةٍ لاَّ شَرْقِيَّةٍ وَلاَ غَرْبِيَّةٍ

“… … … un olivo, ni del este ni del oeste ” – este es un árbol en el desierto, que no está sombreado por ningún otro árbol o montaña o cueva, es decir, nada lo cubre, y esto es lo mejor para su aceite “. Mujahid comentó sobre:

لاَّ شَرْقِيَّةٍ وَلاَ غَرْبِيَّةٍ

diciendo; “No está en el este, donde no obtendrá sol cuando se ponga el sol, ni está en el oeste, donde no obtendrá sol cuando salga el sol, pero está en una posición donde obtendrá sol tanto al amanecer. y puesta de sol. ”Sa`id bin Jubayr comentó sobre:

زَيْتُونَةٍ لاَّ شَرْقِيَّةٍ وَلاَ غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِىءُ

… diciendo: “Este es el mejor tipo de aceite. Cuando sale el sol, alcanza el árbol desde el este y cuando se pone lo alcanza desde el oeste, por lo que el sol lo alcanza mañana y tarde, por lo que no se cuenta como si estuviera en el este o en el oeste ”.

يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِىءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ

“… … cuyo aceite casi brillaría (por sí mismo), aunque ningún fuego lo tocó “. “Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam dijo:” (esto significa) porque el petróleo mismo está brillando “.

نُّورٌ عَلَى نُورٍ

“… ¡ Luz sobre luz !” – Al-`Awfi narró de Ibn `Abbas que esto significaba la fe y los hechos de una persona. As-Suddi dijo: “… ¡ Luz sobre luz !”: “Luz del fuego y la luz del aceite. Cuando se combinan, dan luz, y ninguno de los dos puede dar luz sin el otro ”. De manera similar, la luz del Corán y la luz de la fe iluminan cuando se combinan, y ninguna de las dos puede hacerlo sin la otra ”.

يَهْدِى اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَآءُ

“… Alá guía a Su Luz a quien quiere “: esto significa que Alá muestra el camino a los que Él elige, como dice en el hadiz registrado por el Imam Ahmad de ‘Abdullah bin’ Amr, quien dijo: ” Escuché al Mensajero de Allah [صلى الله عليه وسلم] decir:

إن الله تعالى خلق خلقه في ظلمة ثم ألقى عليهم من نوره يومئذ, فمن أصاب من نوره يومئذ اهتدى ومن أخطأ ضل فلذلك أقول: جف القلم على علم الله عز وجل

“… Alá creó su creación en la oscuridad, y el mismo día envió su luz sobre ellos. Quien haya sido tocado por Su Luz en ese día será guiado y el extrañado será extraviado. Por eso digo: las plumas se han secado de acuerdo con el conocimiento de Allah, que sea glorificado “.

وَيَضْرِبُ اللَّهُ الاٌّمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلَيِمٌ

“… Y Alá expone parábolas para la humanidad, y Alá conoce todas las cosas”: Habiendo mencionado esta parábola de la Luz de Su guía en el corazón del creyente, Alá termina este versículo con estas palabras, lo que significa que Él sabe mejor quién merece ser guiado y quién merece ser desviado.

El Imam Ahmad grabó con una cadena de narradores jayyid que Abu Sa`id Al-Khudri dijo: “El Mensajero de Allah [صلى الله عليه وسلم] dijo:

ْْْْْْْْْْْْْْْْ فأما القلب الأجرد: فقلب المؤمن سراجه فيه نوره, وأما القلب الأغلف فقلب الكافر, وأما القلب المنكوس فقلب المنافق, عرف ثم أنكر, وأما القلب المصفح فقلب فيه إيمان ونفاق, ومثل الإيمان فيه كمثل البقلة يمدها الماء الطيب, ومثل النفاق فيه كمثل القرحة يمدها الدم وَالْقَيْحُ ، فَأَيُّ الْمدَّتَيْنِ غَلَبَتْ عَلَى الْأُخْرَى غَلَبَتْ عَلَيْهِ

“Los corazones son de cuatro tipos:

1. El corazón que es claro como una lámpara brillante;
2. El corazón que está cubierto y atado;
3. El corazón que está al revés; y
4. El corazón que está vestido con armadura.

En cuanto al corazón claro, es el corazón del creyente en el que hay una lámpara llena de luz. En cuanto al corazón cubierto, este es el corazón del incrédulo. En cuanto al corazón al revés, este es el corazón del hipócrita, que reconoce y luego niega. En cuanto al corazón revestido de armadura, este es el corazón en el que hay fe e hipocresía. La parábola de la fe en ella es la leguminosa, un brote que se riega con buena agua, y la semejanza de la hipocresía en ella es la de las úlceras alimentadas por sangre y pus. Cualquiera de los dos que prevalezca es la característica que dominará ”.

[Tomado y modificado gramaticalmente de Tafsir Ibn Kathir ] También derivado de asuntos musulmanes.