Hola a todos, queridos televidentes.
Al principio, me gustaría expresarle mis condolencias por el aniversario del martirio del Imam Hussein ((el nieto del profeta Mahoma))
Para aclarar nuestra respuesta a la pregunta anterior, es necesario tener en cuenta algunos puntos:
1. El concepto de “Dios” es uno de los conceptos más simples que incluso los ateos pueden entender y comprender, porque todo el mundo sabe que Dios se refiere al ser que ha creado todo, que existe en este mundo, es capaz de hacer lo que quiera, Es consciente de todo lo que ocurre y todo lo percibe, siempre escucha, etc.
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2. Aunque el término “Dios” es uno de los conceptos más generales, la comprensión de la verdadera naturaleza de su esencia está fuera de nuestro alcance. La razón es que “conocimiento” significa y sucede cuando el “conocedor” tiene una conciencia total del tema “conocido”, y debido al hecho de que el ser y los atributos del hombre son en casi todos los aspectos finitos, lo que resulta en un conocimiento limitado y finito , comprender la verdadera esencia infinita de Dios está fuera de su alcance (lo limitado no puede tener una conciencia total de lo ilimitado debido a la falta de capacidad para tal). “No pueden abarcar a Dios en el conocimiento” [1], por lo tanto, uno debe abstenerse de reflexionar sobre la esencia de Dios. Quizás, es por la misma razón que el Sagrado Corán al mencionar los atributos de Dios lo describe como innecesario, sabio, sabio, ver, oír, exaltado, grande, compasivo, misericordioso, creador, creador, etc. [2]
Además, el hombre establece comunicación con objetos externos que son los signos de Dios y que ayudan a la humanidad a obtener conocimiento sobre el Señor. De hecho, Dios, el Exaltado no es como nada. “Nada es como él”. «لیس کمثله شی» [3]
A pesar del hecho de que no podemos comprenderlo completamente, todos son capaces de estudiar los atributos divinos y comprenderlos dependiendo de la capacidad que posea.
Las formas de conocer y comprender a Dios se pueden resumir de las siguientes maneras:
1. Razón, como el argumento de necesidad y contingencia (el burhan de Wujub e Imkan)
2. A través de la experimentación y la sensación, como el argumento del diseño [4]
3. El camino interno, el argumento de la fitrah (génesis, disposición innata hacia la virtud y el conocimiento) [5]
4 – La manera más fácil y mejor de entender y conocer a Dios es el argumento de fitrah (o el camino del corazón) por el cual una persona se refiere a su propia naturaleza dotada de Dios y a su interior donde ve a Dios sin ningún argumento racional o cualquier observación experimental Siempre hay un punto luminoso en el corazón del hombre que le permite comunicarse con el mundo metafísico. También es el camino más cercano a Dios. [6]
5. Aunque conociendo a Dios, la tendencia hacia Él y la luz del monoteísmo están arraigadas en la naturaleza de todos los seres humanos, las normas supersticiosas, las costumbres, la educación errónea, las inculcaciones falsas, la negligencia, el orgullo y muchos otros factores, especialmente cuando uno es saludable y disfruta de todo tipo de recompensas, obstruye y domina la naturaleza dotada de Dios. Pero cuando está rodeado de miseria y penurias y cuando se desespera por los medios mundanos y siente que no tiene acceso a nada, es solo cuando las cortinas desaparecen y ese punto luminoso se hace visible. Solo entonces deja caer todo tipo de pensamientos politeístas y se purifica en este horno de dificultades y percances [7] volviéndose hacia el mundo metafísico. El hombre recurrir a Dios en tiempos de calamidades es un signo de nuestras inclinaciones hacia la piedad. El hombre se involucra tanto con su posición y estado que se olvida de Dios. Se enreda completamente en sus pecados y desobediencia. Una vez que la calamidad recae sobre el hombre, de repente recuerda a Dios y se dirige a Él en busca de ayuda. Por lo tanto, nos damos cuenta de que este sentido de piedad es intrínseco en los humanos, pero la participación del hombre en los asuntos mundanos resulta en su olvido de Dios.
Por eso, hay diferentes versos coránicos que recuerdan a la humanidad sobre la generosidad de la naturaleza que busca a Dios. [8]
Los grandes líderes del Islam también guiaron de la misma manera a aquellos que fueron a contemplar con dudas sobre Dios. Por ejemplo, lea la siguiente parte de la historia:
Un hombre fue a ver al Imam Ja’far ibn Muhammad al-Sadiq (as) y expresó su asombro por conocer a Dios.
El hombre dijo: “He discutido este tema con muchas personas conocedoras, pero no han podido ayudarme”. El Imam Ja’far Sadiq (as) terminó su asombro usando su Divinidad humana intrínseca y le preguntó:
“¿Alguna vez has estado a bordo de un barco?”
El hombre dijo: “Sí”.
Entonces el Imam Jafar Sadiq (as) preguntó: “¿Alguna vez has estado en un barco que se hunde y buscaste un trozo estrecho de tabla para mantenerte a flote?”
El hombre dijo: “Sí. Tengo”.
Entonces el Imam Jafar Sadiq (as) dijo: “Entonces, si bien no podías ver tierra firme ni a nadie allí para salvarte, ¿no estabas realmente atraído por algún poder para rescatarte?”
El hombre respondió: “Sí”.
El imán Sadiq (as) dijo: Él es Dios quien tiene el poder de salvar. No hay nadie más para salvar o para ayudar a una persona “.
La conclusión que podemos sacar es que la piedad es intrínseca y que cada individuo tiene alguna tendencia, percepción y conocimiento de Dios dentro de su corazón. Si es negligente con Dios debido a algunas razones, no puede negar los incidentes que han tenido lugar en su vida y en los que ha sido despojado de todos los medios que le han llevado a dirigir su atención a Dios. [9]
6. A veces, el hombre es guiado a Dios y a Sus atributos, como el conocimiento, el poder y la sabiduría, simplemente observando y contemplando cuidadosamente las cualidades de las cosas y su relación entre sí. Dado que esta forma se basa en la observación del mundo natural y el estudio experimental de los fenómenos naturales, se denomina “forma de experimentación”. Dados los privilegios de esta manera, el Sagrado Corán le ha dado especial importancia. Por lo tanto, hay muchos versículos que piden al hombre que reflexione sobre los fenómenos mundanos que lo rodean porque sirven como signos de creación de Dios, el Señor del universo. Algunos eruditos musulmanes, confiando en ciertos aspectos y características del mundo de la naturaleza, por ejemplo, el diseño y el orden dominante en las cosas naturales, han organizado un argumento para probar la existencia de Dios. El argumento se llama “argumento del diseño”. Por lo tanto, el argumento del diseño puede ser nombrado un claro ejemplo de lo que acabamos de llamar “conocer a Dios a través de la experimentación”.
Comprensión a través de los ‘signos’ señalados en el Corán y los hadices:
Hay versículos en diferentes capítulos del Sagrado Corán que hacen mención de varios fenómenos naturales considerándolos como signos e indicaciones para la existencia de Dios y también llamando a los humanos a contemplarlos. Conocer a Dios a través de sus signos de creación en el mundo de la creación, que es un claro ejemplo de buscar a Dios a través de la forma experimental, a veces se interpreta como “entender a Dios a través de sus signos”. [10] Varios versículos llaman a la humanidad a contemplar y reflexionar sobre los signos creacionales de Dios. Describen el sistema existente en el universo y en el ser del hombre como una razón y una guía que guía a los sabios y los pensativos hacia el origen del universo:
“Sin duda, en la creación de los cielos y la tierra y la alternancia de la noche y el día hay señales para los hombres que entienden”. [11]
Y “En la tierra hay signos para aquellos de fe asegurada, como también en ustedes mismos: ¿no verán entonces?” [12]
Hay muchos otros versículos en el Corán que hacen referencia a fenómenos especiales y los consideran signos de la existencia, el conocimiento y el poder de Dios. Los versículos relacionados con este tema son tantos que incluso mencionar algunos ejemplos necesitaría una gran cantidad de espacio y tiempo. [13]
Los líderes religiosos, siguiendo el método coránico, también han enfatizado en la ‘comprensión basada en signos de Dios “. Por ejemplo, se ha informado que el Imam Sadiq (as) le dijo a uno de sus compañeros:
“Oh Mufaddal, la estructura del universo es la principal directriz y argumento para la existencia de Dios Todopoderoso: cómo sus partes han sido ensambladas y poseídas con una elegante mano de obra y diseño. Un ambiente apropiado de contemplación con razón enfocada en el individuo partes revelarán que este universo es comparable a una casa amueblada con todos los artículos necesarios para los seres humanos.
El cielo es como un dosel; la tierra se extiende como una alfombra, mientras que las estrellas colocadas en estrato sobre estrato, aparecen como lámparas encendidas en sus lugares. Las gemas son atesoradas como si la casa tuviera muchas colecciones. Además de estos, todo está disponible para satisfacer las necesidades individuales. El hombre, en este mundo, es como el dueño magistral de la casa, teniendo en su poder todo lo que contiene.
Y existen las diferentes especies de plantas disponibles para reunirse; necesidades individuales: algunas como forraje para los animales, otras como drogas para los seres humanos; algunos simplemente para adornos, algunos para suministrar fragancia al hombre para su recreación; algunos como drogas para animales, algunos como nutrientes para el hombre; algunos solo para pájaros y otros solo para cuadrúpedos, etc. A diferentes especies de animales se les han asignado funciones para exigencias e intereses particulares.
Estas son razones para demostrar que el universo ha sido creado con medidas, orden y armonía sabios y precisos. Su creador es Uno y Él es el Diseñador y Originador de esta armonía y orden “. [14]
7. La forma racional:
Esta es la forma en que se prueba a Dios con preliminares, principios y métodos puramente racionales. [15]
Las razones filosóficas y los argumentos para probar la existencia de Dios son ejemplos claros de investigación racional e investigación en línea con la prueba de Dios. En comparación con las otras dos formas, esta forma tiene ciertas características de las cuales mencionaremos algunas de las siguientes:
1. Muchos de los argumentos y explicaciones racionales no son muy útiles para quienes carecen de información filosófica debido al hecho de que los argumentos filosóficos son de naturaleza compleja y difícil. [16]
2. Uno de los privilegios de la forma racional es que puede usarse en nuestros debates científicos con los ateos. Por lo tanto, podemos revelar la debilidad y el defecto de sus argumentos presentando argumentos racionales. La forma racional también se puede utilizar para responder a los desafíos planteados por los racionalistas y aquellos que no se entregan a nada más que argumentos racionales.
3. La forma racional utilizada para demostrar la existencia de Dios puede ser efectiva para fortalecer las creencias religiosas porque cada vez que la mente de una persona se somete a la verdad, su corazón también se inclina hacia ella. Por otro lado, el argumento racional juega un papel crucial en la eliminación de dudas y vacilaciones y en la reducción de cualquier daño a la convicción y creencia religiosa de uno. [17]
Teniendo en cuenta la función única del método intelectual y la inclinación natural de la mente hacia asuntos y debates intelectuales profundos, los eruditos islámicos han hecho grandes esfuerzos para comprender a Dios a través de la lógica y el intelecto, lo que ha llevado a nuevos argumentos en este campo, o al cumplimiento de los anteriores. Una de las razones más sólidas basadas en la lógica para demostrar la existencia de Dios es la famosa prueba llamada “El argumento de la necesidad y la posibilidad” (wujub wa imkan). Existen diferentes variaciones a este argumento, pero para nuestros propósitos usaremos el siguiente. Podemos resumir esta prueba de necesidad y posibilidad en este formato: es cierto que existe un ser en el universo. Si este ser es el existente necesario, entonces nuestra prueba estará a la mano. Si es un posible existente, entonces necesita una causa y dado que es imposible tener una cadena infinita de posibles existentes, este posible existente necesita un existente necesario (cuya existencia no es otorgada por otra causa). Este existente es el del Wajibul Wujud , o el existente necesario. Para repetir esto en otras palabras, hay diferentes tipos de posibles existentes en el mundo. Son existentes o necesarios. El existente necesario no deriva su ser de otra causa o ser, pero el posible existente surgió debido a otra causa. Todos los existentes posibles retroceden en una cadena que debe conducir a un existente necesario, debido al hecho de que una cadena infinita de existentes es imposible. ¿Quién es Dios y cómo es posible demostrar su existencia?
Con respecto a por qué no podemos ver a Dios, tengo que afirmar que de acuerdo con las fuentes islámicas y el intelecto, Dios no puede ser visto por el ojo físico ni en esta vida ni en la próxima. Sin embargo, se le puede ver a través de los ojos del corazón. Hasta la capacidad de cada individuo, después de purificar sus almas y participar en oraciones y autodisciplina religiosa, sus corazones pueden verlo y sentirlo a través de un tipo de testimonio interno. ¿Es posible ver a Dios? Si es así, ¿cómo?
[1] – “لا یحیطون به علما” Taha: 110.
[2] – Tafsir Namunah, vol. 14, pág. 161.
[3] -Al-Shura, 11.
[4] – El hecho de que de esta manera se utilice la experimentación no significa que esté desprovisto de razonamiento y racionalidad, lo que se quiere decir cuando se dice que es experimental es que una de las premisas del argumento es tal, que es observar Los diferentes fenómenos de este mundo.
[5] – Ma’aref Islami, vol.1, pág. 41)
[6] – Tafsir Namunah, vol.16, pág. 341 y 342.
[7] – Ibidem, pág. 418 – 422 y 423
[8] – Como el versículo 65 Al-Ankabut y el versículo 30 de Sura Al-Room y los versículos 12, 22 y 23 de Sura Yunus, el versículo 67 y Sura al-Isra y los versículos 8 y 49 de Sura al-Zumar.
[9] – Behar al-Anwar, vol. 3, pág. 41)
[10] – Cabe señalar que hay muchos puntos de vista sobre el “entendimiento basado en signos”, un concepto derivado del Sagrado Corán: algunos investigadores lo consideran como un preludio a la formación de un argumento racional, similar a lo que había en el argumento desde el diseño “- sobre la existencia de Dios, su conocimiento y sabiduría. Sin embargo, basándose en otra noción exegética, los versos coránicos que llaman al hombre a contemplar los fenómenos naturales simplemente le recuerdan su conocimiento natural de Dios. Los versos sirven solo como recordatorios. Una tercera opinión es que los versos previstos tienen como objetivo discutir con los paganos, aquellos que erróneamente consideraron ídolos y sus propias estatuas hechas a mano como sus señores y efectivos en los asuntos del mundo que no tienen una comprensión precisa de la unidad divina. (Ver: Tafsir Al-Mizan , Allamah Tabatabai, vol. 18, p. 154; Instrucción ideológica , Mesbah Yazdi, vol. 1-2, p. 68, y Tabyin Barahin Ethbat, Javadi Amuli, p. 43).
[11] – ان فی خلق السماوات والارض و اختلاف اللیل والنهار لآیات لاولی الالباب. [Aal-e Imran: 190]
[12] – و فی الارض آیات للموقنین. و فی انفسکم ، افلا تبصرون. (Dhariyat, 20 y 21 y también ver: Baqarah, 164; Jathiyah, 3 – 6; Yunus, 100 y 101; Ibrahim, 10).
[13] – Los versos que enfatizan en fenómenos específicos como signos se clasifican en pocas categorías generales. Los versos relacionados con la vida humana son: 1. Sistema general de creación del hombre: Jathiya, 4, y Room, 20. 2. Sistema de formación de feto en el útero: Aal-e Imran, 6, Infitar, 6 – 7; Taghbarun, 3; Ghafir, 64, Hashr, 24; Noorh, 13 – 14. 3. Sistema cognitivo: Nahl, 78. 4. Variedad y multiplicidad de idiomas y colores: Sala, 22; Fatir, 27 y 28. 5. Sistema de sustento y alimentación: Ghafir, 64; Isra, 70, Jathiyah 50 y 20; Fatir, 3, sala, 4; Saba, 24; Yunus, 31; Naml, 64, Mulk, 21, Anfal, 26; Baqarah, 22 y 172; Ibrahim, 22 y Dhariyat, 58. 6. Sistema de sueño: Habitación, 23; Naml, 86; Furqan, 47; Naba, 9 y Zumar, 42. 7. Sistema de vestimenta: A’raf, 26 y Nahl, 14 y 81. 8. Sistema residencial: Nhajl, 80. 9. Sistema de matrimonio: Sala, 21; Shura, 11; Fatir, 11; Najm, 45; Qiyamat, 39; Nahjl, 72; Layl, 3; Naba, 8 y A’raf, 189.
[14] – También, ver: Nahjul Balaghah, sermón 186, Al-Tawhid, Shaykh Saduq, cap. 2, hadtih 2, y Behar al-Anwar, Allamah Majlisi, vol.3, pp. 61, 82, 130, 152.
[15] – Esta forma de ser llamado ‘racional’ no significa necesariamente que solo se use la razón o el intelecto para probar a Dios. De hecho, significa que ha bastado con preliminares y métodos racionales.
[16] – Este significado no es inconsistente con la forma racional que se considera de utilidad general y pública porque ‘ser público’ es relativo aquí en lugar de ‘ser personal’ en el sentido de que la forma racional no es particular para una sola persona. De hecho, diferentes personas pueden beneficiarse de ello.
[17] – Racional es útil especialmente para aquellos que están privados de la capacidad de ver a Dios a través de la intuición y con el ojo del corazón.