¿Cuál es la creencia salafista (secta del Islam) sobre los padres del profeta Mahoma salat wassalam?

Alabado sea Allah.

Hay un hadiz del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que indica que están en el Infierno.

Muslim (203) narró de Anas (que Allah esté complacido con él) que un hombre dijo: “Oh Mensajero de Allah, ¿dónde está mi padre?” Él dijo: “En el infierno”. Cuando se volvió, lo llamó y dijo : “Mi padre y tu padre están en el infierno”.

Al-Nawawi (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Esto muestra que quien muera en un estado de kufr estará en el infierno. Y estar relacionado con alguien que está cerca de Allah no le servirá de nada. También muestra que quien murió durante la fatra (el intervalo entre la Profecía de ‘Eesa (la paz sea con él) y la de Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)) y fue el seguidor del camino de los árabes en ese tiempo, que era adoración de ídolos, también estará entre la gente del infierno. No hay excusa para que el llamado no les llegue, porque el llamado de Ibraaheem y otros Profetas (la paz sea con ellos) había llegado a estas personas.

Muslim (976) narró que Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Le pedí permiso a mi Señor para orar por el perdón de mi madre, pero No me dio permiso. Y le pedí permiso para visitar su tumba, y Él me dio permiso “.

Dice en ‘Awn al-Ma’bood:

“Pero no me dio permiso” significa: porque ella era una kaafirah (incrédula) y no está permitido rezar por el perdón del kuffaar.

Al-Nawawi (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Esto muestra que no está permitido rezar por el perdón del kuffaar.

El Sheik Ibn Baaz (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Cuando el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Mi padre y tu padre están en el infierno”, habló con conocimiento, porque no habló sobre la base de sus caprichos y deseos, como dice Allah (interpretación del significado):

“Por la estrella cuando cae (o desaparece).

2. Tu compañero (Muhammad) no se ha extraviado ni se ha equivocado.

3. Tampoco habla de (su propio) deseo.

4. Es solo una Revelación revelada ”

[al-Najm 53: 1-4]

Si no se hubiera establecido una prueba contra ‘Abd-Allaah ibn’ Abd al-Muttalib, el padre del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no He dicho lo que hizo sobre él. Quizás había escuchado algo que establecía pruebas en su contra sobre la base de la religión de Ibraaheem, porque solían seguir la religión de Ibraaheem hasta que las innovaciones fueron introducidas por ‘Amr ibn Luhayy al-Khuzaa’i y sus innovaciones se generalizaron entre los personas, como la propagación de ídolos y rezarles a ellos en lugar de a Allah. Quizás ‘Abd-Allaah había escuchado algo que le mostraba que la adoración de ídolos de Quraysh estaba mal, pero aún así los seguía, y así se establecieron pruebas en su contra. Del mismo modo, el hadiz que dice que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) pidió permiso para orar por el perdón de su madre, pero no fue otorgado, y él pidió permiso para visitar su tumba y se le permitió hacerlo. así que, pero no para pedir perdón por ella, tal vez había escuchado algo que establecía pruebas en su contra, o tal vez la gente de Jaahiliyyah debe ser tratada como kuffaar en lo que respecta a las decisiones en este mundo, por lo que no debemos orar o rezar por perdón por ellos, porque externamente parecen ser kuffaar, y deben ser considerados y tratados como tales, y su caso en el Más Allá es que Allah juzgue.

Fataawa Noor ‘ala al-Darb

Al-Suyooti (que Allah tenga piedad de él) era de la opinión de que los padres del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) serán salvados (del Infierno), y que Allah los devolvió a la vida después de haber tenido murieron y creyeron en él.

Esta opinión fue rechazada por la mayoría de los eruditos que dictaminaron que los hadices que indican que son fabricados (mawdoo ‘) o muy débiles (da’eef jiddan).

Dice en ‘Awn al-Ma’bood:

La mayoría de los informes narrados en el sentido de que los padres del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) volvieron a la vida y creyeron en él y fueron salvados son falsos y falsos. Algunos de ellos son muy débiles y no pueden ser saheeh bajo ninguna circunstancia, ya que los imanes del hadiz están unánimemente de acuerdo en que están fabricados, como al-Daaraqutni, al-Jawzaqaani, Ibn Shaheen, al-Khateeb, Ibn ‘Asaakir, Ibn Naasir , Ibn al-Jawzi, al-Suhayli, al-Qurtubi, al-Muhibb, al-Tabari, Fath al-Deen ibn Sayyid al-Naas, Ibraaheem al-Halabi y otros. El erudito Ibraaheem al-Halabi explicó en detalle el hecho de que los padres del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no han sido salvados del Infierno en un ensayo separado, como hizo ‘Ali al-Qaari en Sharh al-Fiqh al-Akbar y en un ensayo separado. La base de esta opinión es la solidez de este hadiz (“Mi padre y tu padre están en el infierno”). Shaykh Jalaal al-Deen al-Suyooti difería de los huffaaz y los eruditos y afirmó que habían creído y se habían salvado, y escribió numerosos ensayos sobre ese tema, incluyendo al-Ta’zeem wa’l-Minnah fi anna Abaway Rasool- Illaah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) fi’l-Jannah.

Se le preguntó al Sheik al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él): ¿Hay algún informe saheeh del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que Allah devolvió a sus padres a la vida para que pudieran convertirse en musulmanes? luego murieron (de nuevo) después de eso?

Él respondió: No hay informe saheeh a tal efecto de los estudiosos del hadiz. Más bien, los académicos están de acuerdo en que esta es una mentira inventada … No hay disputa entre los académicos de que esta es una de las fabricaciones más obvias, como lo afirman aquellos que tienen conocimiento. Eso no aparece en ninguno de los libros confiables de hadices, ni en los Saheehs ni en los Sunans o los Musnads ni en ningún otro libro de hadices conocido. No fue mencionado por los autores de los libros de Maghaazi o Tafseer, a pesar de que narraron informes da’eef (débiles) junto con informes saheeh (sonido). El hecho de que esto sea una mentira es claro para cualquiera que tenga algún conocimiento de la religión. Si tal cosa hubiera sucedido, habría habido una gran motivación para transmitirlo, porque es algo que es extraordinario por dos razones: la resurrección de los muertos y la creencia después de la muerte. Tal cosa habría sido más merecedora de ser transmitida que cualquier otra cosa. Dado que ningún narrador confiable lo transmitió, se puede entender que esto es una mentira.

Además, esto va en contra del Corán y la Saheeh Sunnah, y el consenso de los eruditos. Allah dice (interpretación del significado):

“Allah solo acepta el arrepentimiento de aquellos que hacen el mal en la ignorancia y la necedad y se arrepienten poco después; son ellos a quienes Allah perdonará y Allah es siempre conocedor y sabio.

18. Y no tiene ningún efecto el arrepentimiento de aquellos que continúan haciendo malas acciones hasta que la muerte se enfrenta a uno de ellos y él dice: “Ahora me arrepiento”; ni de los que mueren mientras son incrédulos ”

[al-Nisa ‘4: 17-18]

Entonces Allah dice que no hay arrepentimiento para alguien que muere como un incrédulo. Y Allah dice (interpretación del significado):

“Entonces su fe (en el monoteísmo islámico) no pudo aprovecharlos cuando vieron nuestro castigo. (Como) este ha sido el camino de Allah para tratar con sus esclavos. Y allí los incrédulos perdieron por completo (cuando Nuestro Tormento los cubrió) ”

[Ghaafir 40:85]

Entonces, nos dice que la forma en que trata con sus esclavos es que la fe será en vano una vez que hayan visto el castigo, entonces, ¿qué tal después de la muerte? Y hay otros textos similares. Luego citó los dos hadices que citamos al comienzo de nuestra respuesta.

Majmoo ‘al-Fataawa, 4 / 325-327.

Islam Q&A

Los salafistas son los seguidores del camino del Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) y sus compañeros, porque ellos son los que vinieron antes que nosotros (los salaf) y quienes avanzaron por delante de nosotros, por lo que sus seguidores son los Salafis

Con respecto a tomar Salafiyyah como un camino o metodología que una persona sigue y considera equivocada a aquellos musulmanes que difieren de él, incluso si están siguiendo la verdad, y tomar Salafiyyah como un camino partidista es indudablemente contrario a Salafiyyah. Todos los Salaf o las primeras generaciones llamaron a la unidad y la armonía en torno a la Sunnah del Mensajero (que las bendiciones y la paz de Allah sean con él) y no consideraron como equivocados a quienes diferían con ellos en función de su comprensión e interpretación, excepto cuando se trataba de asuntos de ‘aqeedah o creencias, porque consideraban que aquellos que diferían con ellos en estos asuntos estaban equivocados. Pero con respecto a cuestiones prácticas, a menudo eran fáciles de llevar.

Pero algunos de los que siguieron el camino de Salafiyyah en los tiempos modernos comenzaron a considerar como equivocados a todos los que diferían de ellos, incluso si esa persona era correcta, y algunos de ellos adoptaron un enfoque partidista como el de otros partidos que afirmaban pertenecer al religión del islam. Esto es algo que debe denunciarse y no puede aprobarse, y debería decirse a estas personas: Miren el camino de la generación temprana justa (al-salaf al-saalih), ¿qué solían hacer? Mire su camino y cuán abiertos fueron en el caso de las diferencias en las que ijtihaad está justificado (y se permiten diferencias de opinión). Incluso solían diferir en cuestiones importantes, cuestiones de creencias y cuestiones prácticas. Encontrarás algunos de ellos, por ejemplo, negando que el Mensajero (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) vio a su Señor, mientras que otros dicen que sí lo vio. Verá que algunos de ellos dicen que lo que se pesará en el Día de la Resurrección son hechos, mientras que otros dirán que son los libros de hechos los que se pesarán. También verá que difieren mucho en lo que respecta a asuntos relacionados con el matrimonio, las acciones de herencia, la compra y venta y otros asuntos. Sin embargo, a pesar de todo eso, no se consideraban equivocados.

Salafiyyah, en el sentido de ser una parte particular con sus características distintivas y en la que los miembros consideran que todos los demás están equivocados, estas personas no tienen nada que ver con Salafiyyah en absoluto. En cuanto a la Salafiyyah, que significa seguir el camino de los Salaf en creencia, palabra y obra, al pedir unidad y armonía y compasión y amor mutuos, como dijo el Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él): “La semejanza de los creyentes en su amor mutuo, misericordia y compasión son los de un solo cuerpo; cuando una parte sufre, el resto del cuerpo se une a la fiebre y permanece despierto ”, esta es la verdadera Salafiyyah. Fin de la cita.

Shaykh Muhammad ibn ‘Uthaymeen (que Allah tenga piedad de él).

Liqaa’aat al-Baab al-Maftooh, 3/246