¿Hay casos en que Krishna se lamenta de dolor o tristeza en Mahabharata o Bhagavatham?

Answer 1

Respondiendo esta pregunta considerando dos Avataras del Señor Vishnu:

En Treta Yuga, Lord Vishnu nació como Rama, que había sufrido mucho. Aunque todo era Maya y un plan de acción cósmico para deshacerse del tirano Rey Ravana, aún así requería que Lord Vishnu actuara tristemente y buscara a su esposa secuestrada y la trajera de vuelta. Luego, al final del Avatara, volvería a enviar a su esposa, etc. ¡Todos conocemos esa historia! Este fue el Señor mostrando cómo un ser humano debería vivir idealmente, incluso mientras atraviesa tantos desafíos diferentes que la vida te arroja. Aquí la agenda fue representada como una venganza personal.

Ahora llegando a Dwapara Yuga, el escenario era diferente. Ya había un precedente sobre cómo llevar una vida ideal. Ahora la agenda cambia al establecimiento de la Justicia. Una persona que está libre de todo sufrimiento de la vida y que puede tomar medidas tan valientes como la violencia en la propia familia es la persona adecuada para tal descripción de trabajo. Y así nació el Señor Krishna. Bajó a la tierra mentalmente preparándose para la carnicería que estaba a punto de suceder en su época y la justicia establecida sin importar el costo.

Algunos eruditos de Ramayana y Bhagavata incluso irán tan lejos como para decirle que, dado que el Señor Vishnu había pasado por tanto sufrimiento en Treta Yuga, no tuvo que pasar por el sufrimiento en el Dwapara Yuga.

Sin embargo, mi opinión personal es que, aunque el Señor Krishna podría haber sido representado como derramando lágrimas o mostrando tristeza en el Bhagavata, todo fue parte del drama cósmico para lograr los fines del Avatara.

Para un Señor que dejó la tierra sonriendo y explicando el significado de la flecha que atravesó su pie a un Cazador, no creo que el Señor Krishna haya pensado mucho en el dolor o la lamentación.

Gracias por el A2A!

¡Paz!

Answer 2

La lamentación, la tristeza y las ansiedades del Señor Krishna tenían un propósito diferente.

En lugar de mencionar las instancias específicas, aclararía la razón de lo mismo.

Madhvacharya cita de Brahmanda Purana de la siguiente manera:

“narada uvacha |

nirdoshas cet katham visnur manushesu udapadyata |

chintashramavranaj ~ nAanaduhkhayugdr ^ ishyate katham.h |

esha me samshayo brahman hrdi shalya iva arpitah |

anuddharyo aparairmartyaih suktishaktya tam uddhara ||

brahmo uvacha |

stripun mala abhiyogatma deho visnor na jayate |

kintu nirdoshachaitanyasukham nityam svakam tanum hola |

prakashayati saiveyam janirvisnorna ca apara |

tatha api asura mohaya paresham ca kvachit.h kvachit.h |

duhkha jnana bhrama adin.h sah darshayet hola

shuddhasadgunah |

kva vranadi kva ca jnanam svatantrachintyasadgune |

daurlabhyayaiva moksasya darshayettanyajo harih |

mithyadarshanadoshena tena muktim na yanti ca |

tamo yanti ca tenaiva tasmad.h dosha vivarjitam.h |

pradurbhavagatam ca eva janiyad.h visnum ajnasa “||

-iti brahmande |

La Brahmanda-purana registra la siguiente conversación:

“Narada preguntó: ‘Si Vishnu está libre de todas las imperfecciones, ¿cómo es que nació entre los hombres? ¿Cómo es que en sus encarnaciones parece sufrir ansiedad, cansancio, heridas, ignorancia y tristeza? Esta duda, oh Brahman, se ha alojado en mi corazón como un dardo. Eso no puede ser sacado por otros mortales. Por el poder de tu santo discurso, por favor sácalo ‘.

El Señor Brahma respondió: ‘El cuerpo del Señor Vishnu no nace de la unión del hombre y la mujer. Por el contrario, manifiesta su propia forma eterna, que es la conciencia y la dicha sin mancha. Esta manifestación por sí sola es su nacimiento y nada más. Aún así, por engañar a los asuras (ateos) y a otros también a veces, muestra tristeza, ignorancia y cansancio, aunque es absolutamente perfecto. ¿Cómo puede haber heridas, etc.? ¿Cómo puede haber ignorancia en ese Dios independiente e incomprensiblemente perfecto? El no nacido Lord Hari los exhibe para hacer que la liberación no sea fácilmente alcanzable. Ellos (asuras) debido al defecto de su visión equivocada, no alcanzan la liberación y se van a la oscuridad. Por lo tanto, Lord Vishnu debe entenderse definitivamente como libre de imperfecciones incluso en sus encarnaciones “.

Madhvacharya cita más en ‘Mahabharata Tataparya Nirnaya’ muchos más versículos bíblicos para establecer este punto de la siguiente manera:

jāyate naiva kutrāpi mriyate kuta eva tu |

na vedhyo muhyate nāyaṃ baddhyate naiva kenacit |

kuto duḥkhaṃ svatantrasya nityānandaikarūpiṇaḥ |

īśannapi hola deveśaḥ sarvasya jagato hariḥ |

karmāṇi kurute nityaṃ kīnāṇsa iva durbalaḥ |

nā’tmānaṃ veda mugdho’yaṃ duḥkhī sīt āṃ ca mārgate |

baddhaḥ śakrajitetyādi līlaiṣā’suramohinī |

muhyate śastrapātena bhinnatvagrudhirasravaḥ |

ajānan pṛcchati smānyāṃ stanuṃ tyaktvā divaṃ gataḥ |

ityādyasuramohāya darśayāmāsa nāṭyavat |

avidyamānameveśaḥ kuhakaṃ tad viduḥ surāḥ |

prādurbhāvā hareḥ sarve naiva prakṛtidehinaḥ |

nirdoṣā guṇasampūrṇā darśayantyanyathaiva tu |

duṣṭānāṃ mohanārthāya satāmapi tu kutracit |

yathāyogyaphalaprāptyai līlaiṣā paramātmanaḥ “

“Él nunca nace de nadie; ¿cómo se puede decir entonces que murió? No puede ser asesinado; y nunca está bajo el engaño ni puede estar obligado por nadie bajo ninguna circunstancia; ¿cómo puede haber miseria para alguien que es independiente y cuya forma es solo felicidad eterna?

Aunque el Señor Hari es el Señor de los Devas y controla todo el universo, Él siempre actúa como un granjero débil.

Con la mente nublada, no se conoce a sí mismo; triste, busca a Sita; Estaba atado por Indrajit; Todo esto y más es su juego para engañar a los Asuras.

Él pierde el sentido por golpe instrumental, y se corta la piel; Y la sangre fluye. Sin conocerse a sí mismo, les pregunta a los demás; dejando su cuerpo, se fue al cielo.

El Señor mostró todo esto, aunque en realidad no existe como si fuera un actor, por el engaño de los Asuras. Los Devas sabían que esto era falso.

Todas las manifestaciones de Lord Hari son trascendentales y su cuerpo no está hecho de materia (na eva prakriti dehinah), son imperfectas y también están llenas de atributos trascendentales. Pero Él muestra lo contrario de hecho.

A veces por el engaño de las personas malvadas, y en ocasiones también por las buenas personas, por repartir solo su propio desierto. Este es un juego del Señor supremo. ”

De esta manera, la razón del engaño, la tristeza, el dolor y la lamentación del Señor Krishna deben entenderse, no de otra manera.

Answer 3

Si y no.

Sí, para las personas materialistas que aún no practican Bhakti yoga, el camino más perfecto.

No, para los devotos.

Del comentario de Srila Prabhupada sobre el Srimad Bhagavatam:

Inspirado por todos los miembros de la conspiración, Śatadhanvā una noche entró en la casa de Satrājit y lo mató mientras dormía. Śatadhanvā era un hombre pecador de carácter abominable, y aunque debido a sus actividades pecaminosas no iba a vivir durante muchos días, decidió matar a Satrājit mientras Satrājit dormía en su casa. Cuando entró en la casa para matar a Satrājit, todas las mujeres comenzaron a llorar muy fuerte, pero a pesar de sus grandes protestas, Śatadhanvā asesinó sin piedad a Satrājit sin dudarlo, exactamente como un carnicero mata a un animal en el matadero. Como Kṛṣṇa estaba ausente de su hogar, su esposa Satyabhāmā también estuvo presente la noche que Satrājit fue asesinada, y comenzó a llorar: “¡Mi querido padre! ¡Mi querido padre! ¡Qué cruelmente te mataron!” El cadáver de Satrājit no fue inmediatamente retirado para cremación porque Satyabhāmā quería ir a Kṛṣṇa en Hastināpura. Por lo tanto, el cuerpo fue preservado en un tanque de aceite para que Kṛṣṇa pudiera regresar y ver el cadáver de Satrājit y tomar medidas reales contra Śatadhanvā. Satyabhāmā inmediatamente comenzó a que Hastināpura le informara a Kṛṣṇa sobre la horrible muerte de su padre.

Cuando Satyabhāmā informó a Kṛṣṇa del asesinato de Su suegro, comenzó a lamentarse como un hombre común. Su gran pena es, de nuevo, algo extraño. El Señor Kṛṣṇa no tiene nada que ver con la acción y la reacción, pero debido a que estaba interpretando el papel de un ser humano, expresó su total simpatía por el duelo de Satyabhāmā, y sus ojos se llenaron de lágrimas al enterarse de la muerte de su padre. ley. Así comenzó a lamentarse: “¡Oh, qué incidentes infelices han tenido lugar!” De esta manera, tanto Kṛṣṇa como Balarāma, junto con Satyabhāmā, la esposa de Kṛṣṇa, regresaron inmediatamente a Dvārakā y comenzaron a hacer planes para matar a Śatadhanvā y llevarse la joya. Aunque era un gran forajido en la ciudad, Śatadhanvā todavía tenía mucho miedo del poder de Kṛṣṇa, y por eso tuvo mucho miedo a la llegada de Kṛṣṇa.

Entendiendo el plan de Kṛṣṇa para matarlo, inmediatamente fue a refugiarse en Kṛtavarmā. Pero al ser abordado por él, Kṛtavarmā dijo: “Nunca podré ofender al Señor Kṛṣṇa y Balarāma porque no son personas comunes. Son la Suprema Personalidad de Dios. ¿Quién puede salvarse de la muerte si ha ofendido a Balarāma y Kṛṣṇa? “Nadie puede ser salvado de su ira”. Kṛtavarmā dijo además que Kaṁsa, aunque poderosa y asistida por muchos demonios, no podía salvarse de la ira de Kṛṣṇa, y qué decir de Jarāsandha, quien había sido derrotado por Kṛṣṇa diecisiete veces y cada vez tenía que regresar de la lucha decepcionado. .

Hare Krishna !!

Answer 4

Sí, fue durante los últimos tiempos del Señor Krishna, donde se sintió triste por el comportamiento rebelde de la gente del clan Yadu (al que pertenece). Se vio obligado a matar a sus propios parientes debido a esto.

Echa un vistazo: ISKCON Desire Tree – Red de devotos