¿Por qué deberíamos considerar a Sri Rama como Maryada Purushottama, cuando no pudo defender a su propia esposa?

Soy el OP para esta pregunta y quiero conocer las diferentes versiones de respuestas para la misma pregunta. Daré una versión de la respuesta aquí.

Algunos de mis amigos me hicieron esta pregunta y no pude responder adecuadamente a sus dudas genuinas. Entonces le hice la misma pregunta a mi padre. Mi padre me contó la historia que conoció cuando el gran erudito del hinduismo en general y de la filosofía Dvaita en particular, Sri Bannanje Govindacharya, habló sobre esto durante uno de sus discursos.

Según el discurso pronunciado por Sri Govindacharya, Sita nunca fue secuestrada por Ravana. Rama es la encarnación del Señor Vishnu y sabía de antemano que Ravana vendría y secuestraría a Sita. Le pidió a Indra, el rey de los dioses, que tomara la forma de Sita y, de hecho, la envió a Kailash, la morada del Señor Shiva, el único lugar donde estaría totalmente protegida de Ravana ya que él era un gran devoto de Shiva que no se atrevería a atacar al gran Mahadeva.

Entonces, cuando Ravana secuestró a Sita, no fue la verdadera Sita a la que secuestró. Más bien, fue Indra en la forma de Sita quien fue “secuestrada” por Ravana. Y después de que mataron a Ravana, todo el Agni pariksha fue una farsa para que la verdadera Sita y Mayavi Sita, es decir, Indra, pudieran cambiar de lugar. Rama nunca le pidió a la verdadera Sita que probara su castidad. Sabía lo que era Sita y lo pura que era. Nunca reveló este complot ni siquiera a Lakshmana.

De hecho, varios Puranas y otros textos han hablado sobre la Maya Sita. Algunos sugieren que fue Agni mismo quien tomó la forma de Sita para protegerla y que Agni pariksha acababa de terminar para que Agni y la verdadera Sita pudieran cambiar de lugar. De cualquier manera, Rama no dudó de Sita ni por un segundo.

Y más tarde cuando Rama supuestamente “abandonó” a Sita y ella fue al ashrama de Valmiki, Rama no lo hizo porque él no confiaba en ella. Más bien, eso era para demostrarle a su gente o sus súbditos que no tenían conciencia para cuestionar la pureza de Sita. Cuando Sita fue encontrada en el ashrama de Valmiki, las personas que se habían atrevido a cuestionar a Sita fueron las que estaban profundamente avergonzadas. Suplicaron el perdón de Rama y expresaron su profundo pesar. Rama nunca dudó de Sita. Solo quería que la gente se diera cuenta de lo tontos que eran al dudar del carácter de Sita.

Si tenemos que pasar por las encarnaciones anteriores del Señor Vishnu, podemos ver que siempre fue más inteligente que los llamados demonios invencibles para quienes había nacido. Por ejemplo, el rey demonio Hiranyakashipu realizó penitencia para lograr la inmortalidad. Se le concedió una bendición de que no moriría ni en la tierra ni en el espacio, ni de día ni de noche, ni en casa ni en el exterior, ni por un humano ni por un animal. Pensó que era muy inteligente, pero Vishnu era más inteligente. Narasimha, una encarnación de Vishnu. Narasimha, mitad hombre, mitad león asesinado Hiranyakashipu. Era el crepúsculo, el lugar era el patio, y Hiranyakashipu fue asesinado en el regazo de Narasimha, ni la tierra ni el espacio.

Rama, Narasimha son todas encarnaciones de Vishnu. Curiosamente, Ravana e Hiranyakashipu también eran las formas de la misma persona, Jaya, una parte del dúo Jaya-Vijaya, los guardianes de Vaikunta que habían sido maldecidos para nacer como demonios. Tuvieron que ser asesinados por su maestro, Vishnu, para poder regresar a su forma original en Vaikunta. Rama fue más astuto que Ravana al hacerle secuestrar a Mayavi Sita y no a la verdadera Sita, de la misma manera que Narasimha fue más astuto que Hiranyakashipu al matarlo sin comprometer nunca las bendiciones que había obtenido.

Creo que esta teoría encaja. Tengo curiosidad por saber qué otras teorías podrían estar allí para explicar este incidente en el Ramayana. Creo que Rama era Maryada Purushottama. Lo respeto y me dedico a él.

¿Alguna vez escuchaste sobre Sin Factor?

¿No?

Entonces lee esto:

La teoría del hinduismo dice que el Yuga Chakra (ciclo de la era) se divide en cuatro edades: Satya Yug, Treta Yug, Dwapara Yug y Kali Yug . Cada era tiene su propia cuota de pecados, descrita científicamente como factor de pecado.

El factor pecado se describe como la función de dos atributos cualitativos percibidos: la rectitud y la inmoralidad, en una escala de 0 a 4, existen en el estilo de vida de los seres humanos existentes en esa época restados de la unidad .

Al mirar la tabla y el cuadro en la imagen de arriba, debería estar claro para nosotros que Treta Yuga funciona bien como factor de pecado que Dwapara y Kali Yuga.

Más el factor del pecado, menos justos son los seres humanos.

– anónimo

Como cualquier otra obra literaria, Geeta y Ramayana son también los ejemplos clásicos de algunas de las mejores contribuciones a la literatura india hechas por Maharishi Valmiki, Goswami TulsiDas y Maharishi Ved Vyas.

Aquellos que todavía creen que Ramayana es algo más que una épica, una realidad o la verdad divina, también deben saber que hay otra versión del Ramayana, llamada Jain Ramayan, donde se supone que Laxman mata a Ravana. Rama, más tarde se convirtió en monje Jain y Sita- una Monja Jain [1].

Ahora vuelve a la pregunta: “¿por qué debemos considerar a Sri Rama …”

Según la literatura hindú, Shri Rama reina durante Treta Yuga (factor de pecado 0.25), y el autor del Ramayana, en realidad, hizo justicia a su trabajo al hacer que sus personajes fueran un 25% injustos. Echar un vistazo:

Rama : obediente a sus padres, poderoso guerrero, amoroso con la humanidad (comió las frutas sabrosas de shabri), pero no pudo luchar por el derecho de Sita.

Sita : amorosa y cariñosa con el esposo, inteligente, invencible por la fuerza, pero desobedeció a su cuñado como un hijo y cruzó el Laxman-Rekha.

Ravana : inteligente, poderoso, músico de primera clase, pero se enamoró de Sita.

Debes considerar a los autores de esa época que crearían piezas de literatura tan infalibles. Habían escrito los personajes cumplidos por la restricción que penetrarían en las mentes de las personas y los dejarían pensando: ¿fue un incidente o simplemente una historia?

Considero a Sri Rama debido al hecho de que la forma en que manejó las controversias y las dificultades, sin ser agitado y hostil hacia los demás, me motiva. Quiero ser al menos un 25% correcto, en Kali Yuga, como la forma en que solo era un 25% incorrecto.

La existencia de Rama puede no ser un hecho, pero definitivamente no es una falacia. Así que la decisión es tuya, ya sea que lo creas como un Dios o un personaje ficticio; miralo o no!

Jai Shri Ram!

Referencias

[1] Rama en el jainismo – Wikipedia

Ramchandra es conocida como Maryada Purushottama, porque no mostró debilidades de los humanos , siempre razonó antes de tomar medidas extremas y administró su reino basado en los principios védicos bajo la guía de sabios sabios como Vashistha .

Los esfuerzos de la mayoría de los humanos solo se centran en adquirir Mate, Progenie, Riqueza o todo esto. Ese NO es el propósito de un Avathar, la única razón del advenimiento de un Avathar está claramente definida en Krishna Avathar en BG 4.7, 4.8.

Se sabe que Lord Vishnu controla a “Maya” (Vishnu-Maya) y protege a los que se rinden ante él de Maya. Para entender el secuestro de Sita (Símbolo de Brahma-Jnana), primero hay que entender por qué el Señor Vishnu tomó la forma de Sri Raama.

Raavan era el bisnieto de Lord Brahma, nieto de Sage Pulastya e hijo de Sage Vishrawas, quien se volvió demoníaco al cometer atrocidades fomentando cualidades demoníacas como la codicia y la lujuria. Su poder era tal que nadie podía cuestionarlo o desafiarlo, su ego estaba en su apogeo, también usurpó Lanka de Kuber, Pushpa Vimaan y lo desterró del reino, a pesar de que Kuber era hijo de Sage Vishrawas y medio hermano de Raavan. También encarceló a todos los demi Dioses y controló a Indra y Surya a su voluntad.

En este punto, escuchó sobre la fama de Dashratha (Hijo de Aja e Indumati) y quiso destruirlo, por lo que envió un mensajero para infundir miedo en Dashratha e intentó esclavizarlo, pero cuando Dashratha escuchó al mensajero, se echó a reír y recogió su arco y disparó divyastras en dirección a Lanka, y le dijo al mensajero que había abrochado Lanka, y por mucho que Lankesh lo intentara, no podría salir de Lanka. Cuando el mensajero regresó a Lanka, Raavan se sorprendió de encuentra que las palabras de Dashratha son verdaderas, su ego se hizo añicos y se sintió avergonzado de haber perdido ante un humano a quien consideraba inútil. Tan pronto como Raavan se sintió avergonzado, los Divyastras volvieron a su amo. Este es el momento en que abandona su orgullo y se dirige a la Penitencia severa junto con Kumbhakarna y Vibhishana. Cuando Lord Brahma estuvo satisfecho con su Penitencia, otorgó bendiciones según sus deseos, aunque en el caso de Kumbhakarna se produce un resbalón de lengua por lo que consiguió que la bendición estuviera despierta durante 6 meses y durmiera durante 6 meses, aparte de la fuerza masiva para destruir un ejército entero (independientemente de su tamaño) de un solo golpe. Vibhishana solo anhelaba a Bhakti, ya que no tenía deseos de obtener ganancias materiales, Raavan, por otro lado, deseaba que Dashratha no tuviera ninguna progenie biológica, a lo que Brahma estuvo de acuerdo y lo bendijo con la condición de que su vida corriera peligro por la raza de los humanos y Animales, ahora armados con esta bendición junto con Brahmavidya y Amrit Kund mantenidos en su región naval, Raavan se sintió poderoso una vez más, la única amenaza para su vida era de humanos y animales, las dos razas a las que consideraba inútiles, ya había analizado que solo Dashratha entre la raza humana era capaz de ir en contra de él, por lo que si no tiene una progenie biológica, la amenaza a su vida sería eliminada, aún como una contingencia extendió la discordia entre todos los reyes, por lo que terminan luchando con el uno al otro en lugar de unir fuerzas contra él.

Durante este período, conoció a Vali (también pronunciado como Bali) que era un Vanar (parte mono parte humano, residente de Forest, gobernante de Kishkindha). Vali era el gobernante de todas las razas de animales y parte de animales humanos. Raavan pensó en probar la fuerza de Vali, por lo que va personalmente a hacer que Vali se doblegue ante él, pero en cambio Vali pierde los estribos y agarra la cabeza de Raavan por debajo de sus hombros y salta de un cuarto a otro para mostrar su alcance del reino y también lo amenazó si Si Raavan fuera visto en su reino, lo mataría. Habiendo sido humillado nuevamente, Raavan jugó otra táctica, se hizo amigo de Vali y se disculpó por su actitud y ganó la Lealtad de Vali, suprimiendo así la segunda amenaza a su vida por parte del Reino Animal.

Las atrocidades de Raavan nunca se detuvieron, consideraba a las mujeres como un objeto de placer, y cada vez que sus ojos se posaban en cualquier belleza, nunca se molestaba si daban su consentimiento, sino que simplemente satisfacían su hambre. Esta actitud le había valido una maldición de “Vedvati” (una encarnación generada por el conocimiento védico) de que si tocaba a alguna mujer sin su consentimiento, su cabeza explotaría, diciendo que ella se desvanecería en llamas. Raavan siempre tuvo miedo y, por lo tanto, tuvo cuidado de no tocar a ninguna mujer sin su consentimiento.

Por otro lado, Dashratha estaba angustiado por no poder concebir ninguna progenie, consulta a Vashistha (Kul Guru) para obtener una solución y Putrakameshthi Yagya se decidió, y Lord Vishnu le dijo a Dashratha a través de un sueño que él mismo tomaría forma en su reino, que regocijó a Dashratha. Después de completar con éxito el Yagya, el desarrollo de Agni se manifestó desde el Havan Kund (Fuego Sagrado) que presenta a Dashratha con un alimento divino para que las reinas participen, después de lo cual ocurriría un evento que les daría hijos. A partir de ahí, Sumitra perdió su parte con un águila que voló con el contenido a Anjani de quien nació Lord Hanuman, mientras que Kaushalya y Kaikeyi le dan la mitad de su porción a Sumitra y 4 Prince nacieron en el reino de Dashratha Raama de Kaushalya, Bharat de Kaikeyi y Laxman y Shatrughna de Sumitra.

Si observan que Lord Vishnu ya había comenzado su juego maya al colocar a Hanuman en el imperio de Vali, quien más tarde se convirtió en el consejo de Sugriva (Hermano de Vali), mientras entrenaba con sus hermanos bajo la tutela de Guru Vashistha en Ayodhya.

Y así, todos se convirtieron en buenos individuos, el encanto de Raama fue suficiente para cautivar a todos en el reino desde el principio, mientras que Laxman no pudo soportar la separación ni por un momento desde el momento en que nació y, por lo tanto, siempre tuvo que mantenerse con Raama, el Lo mismo sucedió con Shatrughna, que no podía soportar la separación de Bharat.

A medida que pasaba el tiempo, el sabio Vishwamitra entró en escena y le presentó a Dashratha el problema de vencer a los demonios que continuamente interrumpían la penitencia de los sabios y exigieron solo a Raama y Laxmana en lugar del ejército de Dashratha y a su debido tiempo cuando se presentó un momento oportuno, Sage Vishwamitra le aconsejó al rey Janaka que se casara con Sita con Raama y Urmila con Laxmana. Bharat y Shatrughna se casaron con las hijas del hermano de Janaka, Mandavi y Sruta-Kirti.

Aquí puedes observar cómo el Señor Vishnu creó un momento para unirse con Brahma-jnana (Sita) a través de Vishwamitra.

Después de la boda solemnizada, los hermanos regresaron a Ayodhaya, pero su regreso fue de corta duración, ya que durante este momento Manthara estaba llenando los oídos de Kaikeyis con conversaciones venenosas sobre la división del imperio y Raama usurpando todo, mientras Bharat no obtenía nada. La cadena de eventos llevó a Van Vaas (peregrinación forestal) durante 14 años y Raama, Sita y Laxmana cambiaron su atuendo a ascetas y procedieron a su peregrinación.

Lord Vishnu comenzó su plan maestro para proceder a terminar el reinado de Raavan en la tierra, liberar a los oprimidos y liberar a los piadosos.

Durante su estancia en Panchvati, se encontraron con Shurpanaka, que quería cumplir sus deseos lujuriosos adquiriendo a Raama y Laxmana, pero Raama y Laxman solo jugaron con ella, hasta que se desesperó, analizó que Sita tenía que ser eliminada si tenía que cumplir. sus deseos y así en un instante Shurpanaka cargó hacia Sita, pero mientras tanto Raama hizo un gesto hacia Laxman, y Laxman rápidamente cortó las Orejas y la Nariz de Shurpanaka. Angustiada y desfigurada, Shurpanaka huye a Raavan para contarle su sollozo y atraer la atención de Raavan hacia la belleza de Sita.

Así, Lord Vishnu ya había comenzado la cadena de eventos que conducirían a la conquista de Raavan.

Después de enviar ejércitos de demonios que no pudieron matar a Raama y Laxman, Raavan decidió reclutar a Marichi para la tarea de secuestrar a Sita y logra secuestrar a Sita.

¿Pero Ravana realmente tiene éxito?

Cuando Raama y Laxman buscaban a Sita, van a la cabaña de Sabari. Sabari era discípulo del sabio Mathanga que residía en la colina Rishyamuka. Cuando Raama le preguntó a Sabari si estaba al tanto del paradero de Devi Sita, ella simplemente dijo que, gracias a las bendiciones de su Guru, también dijo que Sita nunca fue secuestrada por Ravana. ni siquiera podría levantar a Sita del suelo, incluso si él pudiera atraparla por el pelo. El que fue capturado por Ravana fue “Maya”, que aún necesitaría ser liberado para traer de vuelta a Devi Sita a este reino. El ritual del fuego no era un Agni pariksha sino un portal para cambiar a Maya con Sita.

Maya de Lord Vishnu aseguró el hecho de la protección de Sita y también selló el destino de Raavan, ya que Raavan logró secuestrar a “a” Sita

Por otra parte, cuando la castidad de Sita fue cuestionada por un simple plebeyo, fue para crear otra cadena de eventos por Lord Vishnu que llevó al nacimiento de Luv-Kusa en el ashram de Valmiki, quien luego derrotó a todo el ejército de Raama, Laxman, Bharat, Shatrughna. , Hanuman y Lord Raama mismo. Esta fue la prueba que Luv-Kusa destacó cuando solo estaban en la adolescencia, exhibición de poder justo y poder soportar la carga del reino y llevar una vida virtuosa.

Lord Vishnu, en sentido verdadero, es el cuidador de todos, no solo garantiza la ejecución de los vicios, sino que también garantiza la protección de los piadosos y la estabilización de la orden, hasta que se requiera el próximo ciclo de su advenimiento. Todo el tiempo actuando perfectamente en el escenario mundano.

Es su trabajo interminable, ya que los ignorantes son como la hierba, creciendo uno tras otro todo el tiempo y que todos los seres están en Él. [ BG 9.6 ]

Mi comprensión y conclusiones provienen de la discusión de Ramayana y The Geetha dentro de la familia (abuelos hasta padres 🙂) y la explicación de los eventos por Sathya Sai baba a través de sus discursos en 1968, que luego fue publicado y actualmente comercializado por Sri Sathya Sai Sadhana Trust, Publicaciones División, Prasanthi Nilayam. Los eventos que he mencionado aquí son solo un pequeño extracto, no dude en ponerse en contacto y adquirir la copia completa de RamaKatha Rasvahini del mencionado fideicomiso.

La gente a menudo se confunde, porque se han olvidado de las Maryadas.

Maryada significa estándares / límites / reglas.

“No pudo defender a su propia esposa”

¿Él hizo?

Él le pidió que no saliera de la casa, pero ella culpó a Laxman con acusaciones y finalmente fue secuestrada.

¿Ram la buscó por unas horas y se rindió?

No, él fue hasta Lanka, tuvo una guerra tan grande con Ravana y finalmente recuperó a su esposa.

Entonces, su amor por su esposa no puede ser cuestionado.

Ahora, la parte de Maryada.

Una esposa, que desobedece a su esposo y tuvo que permanecer en el cautiverio de otra persona durante tantos días, (según las prácticas comunes, incluso hoy en día) no es vista con una buena reputación y, a menudo, el esposo deja a esas esposas.

En las mismas circunstancias, MARYADA PURUSHOTTAM RAAM, pasó por alto todo esto y aceptó a Sita con pleno respeto y la llevó de regreso a su reino.

Esta fue la Maryaada. Me reto a todos, ¿podría tener el mismo amor y respeto por su esposa si es secuestrada por alguien y mantenida en su cautiverio durante meses y eso también, debido a su desobediencia a sus precauciones?

[Recuerde, Ram le estaba diciendo a Sita desde el principio, que no existe un ciervo dorado, y que podría tratarse de algunos mayas, pero ella seguía insistiéndole para que lo consiguiera. Luego dejó a Laxman para proteger a Sita, quien le dijo que el grito en la voz de Ram solo podía ser maya, pero ella culpó a Laxman de las malas opiniones y lo obligó a irse]

Pero aquí, Sita también entendió esto, por lo que exigió que el día que alguien cuestione su decisión, tendrá que actuar solo como un Rey y dejarla.

Esa es la razón, el día en que un hombre común de su reino se burló de él, para la MARYAADA de la corona, el Rey tuvo que actuar según las opiniones de la gente y abandonó Sita.

Imaginar y comprender las vidas y los estándares de las grandes personas no es tan fácil.

Espero que funcione.

En una nación con nepotismo desenfrenado y aquellos en el poder actúan como si estuvieran por encima de la ley, Lord Ram ofrece un destacado refrescante. Sin embargo, para destacarse y marcar la diferencia, él y su familia tuvieron que sufrir enormemente. En el gobierno de Rama, incluso los plebeyos más comunes tenían libertad para cuestionar y tenían el poder de ser escuchados. Rama intentó con todas sus fuerzas asegurarse de que todos en su gobierno fueran felices, incluso a costa de hacer miserable su propia vida y la de sus seres queridos.

A Rama le importaba mucho Satyam : la verdad y la moral. Eso es tomar las leyes de la sociedad tal como están.

En contraste, Krishna se preocupaba más por el Dharmam , principios más amplios para permitir que la sociedad sobreviva a menudo con modificaciones a sus leyes.


Piensa en por qué Rama enviaría lejos a su esposa. ¿Es porque no confiaba en su esposa? Realmente no. ¿Es porque no amaba a su esposa? No. ¿Por qué más tendría que luchar tanto para llegar a ella y seguir siendo monógama? ¿Es porque le importaba su poder? No. Dejó el poder solo porque su padre le pidió que lo hiciera.

Es porque las leyes de la sociedad de la época le hicieron abandonar a Sita. Y la sociedad sufrió tanto por sus leyes que eventualmente idolatraron a la misma persona que enviaron. En lugar de ser una esposa normal cuya conducta estaba en cuestión, Sita se convirtió en la personificación de la pureza y la castidad.

En resumen, Rama inmortalizó a Sita. Si hubiera tratado de cambiar las leyes de una manera instintiva, podría no haber sido tan diferente de muchos políticos modernos. Su esposa aún habría sido interrogada y su sociedad aún no habría expiado muchos de sus pecados.

La única “falla” de Rama podría haber sido que no trató tanto de reformar la sociedad cambiando sus leyes en otros momentos. Era una persona honesta, leal y veraz que seguía las leyes de la sociedad demasiado estrictamente. Por lo tanto, mientras tratamos de idolatrar las acciones de Rama, no prestamos mucha atención a las palabras de Rama. Los últimos días de Rama tuvieron dolor y angustia por extrañar a su esposa e hijos. Ese es el precio que tuvo que pagar por la inmortalidad.


En el próximo avatar de Vishnu, vemos la evolución en este comportamiento. Krishna no tomó las leyes existentes como sacrosantas. El era un rebelde. Pidió a sus seguidores que detuvieran muchos de los rituales y los protegieran de las consecuencias que asumió el Govardhana giri. Le pidió a Arjuna que tomara la controvertida decisión de pelear contra su propia familia.

Krishna no era un prisionero de la moral de la sociedad. Más bien, tomó esas moralejas por los cuernos e intentó reformarlas. Es por eso que tomamos las palabras de Krishna [Bhagvat Gita] tan en serio.

A Rama le importaba mucho Satyam

Krishna se preocupaba por el Dharmam


En los 10 avatares de Maha Vishnu, podemos ver una tendencia. En los primeros avatares, era bestial. Narasimha destrozó a su enemigo y todavía estaba tan enojado que los dioses tuvieron que enviar a Prahada para calmarlo. Parasurama estaba mucho mejor, pero seguía siendo un tipo muy enojado.

En Rama, vemos un avatar que llevó al otro extremo y luchó contra las leyes más difíciles. Solo en una ocasión, el asesinato de Vali, Rama pudo ser persuadido para que adoptara un enfoque más realista.

En Krishna, vemos a un líder muy astuto que ve los males sociales como es y no está limitado por ellos. Esto llevó al avatar de Krishna a ser el más perfecto en términos del nivel de comodidad experimentado por el avatar. Y en los siguientes avatares, una vez más vemos ira cuando Kalki termina con toda la sociedad por su debilitada moralidad.

¿Quién es Maryada Purushottam?

El gran líder que sigue las leyes de la tierra al pie de la letra, nunca prioriza sus ganancias personales y observa una estricta adhesión a las leyes tanto en el discurso como en las acciones es Maryada Purushottam. No hay lugar para el poder militar o la fuerza de las armas en esta definición. Si lo hubiera, Lord Parashuram también habría sido considerado para este epíteto. Pero en realidad, solo el Señor Rama ha sido venerado como Maryada Purushottam a lo largo de la historia y sus más grandes devotos han sido seres poderosos. Hanuman, el todopoderoso Pavanputra. Lord Shiva, el destructor de mundos. Esto se debe a que nadie más había demostrado ser tan estricto seguidor del dharma, nadie tan ecuánime ante la pérdida personal y el sacrificio para defender la justicia. Si el supremo tridev o tridevi tuviera que enfrentar la mitad de las pruebas y tribulaciones a las que se había enfrentado, no es de extrañar que se hubieran roto, pero no Lord Rama.

¿Por qué son tan importantes las reglas?

Las reglas son los grandes ecualizadores de una sociedad desigual. O de cualquier sociedad. En virtud del nacimiento o el mérito, uno puede ser privilegiado mientras que los menos afortunados trabajan con menos remuneraciones por su trabajo. Uno puede tener más acceso al conocimiento que su prójimo o, a fuerza de una oración superior, su opinión puede ser más fácilmente reconocida. Uno podría tener el peso del gobierno detrás de él y tener el poder de la vida y la muerte. Mientras que un hombre más justo y razonable no encuentra a nadie que escuche su voz de razón. Pero si se siguen estrictamente las reglas, todos los estratos de la sociedad pueden mantenerse iguales. Los ricos y los poderosos pueden responder ante las leyes igual que los mansos o abatidos. Tal es la importancia de las reglas justas y su estricta implementación en la sociedad.

Es mejor dejar escapar a un centenar de culpables que castigar a un solo inocente. ¿No es eso dharma? ¿No debería Rama haber seguido la ley de la conciencia y no la ley de la Tierra?

Sí, todo suena bien. Sin embargo, la realidad es mucho más dura y mucho más personal. Cuando Rama tuvo que escuchar a un lavandero que difamaba a su esposa, la esposa que él sabía que era tan pura como la verdad misma, podría haber arrestado a esa persona como cualquier líder de hoy. Y ser conocido como un buen esposo por la eternidad. Diablos, podría haber cambiado las leyes por el bien de su esposa y seguir adulado como el esposo perfecto. Eso sería demasiado fácil para él. Pero eso sería la destrucción del dharma. Cuando se cambian las reglas para la conveniencia de los ricos, el dharma declina. Las reglas deben cambiarse solo cuando la sociedad ha crecido hasta un cierto nivel de madurez en un tema. Así que no cambió las leyes, sino que dejó que la sociedad observara los defectos de la legislación actual.

¿Cómo ayuda eso?

Es la única forma en que ayuda. Toda la charla sobre liderar con el ejemplo se reduce a estas partes intrincadamente difíciles. Es fácil liderar un ejército contra un enemigo que todos conocen como malvado. Otra cosa es despertar a la gente común a una ley que ni siquiera reconocen como defectuosa, y mucho menos un gran mal. La forma en que la sociedad patriarcal trataba a las mujeres en esos tiempos no iba a cambiar su curso en sí mismo. Por lo tanto, Rama se convirtió a sí mismo y a su esposa en la víctima para que todos lo vieran, para que puedan aprender a distinguir lo que está bien de lo que está mal. La pareja divina bebió el contenido del matraz para mostrar que realmente era un veneno. Después de abandonar a Sita en el bosque, Rama nunca volvió a conocer la paz o la felicidad. Llevaba una vida solitaria. Sus propios hijos se levantaron en brazos contra él. Su propia esposa cariñosa se negó a regresar con él. Y prefirió dejarse envolver por la tierra en lugar de regresar al reino que trataba a las mujeres con recelo y desprecio.

Al igual que un padre que enseña a sus hijos una lección con amor y compasión, Rama les enseñó a los hombres de su reino lo que sucede cuando no tratan a su esposa con el debido respeto.

¿Rama no hizo esto para preservar su imagen de rey o para mantener el honor de Raghuvansh?

Rama había renunciado a su derecho a gobernar como un niño que descarta un juguete roto. El reino no significaba nada para él, pero la gente sí. Él haría cualquier cosa por ellos, y eso lo convirtió en un gran rey. Si la imagen era lo que era después de él no habría rescatado a Ahalya, sería invitado con Shabari y hubiera acompañado a monos y osos.

No, él amaba a Sita más de lo que cualquier hombre amaba a su esposa. Creo que fue fácil para él renunciar a su reino. Fue un poco menos fácil decidir luchar contra el tirano más grande de la época: un rey demonio potenciado por las bendiciones de dos de los tridevs. Era extremadamente más difícil para él hacerse amigo de un señor supremo de los monos para reunir un ejército para luchar contra Ravana. Porque implicaba matar a Bali, lo que requería ignorar las reglas del compromiso. Algo que su código moral no permitiría. Pero lo hizo de todos modos, por el amor que sentía por su esposa.

Sita fue el amor de su vida, pero después de convertirse en rey, los súbditos se convirtieron en sus hijos y, por ellos, hizo el último sacrificio. Era algo tan terrible para él que no podía hacerlo por sí mismo. Tenía que ordenarle a un Lakshman que no quisiera hacerlo, y Rama había hecho todo por sí mismo, desde renunciar a su reino hasta luchar y matar a Ravana e incluso desterrar a Lakshman más tarde en Uttarakhand Pero esto, no podía hacerlo él mismo.

Shiva bebió el veneno y la Diosa lo salvó. Pero cuando Rama bebió el veneno, ya había dejado ir a la Diosa. No había manera de salvarlo, ni cura para su dolor. Por eso, en la muerte cantamos su nombre. Solo Rama Nama libera del dolor de perder a un ser querido. Solo Rama Nama puede ayudar a un alma enferma a cruzar al otro lado. Porque nadie había emprendido un viaje más doloroso.

Señor Rama no puede ser Dios. Si lo fuera, habría cambiado la realidad para asegurarse de que nada tan trágico sucedería.

Cierto, tal vez no era Dios, tal vez solo era un ser humano. A los dioses no les importan los reinos de los seres humanos como a él. Lord Shiva amenazó con destruir los tres mundos después de la muerte de Lady Sati. Lady Parvati amenazó con destruir toda la creación después de que decapitaran a Ganesha. Pero Rama nunca se arrepintió ni maldijo a sus súbditos después de perder Sita. Es su compasión y amor lo que se destaca en cada página de Ramayana. No estoy denigrando las deidades Shaivate o Shakta a favor de una figura Vaishnava aquí. Pero simplemente estoy señalando que cuando adoramos a Rama, adoramos a los mejores de la humanidad. . Y el hecho de que, en el mejor de los casos, la humanidad triunfa sobre la divinidad, porque Rama nos lo demostró con su vida.

Y si esta nación puede aprender a reinar en sus tendencias de juicio y tratar de contemplar sus acciones sin prejuicios preformados, tal vez podamos volvernos grandiosos nuevamente.

Primero veamos el significado de Maryada Purushottam

Maryada – Límites

Purush – Hombre

Uttama – Topmost / Best

Shri Ram es el hombre más importante dentro de los límites de las reglas de la sociedad. Esto se debe a que siguió las reglas de la sociedad incluso a costa de su felicidad personal.

Él es quien nunca hizo lo que quería, sino que hizo cosas que otros querían de él.

Nacido como el hijo mayor del rey, la ley dictaba que se convirtiera en el próximo rey.

Para honrar las palabras de su padre, decidió vivir en el exilio durante 9 + 5 años.

Él le pide a Sita que no lo acompañe al bosque, pero tiene que estar de acuerdo después de que ella defienda su caso y le exija estar con su esposo, incluso en el exilio.

Para cumplir con el pedido de Sita, fue a capturar a Marich, el ciervo dorado.

Para liberar a Sita y restablecer el Dharma, luchó contra Ravana. Intentó mucho para que Ravana rindiera a Sita pacíficamente.

Para cumplir con los requisitos de la sociedad, tuvo que ver a su amada pasar por un Agni Pariksha.

Para sofocar los chismes sobre el personaje de Sita y evitar la anarquía en la sociedad, tuvo que enviar a su amada al bosque.

La vida de Shri Ram es la vida de un hombre sujeto a reglas que nunca elige lo que hace. Sigue a Dharma y descubre la mejor opción según Dharma en cualquier situación dada.

El hombre que envió a Sita al bosque no era su esposo, sino el rey. Es Raja Ram quien tiene que cumplir con su deber con su gente primero, incluso si eso significa sacrificar la felicidad de su familia.

¿Cómo puede un hombre que defendió el Dharma incluso en las circunstancias más extremas y se quedó dentro de Maryada no ser Maryada Purushottam?

¿Por qué los humanos que quieren alcanzar la perfección no deberían postrarse ante él?

Esa es la belleza del hinduismo. Esta es la religión monolítica que reconoce que incluso los dioses no son perfectos. Han estado expuestos a caprichos de la vida real y se han equivocado ocasionalmente. En general, se han ganado el estatus de piadoso debido a los esfuerzos masivos para superar desafíos y amenazas.
Si bien sabemos y aceptamos que nuestros dioses tienen debilidades y tomaron decisiones que pueden no ser prudentes en el esquema general de las cosas, también reconocemos y aceptamos que nuestros demonios tienen fortalezas y probablemente más prudentes en algunas partes de la vida que los dioses.

Por ejemplo, tome Ravana, un administrador conocido con conocimiento y que superará a cualquiera en ese momento. Reconocemos abiertamente que su capital, Lanka, es una ciudad dorada y mucho más desarrollada que Ayodhya.

Entonces, aunque Rama no ha podido enfrentarse a su esposa, Ravana no ha tocado a Sita durante toda la duración del secuestro a pesar de tener poderes absolutos para hacerlo.

Con todo, la vida no es justa incluso para los dioses. Y nosotros, los hindúes, nos damos cuenta de esto mejor que nadie.

¡¡¡Sin ofender!!!

Oh es ¿Conoces a alguien más que haya viajado por una esposa secuestrada por miles de kilómetros? ¿Conoces a alguien más que haya librado una guerra con el más poderoso de los tiempos por una esposa con solo un ejército de monos y señores del dinero? Esta historia sucedió varios milenios antes que nosotros y has escuchado algo similar desde entonces. Si es así, la historia se habría popularizado más que Ramayana. Creo que es un gran líder democrático, donde ha escuchado las palabras de un plebeyo. Un plebeyo expresó que Lord Ram es una persona que ha recuperado a su esposa que se ha quedado 11 meses con un secuestrador. Lord Ram, que estaba obligado por las leyes de la sociedad, sintió que incluso el pensamiento de una persona común debía abordarse y dejó a su esposa. Lo hizo con mucho dolor. No fue el momento en que los líderes sin esposa fueron alabados por su sacrificio (Bhishma está miles de años por delante de Ram). En cambio, no son elegibles para realizar un Yagna al menos.

Ram ha seguido el derecho a la igualdad a su manera y es víctima de la ley al dejar a su esposa. Hay un diálogo en una película de Telugu que cita aquí “Para el comentario de un plebeyo sobre Sita, Rama se habría encerrado junto con su esposa en una habitación sin preocuparse por los sentimientos de una persona, entonces solo Lava y Kusha sentirían que Ram es Dios, pero ahora todos dicen que es un dios “. La gente en ese momento no lo habría recordado y eso habría hecho un gran comentario sobre el compromiso de Ram con la acción.

En la sociedad actual, no me siento seguro de hacer un comentario sobre ningún líder, me olvidé de la acción en el trabajo. Ram tiene mucho dolor al obedecer la ley, que él también era un monarca. Nadie lo habría cuestionado excepto su propia alma. A pesar de que siguió la ley y la implementó sin ninguna excepción. Llamaré a cualquier líder que escuche las palabras de una persona común un Maryada Purushottam. Para mí es el mejor líder de todos los tiempos. Para algunos es un dios.

¡¡¡Paz!!!

Tiempo de cuentos.

Descargo de responsabilidad: todos los personajes y eventos en esta respuesta son ficticios. Cualquier parecido con cualquier personaje en cualquiera de las epopeyas es pura pura coincidencia.

Es 2017. Nace un príncipe. Sus padres lo han criado bien, es un hijo ideal, un hermano ideal y los súbditos de su reino lo adoran por completo. Él sabe que será el próximo Rey, ya que es el mayor. Promete que dedicará toda su vida a servir a la gente de su reino y que solo será un sirviente para ellos y no su Rey. Se compromete a hacer lo que se le pida que haga para mantener contentos a sus súbditos. Él ha crecido y ha decidido casarse. Encuentra una hermosa pareja para sí mismo, una princesa de otro gran Reino. Él la propone como,

Hola querida, te amo. Aunque amaré a mis padres, a mis hermanos, a mis madres y a mi Praja más que a ti, serás mi última prioridad, perdón, nunca serás mi prioridad, pero te amo. Te trataré como me lo dirán y bien podría abandonarte si me lo piden porque es mi deber cuidar de ellos. Entiendo que tendré deberes hacia ti, así que puedo ir a cazar venados para ti, pero oye. Lo siento, no puedo protegerte o apoyarte si alguien de mi Praja hace preguntas sobre tu personaje. Sabes que tengo que mantener mi buena imagen ante ellos. Pero te amo. ¿Te casarías conmigo?”

La princesa responde: ” ¿Qué clase de hombre sin espina eres?”

El Príncipe responde: ” Mira, sé que eres realmente feliz en tu reino y cualquier otra persona podría mantenerte más feliz que yo, pero oye, tengo un trato para ti, ten paciencia conmigo, y mi Praja y yo te prometo inmortalización”. ¿Suena bien?”

La princesa, ” ¡trato hecho!”

Si vamos a mirar al Señor Rama objetivamente, piense en un hombre que no hace nada malo y que, sin embargo, enfrenta numerosas dificultades a lo largo de su vida.

A pesar de las dificultades, Rama siempre sigue las reglas, dentro de los estándares sociales establecidos y, a diferencia de Krishna, nunca deambula por las reglas establecidas por conveniencia.

  • Rama, recibe su educación, instrucciones y armas sobrenaturales del sabio Vishwamitra a los 16 años para luchar contra los demonios que molestaban a los sabios mientras realizaban ritos de sacrificio.
  • Janaka decidió que un hombre lo suficientemente poderoso como para levantar y empuñar el pesado arco presentado a sus antepasados ​​por Shiva puede casarse con Sita. Rama no solo levanta, sino que rompe los hilos del arco y se casa con Sita.

  • Cuando Kaikeyi exige que Dashratha corone a Bharata y envíe a Rama durante catorce años al exilio en el bosque, Rama acepta las órdenes de su padre con calma y sin oposición .
  • Rama le pide a Sita y Lakshaman que no lo sigan y se queden cómodos en Ayodhya . Sita y Lakshaman finalmente lo siguen.

  • Cuando Bharata le pide a Rama durante el exilio que regrese y gobierne, Rama está decidido a seguir las órdenes de su padre y se niega a regresar.
  • Cuando Sita le ruega a Rama que capture al ciervo dorado, Rama no disuade a Sita de su deseo a pesar de ser consciente de que Maricha es una estratagema de los demonios.

  • Rama ayuda a Sugriva a matar a su hermano mayor Vali (quien desterró a Sugriva) en una batalla, recuperando así a Kishkindha a cambio de ayudar a Rama a recuperar a Sita.
  • Ante la insistencia de Sita a Hanuman de que solo Rama puede llevarla de vuelta para vengar su secuestro, Rama acepta y comienza a prepararse para la guerra .

  • Rama gana la guerra y trae de vuelta a Sita , manejando Lanka a Vibhishana.

  • El agni pariksha de Sita difiere en el Ramayana de Valmiki y Tulsidas. Fue solo en las versiones posteriores (Tulsidas) donde se encuentra la narrativa de Agni Pariksha y Uttara Kanda.
  • Básicamente, Rama le pide a Sita que se someta a agni pariksha para demostrar su pureza y deshacerse de los rumores que circulan.
  • Nuevamente, pide la “prueba de fuego” (agni pariksha), ya que era un estándar en la sociedad, y se asegura de que Sita siga siendo digna .

  • En Uttara Kanda, se extienden rumores sobre la pureza de Sita y Rama la desterra de mala gana .
  • Los propios hijos de Rama, Luv y Kush, nacen en el bosque y durante años Rama no lo sabe.
  • Por lo tanto, es encomiable cómo Rama maneja su difícil vida.
    1. Rama es un hijo ideal, un estudiante ideal, un hermano ideal, un esposo ideal, un gobernante ideal y, por lo tanto, un hombre ideal.
    2. Rama Rajya todavía se usa como un ejemplo para describir un estado ideal para cualquier reino que tenga paz y buena moral.
    3. Ramayan no se trata solo de cómo el bien vence al mal, sino también de cómo vencer al mal interno ; como lo hace Rama.

    Por lo tanto, Rama es promocionado como un Maryada Purshottam: un buen hombre (uttam purush) que vivió dentro de los estándares y límites establecidos por la sociedad.

    Rama es por lo tanto digno de honor y respeto (es decir, dignidad ~ maryada)

    श्रीमान् वेङ्कटनाथार्यः कवितार्किककेसरी।

    वेदान्ताचार्यवर्यो मे सन्निधत्तां सदा हृदि॥

    Ref. C Rajagopalachari, Dr. MK Srinivasan y Dr. J Rangaswami

    Swami Desika dice:

    “Niravadhi guṇagrāme rāme nirāgasi vāgasi

    spharaṇa-muṣitālokā lokā vadanti sadantike |

    varatanuhatiṁ vālidrohaṁ manāgapasarpaṇaṁ

    parimitaguṇe (na) spaṣṭāvadye mudhā kimudāsute (kimudāsate) ”

    En presencia de buenos hombres, los calumniadores profesionales con lenguas afiladas hablan mal incluso de Śrī Rāma, el depósito y la encarnación de todas las virtudes, tales como

    1. Él mató a una mujer (Tātakā),
    2. Mató a Vāli traidoramente (desde detrás de un árbol) y
    3. Se retiró un poco en su lucha con los rāksasas (Khara y su ejército).

    ¿Se mantendrán en silencio con respecto a los hombres de pocas virtudes y muchos vicios?

    El verso anterior aparece en el Subhāsita Nīvī de Śrī Swami Vedāntadeśika en la sección ‘ Anipuna Paddhati ‘ (Los caminos del incompetente) (1-12). La palabra anipuna también significa ‘tonto, inexperto, inexperto, inmaduro, antipático, grosero e imperfecto ‘. Por lo tanto, según Svāmi Deśika, las observaciones contra Śrī Rāma serán hechas solo por el tipo de personas más bajo, como las mencionadas anteriormente.

    Este pareado también aparece en el Sankalpa Sūryodaya (Acto V, versículo 31) como una declaración hecha por el personaje alegórico Asūya (Celos), quien se jacta de su destreza para derribar la reputación de las personas por muy alta que sea. Él dice: “Cuando estoy despierto y alerta, incluso el Señor supremo que erradica las faltas de los demás, no será percibido como impecable” (ibid versículo 30).

    Śrī Deśika refuta estas palabras de calumnia sobre Śrī Rāma claramente en sus otros trabajos, el Raghuvīra Gadya y el Abhayapradāna Sāra . Señala muy claramente cuán impecable Śrī Rāma es y cómo estas acciones son solo una parte de su encarnación en este mundo con el propósito de erradicar completamente el mundo de la amenaza de Ravana y sus gustos y establecer la doctrina de la rendición.

    En Srivacanabhusanam, Sri Pillai Lokacharya menciona en el sutra 9

    “Piratti murpatap pirintatu, tannutaiya kirupaiyai veliyitukaikkaka, natuvir pirintatu, paratantariyattai veliyitukaikkaka, anantaram pirintatu, ananyarhatvattai veliyitukaikaka”

    Traducción áspera –

    La primera separación de la Diosa es para revelar su gracia; la segunda separación es para revelar su dependencia (del Señor); la separación final es para revelar su insubordinación y no subordinación a los demás.

    Piratti dice

    “Estoy indiviso de Sri Rama incluso cuando la luz del sol es del sol”

    Sri Rama expone sus palabras así

    “Cómo los rayos del sol no pueden separarse como tal Sita no puede separarse de mí”

    Sri Lakshmi toma el avatara como Sitapiratti solo para demostrar su naturaleza de Purusakara y las cualidades necesarias que el alma necesita para alcanzar al Todopoderoso.

    Sri Pillailokachar continúa en el Sutra 10 y dice: “Tanto en la unión como en la separación se manifestará la calidad de la intercesión”

    C Rajagopalachari dice

    “La historia de Sita solo puede ser plenamente apreciada por las mujeres. Las penas de Sita no terminan con Ramayana. Siguen, aún, en la vida de nuestras mujeres.

    “En el avatar de Rama, Rama no sabía que él era Dios encarnado. La desesperación y el dolor que Rama experimentó, Krishna nunca lo supo. ”

    “Hay una leyenda actual entre las personas. Incluso antes de la época de Valmiki, que después de recuperar a Sita, por miedo al escándalo, Rama la envió a vivir al bosque. Ha tomado forma como Uttara Kanda de Ramayana “.

    “Aunque hay belleza en Uttarakanda, mi corazón se rebela contra ella. Valmiki había eliminado esta vieja leyenda a través de la prueba del fuego en el campo de batalla. Incluso esa prueba no es tan consistente con el carácter de Rama. es doloroso leerlo ”

    “Creo que debería sostenerse que el avatar de Rama llegó a su fin con el asesinato de Ravana. Después de esa batalla, Rama permaneció solo como un rey de la raza Ikshvaaku “.

    “El trato de Rama a Sita después de la batalla y en uttakanda puede explicarse simplemente como el comportamiento de un rey de acuerdo con las costumbres de la época”.

    “Si, incluso después de la terrible experiencia del fuego en Yuddhakanda, se dice que Sita fue enviada al bosque en Uttarakanda, podemos suponer que refleja el sufrimiento sin voz y sin fin de las mujeres”

    “En cada país, el poeta y la gente se refuerzan continuamente. la ternura y la pureza y los incalculables sufrimientos de las mujeres se formaron como Uttarakanda “.

    “¿Si las epopeyas y las canciones de una nación surgen de la fe y las ideas de la gente común, o si la fe y las ideas de una nación son producidas por su literatura?”

    “En otro punto. Al describir cómo Ravana se llevó a Sita, Kamban difiere de Valmiki. En el Ramayana de Kamban, Ravana no se apodera y lleva a Sita como lo describe Valmiki; sin tocarla la levanta con la tierra en la que ella se para. La versión de Kamban es seguida por los expositores más populares porque esta versión es menos dolorosa para nuestros sentimientos “.

    “No es vergüenza ni pecado para una mujer inocente si un villano se comporta como un bruto. Sin embargo, por error, en este país consideramos la violencia de un bruto para dañar la pureza de una mujer ”.

    “Es en deferencia a este sentimiento equivocado que Kamban se fue de Valmiki. Es por la misma razón, Tulasi relata que la Sita capturada y llevada por ravana no era la Sita real sino una imagen palpable de la suya dejada por la Sita real. Durante la prueba de fuego, la maya Sita desaparece y la verdadera Sita vuelve a brotar y regresa de las llamas.

    “Un avatar es un avatar y entre las penas que el Señor y Su Consorte tuvieron que soportar en su encarnación terrenal, esta responsabilidad de pesar sus acciones en las escalas terrenales es parte”

    कवितार्किकसिंहाय कल्याणगुणशालिने।
    श्रीमते वेङ्कटेशाय वेदान्तगुरवे नमः।

    ¡El Señor Sri Rama no pudo defender a su propia esposa, Devi Sita! Entonces, ¿por qué debería ser considerado como Maryada Purushottama? Hmm … bueno, digo que esta es exactamente la razón por la que debería llamarse Maryada Purushottama. ¿Confuso? Amablemente déjame aclarar.

    En primer lugar, Maryada Purushottama no simboliza solo hombres, sino que representa a toda la humanidad (incluidas las mujeres).

    En segundo lugar, Maryada Purushottama no propaga ni promueve el chovinismo masculino o el patriarcado masculino, en realidad lo denuncia.

    En tercer lugar, si Rama hubiera sido un machista o un patriarca masculino disfrazado de Maryada Purushottama, ¡no habría decretado la sentencia de muerte a su propio hermano, Lakshmana! O no le habría disparado a Brahmastra a su devoto Hanumana más querido.

    Cuarto, Rama creía en la igualdad de mujeres y hombres con respecto a los poderes mentales, físicos y espirituales. Y, él nunca dudó de eso. ¡Después de todo, su propia historia familiar fue un testimonio de eso! Recuerde, la fuerza, el valor y la sabiduría de Kaikaye de su madrastra a la par con su padre Dashrath durante el deva-asur sangram. ¿Y quién puede olvidar la fuerza física de Devi Sita al levantar a Shiva Dhanush incluso durante su infancia? La respuesta de Ajit Singh Bhatnagar a ¿Tienes una teoría alternativa para Ramayana?

    Quinto, basado en una billonésima parte de la sabiduría de Rama que se me ha otorgado, deduzco que: Mujer = Era una vez hombre y Mujer = Hombre más evolucionado.


    El Señor Sri Rama sabía muy bien que las mujeres son igualmente capaces de hacer todas las tareas de los hombres, sin embargo, eligen no hacerlas solo porque se sienten más amadas cuando los hombres lo hacen por ellas y también es una forma sutil de apaciguar el ego de los hombres y Una manera segura de que las damas prueben las capacidades de sus caballeros.


    Durante Rama-Sita Swayamwar, Rama le mostró e insinuó acertadamente a Sita que yo podría ser el arco robusto y poderoso (Shiva Dhanush) pero tú eres esa cuerda más fuerte (pratayancha) que tiene la capacidad de hacer o deshacer la situación. Si me sometes a una tensión indebida e injustificada, puedo romper. Si ejerces la presión suficiente sobre mí, entonces nuestra unión [unión de arco (esposo) y cuerda (esposa)] dispararía flechas (nuestros resortes) a una distancia extraordinaria.


    Supongo que Devi Sita lo entendió bien, sin embargo, no pudo seguirlo solo una vez cuando vio un ciervo dorado y persuadió a Rama para que lo matara a pesar de las reflexiones de Rama de que tal cosa nunca existió. Ahora, ¿qué simboliza este ciervo dorado? Este ciervo dorado simboliza las posesiones mundanas y la riqueza materialista. Devi Sita no prestó atención al consejo de Rama y lo forzó e incluso se burló de él para ir a cazar ciervos dorados y el resto es historia. Moraleja de la historia, una dama nunca debe forzar una presión indebida sobre su hombre para perseguir la riqueza materialista y en su lugar debe contentarse con la progresión natural y ética de su hombre con el debido tiempo. Aparte de esta mancha, Devi Sita fue a través de un ‘Maryada Striottama’.


    Ahora, considerando todos los puntos anteriores, ¿qué tenemos en conclusión?

    1. El Señor Sri Rama se llama Maryada Purushottama por brindar igualdad de trato / justicia a todos, independientemente de su género, casta, credo, raza, estado, etc., que incluso se incluyó a sí mismo. Ni siquiera se libró de las garras de su Síndrome de Maryada Purushottama autoinfligido. El Señor Sri Rama era antinepotismo incluso para su propia esposa (Sita), hermano (Lakshmana), devoto (Hanumana), hijos (Luva y Kusha), así como para él mismo.
    2. Señor Sri Rama, a pesar de ser Dios, nunca sobrepasó sus limitaciones humanas, ya sea en el veredicto por su exilio por parte de sus padres o al matar a Vali o al matar a Ravana o encerrar a un lavandero tonto e ignorante. Podría haber elegido fácilmente no cumplir y habría manejado todas las situaciones de manera diferente a su favor, pero no lo hizo. Ahora, eso es un verdadero seguimiento de Maryada.
    3. El Señor Sri Rama creía en la igualdad de hombres y mujeres en su verdadera esencia y nunca permitió ninguna ventaja indebida a nadie en función del género.
    4. Sri Rama se enamoró de Devi Sita a primera vista y viceversa, y su vínculo era sagrado y espiritual muy por encima de los mandos mundanos.
    5. Sri Rama, una encarnación humana del Señor Vishnu, le mostró a toda la humanidad que no importa cuáles sean todos tus orígenes e incluso si naces con una cuchara de oro, si sigues la verdad y la justicia y siempre estás en tus límites, debes enfrentar Sin embargo, en las circunstancias y consecuencias más difíciles, eventualmente serás el ganador y serás recordado para siempre por ser un Maryada Purushottama.
    6. Sri Rama es un hijo ideal, un estudiante ideal, un hermano ideal, un esposo ideal, un amigo ideal, un enemigo ideal, un rey ideal y, sobre todo, un aficionado ideal, así como un gurú ideal de Maryada y sus virtudes y lecciones.

    PD: La historia de Ramayana ha sido interpretada por muchos y pocos escritores legendarios de antaño que le han dado deliberadamente un toque de machismo probablemente debido a sus percepciones distorsionadas. Posiblemente debido a esto, hemos desviado un largo camino desde Jai Siya Ram a Jai ​​Shri Ram ………………….

    Gracias por la lectura …………. Espero que esto ayude ………………………… ..

    La respuesta está en la pregunta. Bhagwan Shree Ram había enfrentado tragedias en su vida. Se enfrentó al exilio. Tuvo que castigar a su hermano Bhagwan Lakshman con una sentencia de muerte. Tuvo que luchar contra sus propios hijos y fue derrotado. También los incidentes que tuvieron lugar con su amada esposa Sita Mata. Así toda su vida fue una tragedia.

    No encuentras nada grandioso o maravilloso. Sí, la respuesta está en la pregunta. Tragedias! La forma en que se condujo es la respuesta a por qué lo adoramos como MARYADAPURUSHOTTAM. A pesar de todo lo que sucedió en su vida, nunca maldijo a la gente. Nunca consideró a las personas responsables de los malos sucesos de su vida ni desarrolló tendencias negativas. Siempre permaneció justo y siguió a Dharm a pesar de que le costó todo lo que tenía y también hay tontos que todavía cuestionan su vida en la actualidad, que por supuesto son víctimas de la propaganda extranjera y el enfermizo.

    A pesar de todo esto, siguió adelante para construir “RAMRAJYA”, la regla ideal que se busca incluso después de miles de años.

    Perdió todo lo que tenía para darnos todo lo que pudimos tener.

    JAY SHREE RAM

    Ramayana: significa Rama + ayana = El camino de Rama o el camino de Rama.

    Antes del avatar de Rama, los reyes en la tierra descuidaron el bienestar de las personas de muchas maneras con muchas razones, algunas de ellas son:

    1. Poligamia: tener múltiples esposas: descuidaban a las personas porque tenían que cuidar a su gran familia en casa.
    2. Importancia para la familia: Los reyes le dieron más importancia a los miembros de la familia porque invirtieron la mayor parte de la riqueza en el bienestar de la familia que en el bienestar de las personas.
    3. No podía cumplir sus promesas: a diferencia de ahora, no hubo elecciones, pero cuando la gente visitaba a Kings con sus problemas, decía: problema de agua o de alimentos debido a la sequía, Kings solía prometerles que les proporcionarían alimentos o granos. Pero no pudo cumplir debido a tantas razones.

    Ahora el Señor Vishnu en su nuevo Avatar como Rama: quiere enseñar a todos los reyes cómo se vería un rey ideal y las Prácticas de un rey Ideal.

    Entonces:

    Le dio más prioridad a lo que la gente piensa que a lo que él piensa o lo que piensa su familia: envió a Sita al bosque porque la gente pensaba que ella no merece ser la Reina de Ayodhya, ya que se quedó en Lanka durante unos meses.

    Juró una palabra, una esposa, una flecha.

    Entonces el punto es, hay un propósito. Definitivamente sabe que a algunos quizás no les guste lo que hizo, por eso no le gustó lo que hizo. Pero lo hizo.

    1. Lord Rama no falló en defender a su esposa, incluso peleó con Ravan, quien incluso había derrotado a todos los devas y a todos los poderosos.
    2. Lord Rama estuvo de acuerdo con las vanvas de Sita Mata, porque los asuntos personales eran la segunda prioridad, luego los asuntos sociales y de bienestar del Reino. Como pocas personas consideraron que el carácter de Sita Mata no se les ha demostrado sin lugar a dudas, Agni Pariksha se hizo fuera de Ayodhya, por lo que no es apropiado dejarla en casa. Porque mañana, si su esposa está con alguien por algunos días, por cualquier circunstancia, pueden verse obligados a aceptarlo, si Lord Rama acepta a Ma Sita, ya que establecerá un estándar social y una costumbre. Y como era un rey, no podía evitar que una esposa imprudente presionara a su esposo para que los aceptara después de una inmoral estancia con otra persona. Entonces los valores morales sociales, Maryada, sufrirían.
    3. Por lo tanto, para defender a Maryada, siendo un rey, incluso ordenó vanvas para su propia esposa, para mantener a Maryada en la sociedad cuando las cosas no pueden probarse sin lugar a dudas. Después de las vanvas de Sita Mata, Ramji dejó una vida de vanvasi rechazando todos los lujos, porque sabía a título personal que Ma Sita no tiene la culpa.

    P: ¿Por qué deberíamos considerar al Señor Rama como Maryada Purushottama, cuando no pudo defender a su propia esposa?

    He escuchado esto en el programa Kannada Sathyadarshana que se emite en DD Chandana durante los fines de semana.

    Hay episodios que arrojan serias dudas sobre el estado de ‘Maryada Purushottama’ de Rama. Estos son como Rama abandonando a Sita en el bosque, Rama decapitando a Shambuka porque es un Shudra tocando tapas, etc. Todos estos episodios se mencionan en el Uttarakanda de Ramayana.

    Hay muchos estudiosos que han dicho que UttaraKanda no está escrito en absoluto por Valmiki y que no forma parte del Valmiki Ramayana original. Debe haber sido agregado algún tiempo después. A continuación se detallan los motivos de esta teoría:

    Desde la perspectiva literaria, todos los Kandas (Bala kanda, Ayodhyakanda, Aranya Kanda, Kishkindha Kanda, Sundara kanda, Yuddha kanda) antes de Yuddha Kanda tienen rasgos literarios similares. Pero Uttara Kanda es totalmente diferente de las anteriores y, por lo tanto, plantea dudas sobre si es parte del texto original.

    El nombre Ramayana significa literalmente el viaje de Rama o el movimiento de Rama. En todas las kandas hasta Yuddha kanda, Rama nunca está estancado y sigue viajando y, por lo tanto, es la historia del viaje de Rama o Ramasya ayana. Pero en Uttarakanda, no hay desplazamiento ni movimiento y está estancado. Por lo tanto, uttarakanda no encaja en el texto original.

    Los episodios en Uttarakanda son algo trágicos. Todos los textos indios tienen finales felices. Rama mata a Ravana en el Yuddha kanda y ese es un final feliz para Ramayana que es consistente con otros textos clásicos indios.

    El otro episodio en Uttara kanda con respecto a Shambuka es demasiado risible para creerlo. Una personalidad como Rama, que se mezcla con muchos shudras, así como con Vanaras, se molesta por un shudra haciendo tapas. Es simplemente poco realista. Todos los Kandas anteriores muestran cuán magníficos son Rama y su personaje. De repente, ¿cómo puede esa persona volverse tan mala?

    Bueno, lo responderé desde mi perspectiva y conocimiento.

    Si pasamos por Ram Charit Manas, veremos al hombre más ideal posible en esta tierra. Por ejemplo –

    1. Cómo respetar a los mayores, a los maestros y a los jóvenes también.
    2. Ser muy tranquilo y pasivo en el manejo de situaciones.
    3. Incluso persiguió su educación como seres humanos normales.
    4. Respetaba a Kaikayi incluso después de haber sido exiliado.
    5. Cubrió todo el viaje de norte a sur como personas normales. Me refiero a no mostrar ningún poder sobrenatural para ir de un lugar a otro.
    6. Nunca apareció algo mágico como otros dioses solían hacer, como disfrazarse en algunas formas o sacar el chakra sudarshana o manipular las cosas o situaciones según su deseo.
    7. Tomó la ayuda de monos y osos y muchos otros. Nunca apareció como si fuera un ejército de un solo hombre.
    8. Al igual que los seres humanos normales, siempre exigieron ayuda de otros dioses, como en Rameshwaram, del señor Shiva y luego en el campo de batalla del Sol, y también de la sabia Agstya y el señor del océano.
    9. Me lastimé como seres humanos normales en la batalla.
    10. Lloró como humano después de perder a Sita y cuando Lakshman quedó inconsciente.
    11. Ganó la batalla después de tantos altibajos en el campo de batalla. Tuve que pedir ayuda a Vibhishan como si no supiera nada sobre la bendición de Ravan.
    12. Actuó como si él no supiera nada sobre la pureza de Sita y la obligó a pasar por una experiencia terrible.
    13. Regresó a Ayodhya y dio un ejemplo de un rey ideal y cómo debería gobernar.
    14. Sacrificó a su esposa solo para complacer a los ciudadanos de su reino.

    ¿Por qué actuó tan idealmente? ¿Cuál era la necesidad de mostrar un comportamiento tan bueno y responsable?

    La respuesta es porque nació para dar un ejemplo. Era el único motivo de su vida. Matar a Ravan no era el objetivo de su vida, pero cómo debería vivir un humano, para demostrarlo, tomó la encarnación.

    Vivió igual que tú y yo. Nada extraordinario Mostró emociones como nosotros. Luchó como nosotros. Él se rió, lloró, se lastimó y se curó como tú y yo.

    Todos decimos Lord Ram, pero quería que lo consideráramos como un ser humano normal con la misma anatomía corporal que tenemos y que sigamos su camino.

    Estando en el trono podría haberse opuesto y reprimido fácilmente a quienes justificaban a Sita. Como vemos estos días que los políticos aplastan a quienes piensan en su contra.

    Pero él dio un ejemplo de cómo debe actuar un rey ideal. Sita era su esposa, pero siendo Rey, era el cuidador de su reino, era el padre de sus ciudadanos. Y como padre sacrificó lo más preciado por sus hijos.

    Esta podría ser la mejor razón posible, puedo pensar. Estoy abierto a sus sugerencias y Jai Shri Ram.

    Drear, ¿Quién dijo que Rama no pudo defenderse de su esposa? La razón detrás de esta pregunta es: Estamos confundidos y no entendemos al Señor Rama.

    Aquí, mira esto y conoce la verdad:

    Luv kush parte 1

    Luv kush parte 2

    Jai Shree Ram

    El Señor Rama tenía fe completa en su esposa, pero sus súbditos eran igual de importantes. Cuando se le preguntó sobre la castidad de Sita, no pudo proporcionar ninguna prueba. Fue debido al hecho de que Sita estuvo bajo el encarcelamiento de Ravana por un poco menos de 12 meses, pero definitivamente más de 10 meses. A pesar de su amor y fe en su esposa, la envió al Ashram de Valmiki, para evitar una guerra civil en su reino. Los ciudadanos pasarían un tiempo innecesario cotilleando sobre el tema en lugar de trabajar para el desarrollo del reino.

    Cada avatar de Vishnu tiene un propósito diferente pero el mismo objetivo. El propósito del Señor Rama era defender el Dharma protegiendo y manteniendo las tradiciones. El propósito del Señor Krishna era defender el Dharma reformando la sociedad. Todo dependía de la condición de la sociedad cuando nacieron.