Sendero espiritual estrecho
MATEO 7: 13 Y 14
“Entra por la puerta angosta, porque ancha es la puerta y ancha es el camino que conduce a la destrucción y hay muchos que entran por ella”.
Bhagavathgita dice “Manushyaanam Sahasreshu …”, lo que significa que millones de personas tratarán de alcanzar a Dios, pero solo uno puede alcanzar a Dios. Esto significa que el camino espiritual es estrecho con uno o dos devotos que solo pueden alcanzar a Dios. Entonces no debes seguir a la mayoría como ejemplo en el camino espiritual. La mayoría se va al infierno. ¿También irás al infierno? Los diamantes son minoritarios y los de grava son mayoritarios. En asuntos mundanos puedes seguir a la mayoría. Pero en la línea espiritual solo hay un Jesús, un Buda, un Sankara, etc. Si estás en la asociación de la mayoría, estarás contaminado por ellos, ya que inducen el veneno mundano a través de sus conversaciones (Lucas 13: 20 y 21). Si estás en la asociación del Satguru, serás fortalecido espiritualmente por Su evangelio.
- Pablo habló sobre el fruto del espíritu en Gálatas 5. ¿En qué lugares de los evangelios ves a Jesús dirigiéndose a cada uno de estos frutos?
- Además de Mateo 5:41, ¿qué lugar en los evangelios muestra Jesús la importancia de hacer un esfuerzo adicional?
- Si Dios le dijo a la madre de Sansón que no bebiera vino, entonces ¿por qué Jesús está bebiendo y convirtiendo el agua en vino? Jueces 13: 4.
- ¿Crees que hay una conexión entre el polvo al que Jesús se refirió en Mateo 10:14 y el de Génesis 3:14?
- Cuando pienso en Jesús, lo veo como el líder de mi vida. ¿Dónde ve este principio mejor exhibido en los evangelios?
Hay cuatro lazos fuertes que obstaculizan el progreso espiritual.
1) El vínculo con la esposa
2) El vínculo con el dinero.
3) El vínculo con el niño
4) El vínculo con el cuerpo y la vida.
Avadhoota solo puede ser el alma que ha cortado estos cuatro lazos. Un Sanyasi podría cortar los primeros tres enlaces pero no el cuarto enlace. Un Sanyasi toma comida, bebe agua, duerme y filtra el esperma periódicamente. El Sanyasi evitó a la esposa pero no el deseo por el sexo. La comida, la bebida, el sueño y el sexo son las cuatro necesidades biológicas del cuerpo. El Avadhoota vive manteniendo su cuerpo sin estas cuatro necesidades y su cuerpo está más allá de las reglas de la naturaleza. Su cuerpo es un cuerpo divino mantenido por el superpoder (Maya) del Señor. El estado de Avadhoota es la liberación completa y tal salvación completa solo es posible por la gracia completa del Señor. Avadhoota es solo una casa inerte del Señor. No hay alma en ese cuerpo. El alma también es parte de la naturaleza y, por lo tanto, se convierte en parte de la casa inerte del Señor. El Avadhoota piensa que habla o hace cualquier cosa solo por la voluntad del Señor. Es un sistema y no dos en uno. Avadhoota es cien por ciento señor. Es el estado de la meta y no hay viaje más allá. Se le llama Siddha y no Sadhaka. Incluso el Sanyasi es un Sadhaka que todavía viaja hacia ese estado. Sin embargo, una piedra también puede equipararse a Avadhoota porque también tiene salvación completa pero el Señor no está morando en ella. La salvación debe lograrse a través de la devoción del Señor, que conducirá al estado de Avadhoota. Si se logra la salvación simple sin devoción, conducirá al estado de una piedra.
Entre los tres vínculos, el vínculo más fuerte es el vínculo con los niños. La esposa puede ayudar en el esfuerzo espiritual (Sadhana) y, por lo tanto, se la llama ‘Saha Dharma Charini’. El sexo, que es una necesidad biológica, es una cuestión de atracción de pocos minutos o en el máximo de pocas horas. Este pequeño tiempo es insignificante en comparación con la larga vida útil y la energía dedicada al Señor. Pero el vínculo con los niños persiste en todos los tiempos y requiere el gasto de la energía continuamente. El vínculo con el dinero también aumenta debido a este vínculo con los niños. Por el bien de los niños, las personas se vuelven agresivas e intentan robar a otros. En tal proceso están haciendo mucha injusticia. La realización de este vínculo reduce la fuerza y con esto no solo se logra la salvación individual en el mundo superior, sino que también se puede establecer fácilmente la justicia en este mundo. Esta es la razón por la cual el Señor habló sobre el desprendimiento de los lazos mundanos para el establecimiento de la justicia.
Él dice que nació para establecer la Justicia, pero no habla sobre las reglas de la Justicia. El gobierno, la policía e incluso los tribunales citan las reglas de la justicia, que no pueden establecer la justicia. La gente está tratando de malinterpretar estas reglas y ganar el caso. En Gita, el Señor intentó el desprendimiento de estos lazos, que son responsables de la injusticia. Atacó el problema en el nivel básico. Por lo tanto, la fuerza del vínculo con los niños es proporcional a la injusticia en el mundo. Este vínculo también dificulta la elevación espiritual. A menos que se corte el vínculo más fuerte, la salvación es imposible. Sin la salvación, el vínculo único con el Señor es imposible. Puede analizar Vyasa, Arjuna y Dhritaraashtra que representan los tres niveles por encima del promedio, promedio y por debajo del promedio.
Vyasa es el gurú más alto y su cumpleaños se celebra como Guru Purnima. Las divinas prostitutas que están en el nivel más bajo se burlaron de un Guru tan alto debido a este vínculo más fuerte. Vyasa corría tras su hijo y se burló de él. No se burlaron de él por su vínculo con la dama divina llamada ‘Gritaachi’ porque fue solo un vínculo temporal durante unos minutos. Ella dio a luz a ‘Suka’ a través de quien Vyasa tuvo un vínculo permanente durante veinte años. Por el bien de la esposa, perdió solo unos minutos, pero por el bien del hijo, perdió veinte años. Arjuna también estaba obligado por este vínculo más fuerte. Estaba matando a todos sus parientes por orden del Señor. Estaba preparado para abandonar el reino, pero cuando murió su hijo Abhimanyu, detuvo la guerra. La guerra es obra del Señor para castigar a los malvados. Por lo tanto, el vínculo con el Señor no es más fuerte que el vínculo con su hijo. El Señor realizó la cirugía y rompió este vínculo más fuerte al matar incluso a los otros niños (Upa Pandavas). El Señor quería levantar a Arjuna. Bhagavatgita era la medicina, que no podía funcionar para romper el vínculo más fuerte. Por lo tanto, el Señor realizó la cirugía y levantó a Arjuna y otros Pandavas también cuando se rindieron a Él. El Señor levantó a Vyasa al predicarlo a través de las divinas prostitutas. Para Vyasa la medicina era suficiente pero para Arjuna se requería cirugía. Dado que Vyasa y Pandavas son Sus devotos, el Señor hizo todo por su elevación. Dhritarashtra no es un devoto. Él sabe que Krishna es el Señor. Vio el Viswarupam.
Aconsejó a sus hijos organizar una fiesta y atraer al Señor para que los ayudara. Trató de apoderarse de la riqueza de su propio hermano Pandu, quien solo conquistó todo el reino. Cuando Pandu fue al bosque, Dhritaraashtra se convirtió en el representante del rey. Se quedó ciego con este vínculo más fuerte y no le importó hacer injusticia al hijo de su propio hermano. Toda la riqueza en realidad pertenece a su hermano. Si pasa una orden como rey, su hijo no puede obstaculizarla. Cuenta con el apoyo de Bhishma. Bhishma juró que protegería al rey. Por lo tanto, no necesita temer por su hijo. Su esposa Gandhari siempre encontró fallas en su esposo y sus hijos, pero al final, cuando mataron a sus hijos, le maldijo al Señor Krishna olvidando que Él es el Señor. ¡Tal es la fuerza de este vínculo ilusorio! Hoy Dhritaraashtra representa a las personas. Las personas están tratando de ganar el dinero por el bien de sus hijos y están preparadas para cometer injusticias en cualquier medida por esto. Al igual que Dhritaraashtra, quieren agradar al Señor mediante la adoración para ayudar a sus hijos. Por lo tanto, si el Sadhaka puede cortar este enlace más fuerte, todos los otros dos enlaces se pueden cortar fácilmente.
Las gopikas representan el estado de un verdadero Avadhoota. En ausencia de Krishna, olvidaron todas las necesidades biológicas del cuerpo y saltaron al fuego cuando escucharon que el Señor Krishna dejó el cuerpo. Solo podían cortar el vínculo con sus cuerpos y también con sus vidas. El Señor podía cortar sus lazos bailando con ellos, atrayendo a sus hijos a hacer travesuras y robando su mantequilla. Por el baile en Brindavanam (Raasakeli), se cortó el vínculo marido-mujer. Sus propios hijos robaron mantequilla por orden de Krishna y debido a esto se cortó el vínculo madre-hijo. Al darle mantequilla a Krishna, que era su riqueza ganada con tanto esfuerzo, también se cortó su vínculo con el dinero. Al igual que esto, las Gopikas solo pudieron cortar todos los lazos y alcanzar la gracia más alta, que es el decimoquinto mundo más alto llamado Goloka. En el caso de Hanuman, luchó con el Señor por el bien de su madre para proteger al rey Yayathi.
Por lo tanto, el Bhagavatam, que contiene la historia de las Gopikas al final, es la escritura más sagrada, que podría dar salvación a Pareekshith en siete días. El primer verso del Bhagavatam habla sobre este vínculo más fuerte de Vyasa. El amor en estos lazos mundanos solo puede ser cortado por el amor del Señor. Un diamante solo puede ser cortado por otro diamante. Estos vínculos con los seres humanos solo pueden cortarse mediante el vínculo con el Señor en forma de ser humano únicamente. El vínculo con Dios sin forma, o el vínculo con una forma en el mundo superior como Vishnu y Siva, o el vínculo con una estatua o una foto no pueden cortar los lazos familiares. Estas son piedras, que no pueden cortar el diamante.
Las gopikas podrían cortar estos lazos humanos por su vínculo con el Señor Krishna que está solo en la forma humana. Su pregunta es muy importante porque trata con el viaje real hacia la meta. Para nosotros, ni el análisis de la meta ni el análisis de un alma son tan importantes como el análisis del camino y el viaje. El objetivo puede realizarse incluso después de alcanzarlo y no necesita ser conocido ahora mismo. Como el alma viaja hacia la meta, el alma ya no es la meta. Este punto es suficiente con respecto al alma. Toda la concentración se debe poner en el análisis del camino real y el modo del viaje.
