Cómo liberarse del pecado

Simplemente rindiéndose a Dios y no caer en pecados otra vez.

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
Palabra por palabra:
sarva-dharmān – todas las variedades de religión; parityajya — abandonando; mām – a mí; ekam — solo; śaraṇam – para rendirse; vraja — vete; aham — yo; tvām – tú; sarva — todos; pāpebhyaḥ – de reacciones pecaminosas; mokṣayiṣyāmi – entregará; mā – no lo hagas; śucaḥ – preocúpate.
Traducción:
Abandona todas las variedades de religión y solo ríndete a Mí. Te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.
Significado:
El Señor ha descrito varios tipos de conocimiento y procesos de religión: conocimiento del Brahman Supremo, conocimiento de la Superalma, conocimiento de los diferentes tipos de órdenes y estados de la vida social, conocimiento del orden de vida renunciado, conocimiento de la falta de apego, sentido y control mental, meditación, etc. Ha descrito de muchas maneras diferentes tipos de religión. Ahora, al resumir la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Arjuna debería abandonar todos los procesos que se le han explicado; simplemente debería rendirse a Kṛṣṇa. Esa rendición lo salvará de todo tipo de reacciones pecaminosas, ya que el Señor personalmente promete protegerlo.

En el Séptimo Capítulo se decía que solo alguien que se haya liberado de todas las reacciones pecaminosas puede adorar al Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, uno puede pensar que a menos que esté libre de todas las reacciones pecaminosas, no puede llevar al proceso de rendición. A tales dudas se dice aquí que incluso si uno no está libre de todas las reacciones pecaminosas, simplemente por el proceso de rendirse a Śrī Kṛṣṇa, se libera automáticamente. No hay necesidad de un esfuerzo extenuante para liberarse de las reacciones pecaminosas. Uno debería vacilar sin vacilar en Kṛṣṇa como el salvador supremo de todas las entidades vivientes. Con fe y amor, uno debe rendirse a Él.

El proceso de rendición a Kṛṣṇa se describe en el Hari-bhakti-vilāsa (11.676):

ānukūlyasya saṅkalpaḥ
prātikūlyasya varjanam
rakṣiṣyatīti viśvāso
goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa-kārpaṇye
ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ

De acuerdo con el proceso devocional, uno simplemente debe aceptar esos principios religiosos que conducirán finalmente al servicio devocional del Señor. Uno puede realizar un deber ocupacional particular de acuerdo con su posición en el orden social, pero si al ejecutar su deber no llega al punto de conciencia de Kṛṣṇa, todas sus actividades son en vano. Se debe evitar todo lo que no conduzca a la etapa de perfección de la conciencia de Kṛṣṇa. Uno debe confiar en que, en todas las circunstancias, Kṛṣṇa lo protegerá de todas las dificultades. No hay necesidad de pensar cómo se deben mantener unidos el cuerpo y el alma. Kṛṣṇa se encargará de eso. Uno siempre debe considerarse indefenso y debe considerar a Kṛṣṇa como la única base para su progreso en la vida. Tan pronto como uno se dedica seriamente al servicio devocional al Señor con plena conciencia de Kṛṣṇa, de inmediato se libera de toda contaminación de la naturaleza material. Existen diferentes procesos de religión y procesos de purificación mediante el cultivo del conocimiento, la meditación en el sistema de yoga místico, etc., pero el que se rinde a Kṛṣṇa no tiene que ejecutar tantos métodos. Esa simple rendición a Kṛṣṇa lo salvará de perder tiempo innecesariamente. Por lo tanto, uno puede progresar a la vez y liberarse de todas las reacciones pecaminosas.

Uno debe sentirse atraído por la hermosa visión de Kṛṣṇa. Su nombre es Kṛṣṇa porque es todo atractivo. Quien se siente atraído por la hermosa, omnipotente y omnipotente visión de Kṛṣṇa es afortunado. Hay diferentes tipos de trascendentalistas: algunos de ellos están apegados a la visión impersonal de Brahman, otros se sienten atraídos por la característica Superalma, etc., pero uno que se siente atraído por la característica personal de la Suprema Personalidad de Dios, y, arriba todos, uno que es atraído por la Suprema Personalidad de Dios como Kṛṣṇa mismo, es el trascendentalista más perfecto. En otras palabras, el servicio devocional a Kṛṣṇa, en plena conciencia, es la parte más confidencial del conocimiento, y esta es la esencia de todo el Bhagavad-gītā. Los karma-yogīs, filósofos empíricos, místicos y devotos son todos llamados trascendentalistas, pero el que es un devoto puro es el mejor de todos. Las palabras particulares usadas aquí, mā śucaḥ, “No temas, no dudes, no te preocupes” son muy significativas. Uno puede estar perplejo en cuanto a cómo puede abandonar todo tipo de formas religiosas y simplemente rendirse a Kṛṣṇa, pero esa preocupación es inútil.

Tienes que pedirle a Dios que te dé la gracia que te enseña a decir no al pecado (Tito 2:12), y pedirle a Dios que te conceda el arrepentimiento (2 Tim 2:25).

Libérate de las religiones que incluyen el pecado.

Define “pecado” como algo que nunca hiciste y que nunca harías, y así estarás libre de él.

El “pecado” no es una cosa. No puede comprarlo en el mercado, no puede pesarlo, ni siquiera medirlo. No puedes mantener una puerta abierta con un “pecado”, y definitivamente no puedes alimentar a tu perro con “pecado”.

“Pecado” es una mentira. No existe No es real. Como el cielo, el infierno o Dios.

  1. Puedes liberarte de la esclavitud del pecado mediante la regeneración. Cree en Jesús y serás salvo. Todos los que creen han recibido un nuevo corazón que desea a Dios y odia el pecado.
  2. Puedes liberarte de tu carne pecaminosa y recibir un cuerpo glorificado cuando te resuciten en el último día.