¿Debemos la fe a la evolución? ¿Una conexión con un ser inmaterial ayudó a nuestros ancestros a sobrevivir? ¿O fue la fe solo un mal mecanismo de afrontamiento todo el tiempo?

Interesante cómo todas estas respuestas se relacionan con Dios. No veo que la pregunta esté relacionada, necesariamente.

La fe es un protocolo. Cuando salgo a conducir en el camino, confío en que una persona se adherirá al lado socialmente aceptable del camino en el país en el que vivo.

De lo contrario, no me gustaría conducir, o sería una experiencia desgarradora.

Ahora, me encuentro corrigiendo repetidamente un malentendido subyacente en muchas preguntas de esta naturaleza:

1) La fe no tiene nada que ver con Dios. Cualquiera puede creer en cualquier cosa que quiera. Esto no tiene nada que ver con la religión o con Dios.

2) La creencia en un “Hombre blanco barbudo en el cielo” separado es y siempre fue un malentendido total, visto desde el final lógico, o una elección puramente emocional / devocional.

3) La aplicación de la evolución, que es una teoría seriamente defectuosa en sí misma a este rasgo en particular, parece incorrecta en aproximadamente 10 formas diferentes.

4) Nuestra cultura occidental actual ha eliminado casi por completo la mitología formal como mera superstición. Ahora, el problema es que NUNCA FUE SUPERSTICIÓN en primer lugar.

Los mitos son una forma de contextualizar el lugar de uno en el mundo. Primero, TODOS creamos mitologías personales e historias sobre nuestras vidas, etc. Luego buscamos ubicar esto en una mitología más amplia (el ateísmo es uno, por ejemplo, incluso como lo es el darwinismo, según mi definición aquí) y así sentir una conexión con un mundo que tiene sentido para nosotros. Por lo general, conlleva una pertenencia emocionalmente relajante, independientemente de la visión del mundo a la que se suscriba. Los ateos ladrarán a esto, pero están negando sobre muchas cosas, y esto sobre todo.

Ahora, imagine un mundo en el que uno no se ha dividido y reducido cada idea posible a sus partes componentes y piezas de esas partes y los elementos de esas piezas, y así hasta el infinito. Cuando uno comprende lo que está sucediendo aquí, puede ver fácilmente que esta es la visión del mundo del cerebro izquierdo. Para ver esto en contexto, vaya aquí: Mi golpe de percepción

Imagine, en cambio, un mundo en el que un cerebro izquierdo y derecho equilibrado trabajen juntos para captar el mundo. Esta es la función principal de la mente. TODAS las perspectivas mentales enfocan el mundo, y esta pregunta se ve a través de la lente cultural del cerebro izquierdo tan común ahora.

Si desea un poco de comprensión sobre la visión unificada del mundo, examine Ancient Man de Coomaraswamy: Coomaraswamy – El hombre, el mito y la historia

Ahora, uno debe conocer un poco de historia para comprender que la supuestamente infalible visión del mundo “moderna” era bastante diferente en aquel entonces. También se supone que todo lo moderno trasciende automáticamente e incluye toda la información previa sobre el mundo, y así reemplaza el CONTEXTO ACTUAL de las visiones del mundo anteriores con nuestra propia imaginación pobre y asumida y demasiado simplificada.

Esto es esencialmente lo que es esta pregunta. Una pregunta demasiado simplificada y sin contexto que carece de toda historia y comparación inteligente, desde el interior de esos muchos contextos anteriores. ¿Quién de nosotros puede afirmar tener la perspectiva del Hombre Antiguo que no vio dividido en tantos pedazos, pero que tenía una perspectiva natural que no se debía a una ignorancia, sino a una especie de comprensión unificada?

La fe y la religión NO son sinónimos, incluso si el pensamiento occidental moderno nos llevara a creer erróneamente que, en base a los ejemplos más ignorantes de personas, ser ignorante interpretado por el ignorante.

Además, está el problema del colonialismo. Considere este SOLO UN ejemplo de esta matanza total de todas las referencias culturales, y trate de no echarle la mano a una mayor descontextualización … ¿POR FAVOR?

Por lo tanto, creo que es nuestro estado natural vivir en una perspectiva unificada que puede funcionar dentro de una unidad en la diversidad y que funciona emocionalmente, lógicamente y, en última instancia, de una manera que todos puedan respetar y comprender los usos, el contexto y la perspectiva de cada uno.

Los mecanismos de afrontamiento son para personas oprimidas. Son para situaciones en las que no se puede hacer la adaptación necesaria, por lo que se crean justificaciones para su existencia. Para ser claros, es SOLO la perspectiva del cerebro izquierdo que NUNCA oprimió a nadie. El cerebro derecho no puede distinguir la diferencia entre las moléculas y los átomos de su brazo y las moléculas y los átomos de la pared o el árbol.

Si desea leer los problemas de la evolución moderna / darwinismo (y son MUCHOS), le sugiero que lea Dissent poco común: intelectuales que consideran poco convincente el darwinismo. Es un libro maravilloso.

Hay 2 formas en que la fe pudo haberse originado. Scott y Tyler están hablando de una de las formas. De esta manera, por supuesto, tiene la premisa subyacente de que la deidad no existe. Por lo tanto, la fe en la deidad surgió por otros mecanismos. Esto también se ha propuesto como un módulo de detección de agentes hiperactivos: detección de agentes

Sin embargo, las personas reportan experiencias personales de deidad. Esto implicaría que la deidad realmente existe y se comunica con las personas. Así que trabajemos con esa premisa y veamos si una “conexión con un ser intangible” podría ayudar a la supervivencia.

La lógica es que la deidad tiene que comunicarse con nosotros a través de nuestro cerebro físico. Si hay un verdadero “módulo de detección de deidades” en el cerebro, y se conecta a una deidad real, entonces eso tiene ventajas de supervivencia. Las ventajas de supervivencia comienzan con la deidad que comunica consejos muy prácticos como “hay un depredador en esa hierba alta”. Y sí, las personas de hoy que informan sobre su experiencia personal de deidad informan haber sido detenidas al borde de graves errores. También informan apoyo emocional ante las tragedias de la vida. Esto también sería una ventaja. Seamos realistas, nuestros antepasados ​​enfrentaron un trauma a diario que, hoy, resulta en un TEPT grave y paralizante. Entonces, tener una deidad que ayude emocionalmente a una persona en esas situaciones sería bastante útil en el sentido evolutivo.

Entonces, si un módulo de detección de deidades evolucionara (tal vez como una modificación del Módulo de Detección de Agentes), el módulo tendría una ventaja selectiva y se extendería a través de la población. El 10% de los agnósticos y ateos de hoy podría ser el resultado de una penetración incompleta de los alelos en la población.

No sé de qué manera decidir entre estas hipótesis sobre el origen de la fe en la deidad.

Pregunta original: ” ¿Debemos la fe a la evolución; una conexión con un ser inmaterial ayudó a nuestros antepasados ​​a sobrevivir? ¿O fue la fe un mal mecanismo de supervivencia todo el tiempo?

A2A Lennard VanRee

Mi respuesta: eso creo. Creo que hay, y veo una enorme evidencia de todo tipo de animales sociales, la presencia de una moralidad rudimentaria y desinterés. Si mi suposición es cierta acerca de la moralidad y el desinterés, entonces la fe es lógicamente otra adaptación que permite a los seres sobrevivir frente a lo que de otro modo serían probabilidades insuperables. Cuando veo evidencia de moralidad en los animales (¿alguna vez un perro comió un trozo de pollo de su mostrador y es testigo de la culpa?), También veo la voluntad de creer en algo más allá de lo que ven, que es, por definición, lo que es la fe.

Y, por cierto, cuando se aplica prácticamente (lo cual es para darle esperanza a corto plazo frente a una amenaza inminente, no como un modelo de vida), es un excelente mecanismo de afrontamiento. Estás en un edificio en llamas que se derrumba a tu alrededor, y ¿qué podría mantenerte con vida el tiempo suficiente para sobrevivir? Bueno, a veces, en esas situaciones de supervivencia a corto plazo, la fe es todo lo que tienes. Para ese propósito, que le ayuda a pasar la noche, a través del discurso o simplemente a través de la intersección, la fe es un mecanismo de afrontamiento excelente y altamente evolucionado. Te da razones para respirar cuando la lógica te dice lo contrario.

Absolutamente veo la fe como otro mecanismo de seguridad intelectual que ha evolucionado junto con la moral y la razón. Es difícil de probar, por supuesto, pero es completamente coherente con la evolución y la función cerebral, las cuales son ciencias que están creciendo enormemente y con cada nuevo crecimiento cada vez más confirman nuestras teorías evolutivas y entierran la noción de que las deidades son necesarias, o incluso probable.

Gracias por preguntar.

Para que un rasgo esté sujeto a la evolución por selección natural, debe:

  • ser hereditario
  • tener variación (genética)
  • mostrar variabilidad en el éxito reproductivo correlacionado con la variación en el rasgo

Los sistemas de fe o creencias en sí mismos no son genéticos, por lo que podemos descartar esa posibilidad, pero sí muchos rasgos de comportamiento y personalidad.

Algunos de esos rasgos son una base para adoptar la creencia en lo sobrenatural. Buenos ejemplos son los falsos positivos en el reconocimiento de patrones y la detección de agencias, no solo están presentes en humanos sino en muchas especies. Parece que hay una base en la genética y tiene claras ventajas, porque el costo de los falsos positivos es muy superior al costo de los falsos negativos.

Estos rasgos están tan extendidos en el reino animal, incluidos los mamíferos, que deben haber estado presentes en los primeros humanos. Mirándolo de esta manera, la religión y la espiritualidad se desarrollaron más tarde y, por lo tanto, son una mezcla. Los spandrels son rasgos que son los efectos secundarios de los rasgos evolucionados. No se formaron debido a su ventaja reproductiva.

Para responder a su pregunta, necesitamos algo más fuerte. ¿Podrían estos rasgos ser exaptaciones? Una exaptación es un rasgo que evolucionó para cumplir una función o como un tímpano y obtuvo una nueva función más tarde. Es plausible que cuando los cerebros se vuelven más complejos, la detección de la agencia hiperactiva y el reconocimiento de patrones conducen a la religiosidad y eso podría ser beneficioso para el individuo. Entonces la religiosidad misma estaría sujeta a selección.

La pregunta que deberíamos responder es: ¿la religión y la espiritualidad conducen a un mayor éxito reproductivo?

En realidad, eso podría ser probado, pero nunca he visto estadísticas sobre la correlación del número de nietos y la religiosidad.

¿Le debemos fe a la evolución?

Probablemente.

¿Una conexión con un ser inmaterial ayudó a nuestros ancestros a sobrevivir? ¿O fue la fe solo un mal mecanismo de afrontamiento todo el tiempo?

Creo que estás haciendo la pregunta equivocada aquí. Piensa en las cosas que nos ayudan a sobrevivir y cómo podrían relacionarse con la fe:

  1. Vemos patrones donde realmente no existen. Somos especialmente buenos para ver personas, animales y caras. Esto es genial cuando te preocupa ser atacado por un tigre: es mejor ver más animales de los que realmente hay que echar de menos a los que están allí.
  2. Aceptamos respuestas de la autoridad. Esto es muy útil cuando evitas comer los hongos que te matan porque tus padres te dijeron que los dejaras en paz. Es menos útil cuando los niños creen en Santa Claus por la misma razón.
  3. Buscamos respuestas a las preguntas. ¿Hay algo que pueda hacer sobre este dolor de cabeza? ¿Qué hace arder el fuego? Esto es lo que nos permitió domar en gran medida los elementos.

La fe es una extensión natural de lo primero, se monta en los faldones de la segunda y una leve perversión de la tercera. No es un factor separado que no tiene nada que ver con nada más.

(No soy antropólogo. Mi respuesta se basa en lo que me parece razonable y lógico).

Personalmente, no creo que la fe (es decir, la creencia en la deidad) haya tenido mucho que ver con nada en la evolución humana. Los plazos relativos para la evolución y el desarrollo de lo que llamamos “civilización” simplemente no respaldan esto. Aunque los ancestros humanos se remontan a unos 6 millones de años, la civilización tiene solo unos 6000 – 10,000 años. Por esta razón, la religión probablemente evolucionó en los últimos 10,000 años.

Para los seres con una esperanza de vida tan larga como los seres humanos, 10,000 años (alrededor de 500 generaciones de 20 años) no es un período significativo en términos evolutivos. Por lo tanto, es muy poco probable que la “fe” tenga algún papel en la evolución humana.

¿Es la fe un resultado natural de la evolución?

Quizás, pero solo indirectamente, como resultado de la conciencia sensible.

Probablemente fue el desarrollo evolutivo del reconocimiento de patrones y las habilidades de resolución de problemas (debido a la selección natural) lo que eventualmente permitió el desarrollo de la conciencia sensible hace unos 200,000 años.

¿Cuánto tiempo han estado los humanos en la Tierra? – Universo hoy

El cerebro puede reconocer una imagen en aproximadamente 13 milisegundos (13/1000 de segundo). Reconocer una imagen es esencialmente una forma de reconocimiento de patrones y la velocidad con la que el cerebro puede manejar esta función es probablemente una indicación de su importancia general para el organismo (humano). La capacidad de reconocimiento de patrones fue probablemente un selector natural clave en la evolución humana.

Nuevo récord para el cerebro humano: el momento más rápido para ver una imagen

Volviendo a la pregunta: la religión se trata esencialmente del reconocimiento de patrones. Se trata de ver un “sistema” para el universo y comprender nuestro lugar dentro de este sistema.

Es probable que las primeras religiones no se trataran de la fe en una deidad (o deidades) sino más bien variaciones de la superstición, el espiritismo y el animismo (o alguna combinación de estos).

Las religiones están profundamente vinculadas al deseo humano de conocer, influir o intentar controlar eventos futuros en un mundo altamente impredecible. Proporcionan un medio para mitigar nuestro miedo a las fuerzas naturales que están más allá de nuestra capacidad de predecir o controlar.

Curiosamente, el hecho de que no haya absolutamente ninguna evidencia objetiva que acredite la eficacia de la religión para conocer o controlar eventos futuros, no disuade a los humanos de creer.

La religión es de hecho un mecanismo de defensa, pero funciona. Ayuda a las personas a controlar sus miedos y a manejar mejor el dolor que viene con ciertos eventos de la vida. Si no funcionara, habría muchos menos adherentes.

La fe, aunque parece un mecanismo para unir a las personas, es mucho más amplia en sentido. Es algo por lo que uno se esfuerza por lograr a largo plazo. Es la educación de cualquier innovación o evolución.

Desde el punto de vista del hecho de que las personas adoran y rezan, es decir, las prácticas religiosas, la fe es hacer que las personas decidan entre lo correcto o lo incorrecto. Esta definición parece cambiar a veces, en eso es lo que rompe la base de creer en algo o alguien.

Nuestros antepasados ​​sobrevivieron por la confianza que tenían en sí mismos. Como dicen las palabras, nada sale de la coincidencia. Los humanos sobrevivieron tanto tiempo por la fe que tenemos en nosotros mismos. Cada descubrimiento médico, los nuevos fármacos que se desarrollan, los avances tecnológicos, afirman que son productos de la fe. Creen en sí mismos y mencionan el cambio para un mundo mejor.

La definición de fe cuando es alterada por cierto conjunto de mentalidades, trae todas las perturbaciones en el sistema. El terrorismo es el producto clave de las desviaciones de fe. Esto trae el caos como producto final.

Por lo tanto, la fe no puede tomarse como la única razón de los disturbios en el mundo. Es para facilitar la comprensión mutua entre los humanos y respetar otras entidades naturales, no para dañar al mundo y a ellos mismos a largo plazo.

Parece haber un camino posible bastante fácil hacia la fe.

Las especies sociales entienden el concepto de autoridad. Hay un líder y lo que decida el líder deberá implementarse. La desobediencia será descubierta en algún momento y habrá consecuencias. Esto ya es visible desde animales simples como suricatas.

De los primates superiores sucede lo mismo con las figuras paternas. El concepto de ser castigado cuando papá estará en casa es muy familiar para la mayoría de los niños.

No es extraño que alguien descubriera algo similar actualmente ausente pero pronto regresando como súper padre. Alguien que pondrá fin a todos los errores y besará todas las heridas y reparará nuestra bicicleta rota. Y aplastará a todos los matones en la escuela y los hará pagar para siempre. Y ese en general es el concepto de religión.

Siendo que no hay evidencia de un ser supremo, todo se convierte en tener un amigo imaginario.

Entonces, ¿tener un amigo imaginario es bueno o malo? Sobre todo no importa. Pero, ¿qué sucede si confía en su amigo imaginario para recibir asesoramiento moral y ayuda en una crisis? ¿Qué pasa si el amigo imaginario exige sacrificio? ¿Qué pasa si la moral del amigo imaginario exige que odies a algunas personas o las trates mal? ¿Qué pasa si su amigo dice que alguien tiene que morir (con frecuencia de una manera horrible y dolorosa) para satisfacer su idea de justicia?

El “método de copia malo” podría ser la subestimación más grande de todos los tiempos.

La mejor discusión sobre este tema que he encontrado es el libro “Religión explicada: los orígenes evolutivos del pensamiento religioso” de Pascal Boyer. Su argumento básico es que la religión es una especie de subproducto de la evolución. No era necesariamente una ventaja en el juego de supervivencia, pero está respaldado por rasgos cognitivos que evolucionaron para otros fines.

La fe en un poder (o poderes) sobrenatural probablemente otorgó algunas ventajas a las pequeñas sociedades primitivas que luchan por la supervivencia. Si una creencia de fe compartida promovió la cooperación en el grupo, así como promover la voluntad de someterse a algún tipo de estructura social jerárquica, entonces una sociedad primitiva con una creencia de fe compartida probablemente podría funcionar de manera más eficiente que una sociedad primitiva similar que de otra manera carecería de una sociedad compartida Fé creencia. Entonces, sí, me parece totalmente factible que los procesos evolutivos naturales promuevan la supervivencia de todo tipo de diversas creencias religiosas tempranas, donde sea que los humanos estuvieran luchando por ganar un nicho de supervivencia efectivo.