Me gustaría responder a esto proporcionando algún contexto:
- En sánscrito, hay una palabra llamada “sat”. सत्)
- Esta palabra a menudo se traduce como “verdad“.
- La traducción real consiste en una mejor descripción de la verdad de la que normalmente se encuentra en el diccionario o incluso en Wikipedia: “Lo que no cambia en los tres períodos de tiempo, pasado, presente o futuro”.
- Lo único que no cambia de esta manera es el Ser o Brahman. Esto está más allá del tiempo, más allá del espacio y más allá de la causalidad.
- Vivimos en un error de conciencia socialmente aceptado y dualista, como lo revela la parábola vedántica de la “cuerda y la serpiente”. Esta parábola nos revela la agencia de la mente cuando se trata de evidencia. La idea básica es que una cuerda se confunde con una serpiente utilizando dos aspectos: el poder de ocultación de la mente (tamas) y el poder de proyección de la mente (rajas). Primero, debes confundir la realidad al estar oculta para ti. Segundo, proyectas una idea sobre esa Realidad basada en el miedo o lo que sea, así que ahora piensas que es una serpiente. NOTA: Es importante que estos mecanismos solo se extiendan hasta ahora. La cuerda no se confundirá con un elefante.
- Punto clave: SIEMPRE VÍAS LA REALIDAD, que es el tercer aspecto de la mente: el poder de la mente que ve.
- Entonces, para explicar adecuadamente la subjetividad, uno debe comprender que la subjetividad misma está informada por tamas y rajas, escondiéndose y proyectando, y este error nos permite creer que las cosas son relativas y subjetivas, basadas en nuestra propia Sombra psicológica (el yo negado) y Las proyecciones de nuestro miedo y ansiedades nublan todo nuestro pensamiento.
- La idea de la verdad tal como la describe es hacer con precisión lo que dice, al principio, hasta que obtenga una comprensión real de su experiencia directa de no dualidad. Es decir, “suscribirse a múltiples puntos de vista opuestos de la verdad subjetiva simultáneamente”. Esto se puede llamar con otro nombre: Unidad en la diversidad.
- La etapa final es unir sujeto y objeto por completo y fusionar conocimiento / conocimiento / conocimiento en un marco unificado. De hecho, esta es TODA LA FUNCIÓN de las religiones, ya que se basan en las enseñanzas de alguien que HIZO EXACTAMENTE ESTO. Lamentablemente, las grandes burocracias de las religiones modernas, y en particular de las religiones abrahámicas, simplemente ignoran esto a favor de las interpretaciones de las cosas a lo largo de las proyecciones de la sombra tamasica y rajásica.
- Cuando uno ha unido sujeto y objeto, como se basan todas las religiones de los grandes maestros, entonces uno está diciendo la Verdad SOLO en este punto. Para comprender la verdad, uno debe conocer los detalles completos Y el contexto trascendente al mismo tiempo. Solo alguien cuya mente está unificada a través de su comprensión directa puede ver el mundo de esta manera. Además, esto no se puede validar socialmente, sino que solo se acepta en términos de “pramana” o “testimonio confiable”.
Simplemente “suscribirse” es un comienzo, pero no un final. Por esta razón, prefiero el término sánscrito para fe, llamado Shraddha. Esto significa “fe pendiente de comprensión”, que es un método mucho mejor que una “fe” o “creencia” abyecta y desinformada, que nunca es suficiente por sí sola.
En mis propias prácticas, he notado que mi comprensión y conocimiento han cambiado con el tiempo, y ahora reconozco que el conocimiento es inherente a los objetos mismos y no está separado de ellos, excepto en la medida en que me mantengo separado de ellos. Sin embargo, no hay forma de validar esto socialmente, aparte de declarar mi experiencia.
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