Lucas — 14: 26 a 27
“Si alguien viene a Mí y no odia a su padre y madre, esposa e hijos, hermanos y hermanas, sí, y también su propia vida, no puede ser mi discípulo”.
El conocimiento se compara con una espada. Bhagavatgita dice “Chhitva Jnanasinatmanah”. Esto significa que la ignorancia debe ser cortada por el conocimiento, que es como una espada. Los lazos con la esposa o esposo e hijos se deben a la ignorancia. Tales lazos deberían romperse cuando el Señor en forma humana compita con ellos para llevar a cabo Su prueba. El Señor viene en forma humana en cada generación humana para predicar y dar su presencia directa. Si el Señor viene en una sola generación humana, Dios se vuelve parcial a esa generación humana porque otras generaciones humanas no son bendecidas con tal oportunidad. Para ver, tocar, hablar y vivir con la encarnación humana, Él desciende según las oraciones de los devotos. El Señor viene a predicar y, por lo tanto, no entrará en las estatuas, animales o pájaros. Veda dice “Na tasya pratima asti”, lo que significa que Dios no entrará en las estatuas inertes.
Gita dice “Manusheem tanu masritam”, lo que significa que Dios entra al cuerpo humano solo porque el propósito principal es predicar a los seres humanos. Gita dice firmemente que el que adora las estatuas inertes nacerá como una piedra inerte (“Bhootani yanti”). En este punto, se debe alabar a los cristianos que adoran únicamente al Santo Jesús, que es la encarnación humana más poderosa de Dios. Veda dice “Na tat samah”, lo que significa que nadie ni nada debería ser igual al Señor en la encarnación humana. Uno debe dejar todo y todos por el bien del Señor en forma humana. Solo el vínculo con un nuevo ser humano puede romper el vínculo con los seres humanos. Tal nuevo ser humano debe ser muy poderoso y solo puede ser Dios en forma humana.
Un nuevo vínculo existente con Dios o estatuas sin forma no puede romper los lazos humanos. Solo el vínculo con otro ser vivo puede cortar el vínculo con los seres vivos. El vínculo con Dios sin forma es imposible. El vínculo con la estatua inerte no tiene uso. Las declaraciones anteriores de Santo Jesús indican que uno debe cortar los lazos con su familia y con la riqueza. En la religión hindú también se dice que Dios (Datta) corta todos los lazos de familia y riqueza (“Dattam Chinnam”). Incluso el vínculo con el cuerpo debe cortarse por el bien de Dios. Gita dice lo mismo que “Mat Gata Pranah”. Santo Jesús dice que uno tiene que cargar su propia cruz (muerte) por el bien del Señor. Esto significa que uno tiene que invitar a su propia muerte con sus propias manos por el bien de Dios. Al Santo Jesús le gustó esto como un ejemplo ideal para los demás. Esto significa que debe cortar sus lazos no solo con su familia y riqueza, sino también con su vida si es necesario.
Hanuman, un devoto superior, le rompió el corazón con sus propias uñas por el bien del Señor y fue bendecido por el Señor para ser inmortal. Entonces, cuando el devoto sacrifica su vida, su vida se protege para siempre. La esencia de este evangelio es que el amor se prueba solo por el sacrificio práctico. Veda dice “Dhanena Tyage nyke …”, lo que significa que el sacrificio de dinero demuestra el verdadero amor.
El dinero es el fruto del trabajo. Entonces el dinero es otra forma de trabajo. Si es inconveniente sacrificar el dinero, al menos deberían sacrificar la otra forma de dinero, que es trabajar por el bien de Dios. Dependiendo del dinero, todos los miembros de la familia están unidos a usted. Si no hay dinero, toda la familia lo dejará. También está dando el dinero solo a su familia. Por lo tanto, si se corta el vínculo con el dinero y si el dinero se sacrifica a Dios, los vínculos familiares se consideran desaparecidos, aunque la familia exista externamente. La obra de Dios en forma humana es la propagación de su evangelio divino. Para hacer tal obra divina, la familia también se presenta como un obstáculo porque la mayor parte de su energía se desvía solo para la familia. Por lo tanto, no tienes ninguna energía para trabajar por el bien del Señor.
Por lo tanto, el Santo Jesús quiere que sus discípulos dejen a sus familias por el bien de Dios. El trabajo de propagación necesita dinero y trabajo. Generalmente cada cuerpo trabaja para mantener a su familia. En nombre del mantenimiento, se introducen varios lujos, que parecen necesidades esenciales y, por lo tanto, su trabajo no tiene fin para ganar dinero por el bien de su cuerpo y su familia. Su ceguera aumenta y pondrá más y más esfuerzos para trabajar y ganar dinero por el bien de los lazos familiares. En tal caso, nunca puedes ver la forma humana de Dios. Al menos deberías eliminar tu ceguera mediante el conocimiento divino, si no los lazos reales. Las personas de muy alta devoción solo pueden cortar los lazos reales. Le estás dando dinero a tu familia pero le estás dando palabras a Dios mediante oraciones y le estás dando mente a Dios a través de la meditación.
Le está dando amor a su familia a través de su trabajo y dinero, está llamando al sacrificio de las palabras y al sacrificio de la mente como amor a Dios y está engañando a Dios. Tu verdadero amor es solo con tu familia y no con Dios. El Santo Jesús pone a prueba tu verdadero amor a Dios por estas declaraciones. El papa cristiano y los padres y el hindú Acharya y los santos dejaron a sus familias y se concentraron completamente en la obra de Dios. Tales almas piadosas solo pueden ser representantes de Dios en este mundo.
Bond significa amor. Amor significa el sentimiento o la mente. La mente significa la energía nerviosa o la conciencia. Esta energía nerviosa o amor tiene un valor finito en cada ser humano. Por lo tanto, cuando esta cantidad finita de energía nerviosa o amor o mente se dedica a un objetivo específico, se dice que su amor o vínculo total es solo con ese objetivo específico. El amor o vínculo puede tener las unidades de energía. Las unidades de energía inerte se pueden expresar como las unidades de esta conciencia no inerte (amor) porque la conciencia es solo una forma de trabajo específica de energía inerte que funciona en un sistema específico llamado sistema nervioso. Por lo tanto, podemos decir que el amor o vínculo total en un ser humano puede tener cierto valor específico limitado de las unidades de energía inerte como las calorías. La materia también es una forma de energía inerte y, por lo tanto, puede expresar una pieza de materia también en unidades de energía.
Digamos que el máximo amor o vínculo de un ser humano es de 10 calorías. Si las 10 calorías se dedican a Dios solo sin ninguna variación en el lapso de tiempo, podemos decir que el único objetivo de ese ser humano es solo Dios. El Gita dice que en ese estado toda la energía del vínculo tiene un solo objetivo llamado Dios (Ekabhaktihvishishyate …) y que este único objetivo debe continuar como un solo objetivo durante todo el tiempo de vida (Teshaamsatatayuktanaam …). Si esta energía de amor se divide por varios objetivos, se dice que ese vínculo es parcial. Aunque en un lapso de tiempo particular, el vínculo con Dios tiene un valor total de 10 calorías, en otro lapso de tiempo este vínculo de amor total puede desviarse totalmente a otros objetivos mundanos o puede desviarse parcialmente a otros objetivos mundanos. En cualquier caso, ese vínculo con Dios no es total y permanente.
El vínculo total y permanente resulta solo en Nivrutti, donde el egoísmo desaparece por completo a lo largo de la vida. Cuando existe el egoísmo, el vínculo con Dios es parcial solo porque también existe el amor a los objetivos egoístas. Incluso si un demonio realiza penitencia durante 100 años manteniendo siempre 10 calorías de vínculo solo con Dios, no se puede decir que el demonio está en el camino de Nivrutti al menos durante esos 100 años. La razón es que la base de la penitencia de un demonio es solo el egoísmo para lograr bendiciones personales y, por lo tanto, desde el punto de vista del egoísmo no hay rastro de Nivrutti en tal penitencia en ningún momento. Por lo tanto, en Nivrutti, el vínculo con Dios satisface las tres condiciones, que son 1) dedicación de la energía total del amor (10 calorías), 2) el objetivo de Dios solo se mantiene durante toda la vida sin ningún otro objetivo y 3) falta de equilibrio rastro de egoísmo porque no se toca otra meta que no sea Dios. En tal estado de Nivrutti, todas las otras metas desaparecen excepto Dios. El trabajo de tal persona es siempre obra de Dios, que siempre es para el bienestar del mundo.
Shankara deambulaba por todo el país y propagaba conocimiento espiritual para el bienestar del mundo. Hanuman siempre hizo la obra de Dios. El amor es teórico y el trabajo es práctico. La teoría es la madre de la práctica. Por lo tanto, cuando existe un vínculo Nivrutti puro, solo se puede ver la obra de Dios en el caso de un devoto como prueba externa visible del amor invisible interno a Dios. Arjuna vino a la guerra para luchar por el beneficio egoísta. Pero, se retiró del trabajo no basado en el amor a Dios sino basado en el amor a su abuelo. Por lo tanto, tal sacrificio de trabajo mundano basado en el amor mundano no puede ser tratado como sacrificio de trabajo mundano por el bien de Dios. Después de escuchar el Gita, realizó el trabajo de guerra no para beneficio egoísta de la riqueza (Karma), sino para servir a Dios ayudándole (Karma yoga) a destruir la injusticia, en la que mató incluso a su propio abuelo.
Él hizo la obra de Dios durante los 18 días que participó ciegamente como sirviente del maestro. Por supuesto, tal participación ciega es el resultado de un análisis agudo del Gita en el que sus ojos tenían una visión muy brillante. Sin un análisis a través de una visión brillante, practicar todas las tradiciones a ciegas es el primer estado más bajo (Abhyasa). La segunda etapa más alta es realizar todas las tradiciones con visión brillante y análisis para obtener conclusiones correctas (Jnaana). El siguiente estado superior es creer ciegamente tales conclusiones correctas (Dhyaana). El último estado más elevado es practicar tales conclusiones correctas mediante el sacrificio del trabajo y el fruto del trabajo (Karmaphalatyaaga). Esto se dice en el Gita (Shreyohi …). ¡El mismo Arjuna se escapó de la obra de Dios cuando su hijo Abhimanyu fue asesinado en la guerra, que es el más fuerte de los tres principales lazos del mundo (compañero de vida, problemas y dinero) al decir que suspenderá la guerra!
Lo anterior dijo que Nivrutti le dará a cualquiera el mayor fruto de la entrega total de Dios a un devoto como un sirviente. En cada paso, ese devoto está protegido por Dios y no hay rastro de riesgo en ningún esfuerzo de ese devoto (Yoga kshemam …). En este caso, el devoto está viajando en el camino espiritual como un niño atrapado por la boca de la gata (Maarjaala kishora nyaaya). Este es el logro más alto y nada es más que esto (Nivruttistu mahaaphalaa). El esfuerzo por tal fruta será naturalmente el más difícil. Si desea convertirse en coleccionista de distrito, debe aprobar el examen IAS más difícil. ¡No puedes aspirar a una publicación tan poderosa pasando el examen del grupo IV! Como la cantidad de harina, ¡también lo es el tamaño del pan!
¿Cómo lograr tal enlace Nivrutti? ¿Podemos lograrlo retirándonos de los lazos mundanos? ¡De ningún modo! Si renuncia al trabajo actual, ¿significa invariablemente que se está uniendo a un nuevo trabajo? Puede renunciar al trabajo actual solo para quedarse inactivo en la casa. Por lo tanto, la renuncia al trabajo actual no significa que invariablemente sea seleccionado para otro trabajo nuevo. Del mismo modo, si te retiras de los lazos mundanos (Vairaagya), no significa que estés apegado a Dios (Bhakti). Pero, si es seleccionado para un nuevo trabajo y está dispuesto a unirse a él, invariablemente, debe renunciar al trabajo actual. Por lo tanto, si estás apegado a Dios, invariablemente, los lazos mundanos se debilitan e incluso un día pueden desaparecer si tu vínculo con Dios es total y permanente. Por lo tanto, ¿cuál es la forma de retirarse de los lazos mundanos? El camino no es ciertamente poner esfuerzo para cortar estos lazos mundanos. La única forma es desarrollar la devoción a Dios para que todos estos lazos mundanos se debiliten y desaparezcan gradualmente como consecuencia natural. Si probaste el néctar divino, naturalmente, rechazarás el café. No tiene sentido y también es imposible rechazar el café sin probar el néctar divino porque tienes que beber una cosa u otra. La mente no puede ser inerte y siempre está tratando de desarrollar un vínculo con algún objetivo.
Debajo de este nivel de Nivrutti existe la etapa del nivel de Aasurivrutti en la que el objetivo total y permanente es el grupo de vínculos mundanos egoístas. Esto es justo lo opuesto a Nivrutti y el único objetivo es solo el beneficio egoísta, lo que significa el bienestar de pocos lazos familiares, incluido el yo. En este nivel, la devoción a Dios también aparece externamente. Pero, tal devoción es totalmente falsa porque el objetivo interno es solo el egoísmo. La ausencia de egoísmo solo es el punto de partida del nivel de Nivrutti. Mientras exista el egoísmo como objetivo interno, toda la devoción externa es solo un cero. Por lo tanto, dijimos que un demonio que exhibe un vínculo total y permanente con Dios en penitencia ni siquiera tiene un rastro de Nivrutti, ya que el objetivo interno total y permanente es solo el egoísmo. Por lo tanto, si un alma pertenece al nivel Nivrutti o al nivel Aasurivrutti debe decidirse solo mediante la detección del virus del egoísmo en el alma. El Gita dice que Aasurivrutti está debajo de Nivrutti y Pravrutti (Janaanaviduraasuraah …)
Entre estos dos niveles extremos de Aasurivrutti y Nivrutti existe el nivel Pravrutti en el que el vínculo con Dios es parcial y (o) a tiempo parcial. Pravrutti es un viaje constante desde Aasurivrutti a Nivrutti en el que existen varios subniveles debido a variaciones en la fuerza y el lapso de tiempo de los lazos mundanos. Este nivel de Pravrutti se caracteriza por varios niveles de concentración del egoísmo y no se basa en los diversos niveles de concentración de la devoción externa. En Pravrutti, los lazos mundanos se debilitan gradualmente a medida que aumenta la devoción a Dios, que no es más que la dilución del egoísmo. Sin embargo, en Pravrutti usted tiene total libertad de sí mismo y al mismo tiempo, corre el riesgo de caer de su control sobre Dios, ya que está atrapando a Dios como el mono bebé atrapando el útero de su madre (Markata Kishora Nyaaya). La naturaleza del mono se está transformando lentamente en la naturaleza del gato a medida que disminuye su egoísmo en términos de aumento de su verdadera devoción a Dios.