¿Cuál es la diferencia entre el libre albedrío y la voluntad de Alá en el Islam?

Agradecimiento y Dua, Querido Anónimo

Primero lo primero, me duele el corazón por tu pérdida. De hecho, no hay una pérdida mayor que la que has enfrentado. De hecho, el Amado Muhammad buscó el refugio de Alá de la muerte accidental y usted lo enfrenta de la peor manera posible. De hecho, su pregunta está absolutamente justificada y merece nuestra atención pura y amorosa. Tienes todo mi amor y atencion

Usted hace varias preguntas Haré todo lo posible para responderlas una por una:

  • ¿Qué es el LIBRE ALBEDRÍO en el Islam?

En el Corán, Allah usa el término “Naf” que significa “yo” para el libre albedrío que nos otorgó. Un ejemplo de esto es cuando Allah Todopoderoso dice en el Corán :

وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ ……. Y recuerda tu Rabb dentro de ti mismo: [7: 205] .

Es la voluntad de elegir entre opciones y acciones en un momento dado. En psicología, “yo” se clasifica como id, ego y superego. Id es la base, la forma más baja de auto-búsqueda de gratificación inmediata, como la respuesta de un niño al hambre, la sed, el dolor, etc. Este ser se llama “Naf’s E Ammara” en el Corán.

إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ…. De hecho, el nafs que ordena abrumadoramente a una persona a pecar. [12:53]

Entonces esto se refiere a ese nafs, que está gobernando sobre uno mismo. Esto significa que el nafs nos ordena y nos dice qué hacer. Entonces, cuando el nafs tiene algún deseo, cualquier deseo, cualquier apetito, simplemente nos manda, nos domina. El segundo nivel de uno mismo es el ego . Este es el yo que incita a la culpa cuando se comete un error. Ego se denota por “Naf’s E Lawwama” en el Corán. Allah Todopoderoso ha mencionado esto en

Corán : [ وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَ [75: 2].

Lawwam aquí significa auto incriminarse, reprocharse a sí mismo, tener la culpa, hacer mulamat de uno mismo. Entonces, este es el nafs que a veces lleva a una persona a pecar, pero luego ese nafs se incrimina a sí mismo, se reprocha a sí mismo, se siente mal, se siente culpable. Y luego se supone que esta culpa aumenta tanto que la persona deja esos pecados porque se siente muy culpable por ellos. El nivel más alto de uno mismo es el superyó . Esta es la etapa de completa satisfacción y el más alto nivel de autorrealización en personas altamente evolucionadas y emocionalmente estables. Superego se llama, “Naf’s E Mutmainna” en el Corán. Tanto la psicología moderna como el Corán, los tres niveles del yo son evolutivos y graduados. Superego o E Mutmainna de Naf son el objetivo de todos los deseos del yo o de Naf. El nivel más alto de uno mismo en el Corán-e-Kareem es nafs-ul-mutmainnah.

يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً…. A los justos se les dirá: “¡Oh, alma tranquilizada, vuelve a tu Señor complacido y complaciéndolo!” [89: 27-28]

Entonces, Allah Todopoderoso se dirige a los mutma’in nafs, MISMO . Y mutma’in aquí significa dos cosas.

a) El número uno es que están mutma’in, están contentos con el hukm de Allah Todopoderoso, no hay nada más que los haga felices. Entonces, esta persona también está haciendo lo que la hace feliz. Pero esta persona ha sido moldeada, entrenada y disciplinada de tal manera que lo único que lo hace feliz, lo que le da consuelo, lo único en lo que está mutilando , con lo que está contento, es con lo que Allah Todopoderoso está contento con lo que Allah Todopoderoso está contento. Entonces, el contenido de su corazón reside en aquello con lo que Allah Todopoderoso está feliz y satisfecho.

  • ¿Qué es la VOLUNTAD DE ALLAH en el Islam?

Allah Will se denota por los siguientes términos en el Corán. Es muy importante que comprenda los significados de cada término:

  • Sha’a : significa “Dispuesto a” como decimos “In Sha ALLAH” que significa “Si Allah quiere”. Entonces, lo que Allah quiere, lo hace
  • Huk’m : significa “Decisión final de la sabiduría” Creemos que la sabiduría de Alá es “total”, mientras que nuestra mejor sabiduría es una parte minúscula de su sabiduría. Entonces, en nuestra capacidad humana, con nuestra libre voluntad percibida, no tenemos idea, en absoluto, de lo que implica el decreto divino
  • Am’r : significa “orden” como decimos, “Min Am’r e Rabbi” que significa “del orden de mi Creador” La principal diferencia entre nuestra idea de orden y el orden de Allah es la sabiduría y el control TOTAL de Allah. Creamos desorden bajo nuestros pies cuando arreglamos nuestros techos. Ese es el alcance de nuestras ideas de orden. Allah creó un orden infinito a nuestro alrededor
  • Kun : significa “¡Sé!” Esto es como una orden de “¡Estad!”. Si bien podemos decir que tenemos cierto poder para hacer los primeros tres niveles de rendimiento intencional, Kun está absolutamente más allá de nosotros como humanos. Esto se aplica a las órdenes de más alto nivel como la creación del universo y a las órdenes que no podemos entender.
  • ¿Qué quieren decir los musulmanes cuando dicen: “¡Si Allah quiere!”

Simplemente significa que nosotros, como musulmanes creyentes, rezamos a Alá para que coincida con nuestros deseos con su decreto divino.

  • ¿Alá desea que muera tu amada hija y esposa?

¡Si! Allah en su infinita sabiduría te creó a ti, a tu esposa y a tu hijo para cumplir un propósito que puede no ser claro para ti en tu estado actual de dolor y conmoción. Ahora que te expliqué los niveles de tu “Yo” y los niveles de la Voluntad de Alá, estoy seguro de que no confundirás el “Deseo” de Alá con la forma en que deseamos las cosas. La voluntad de Alá es su infinito conocimiento divino del tiempo y el espacio totales, porque Él creó el tiempo y el espacio. Mientras usted y yo nos sentamos aquí con los corazones rotos recordando a su amado hijo y esposa, Allah los está mirando en un lugar de paz y belleza inimaginables. Los sacó de ESTE mundo para que puedan cumplir sus roles en ESE mundo. Preguntarás: ¿Entonces por qué Allah te los dio en primer lugar? ¡Una dificil! Usted y yo estamos viendo “secciones transversales” de tiempo. Allah está mirando TODO el tiempo hasta la eternidad. ¿Tú y yo no tenemos idea de por qué nacimos? ¿Por qué existimos? Allah lo sabe! Todo lo que puedo decirte es “¡espera …!” Allah dice: “¡Estoy con los pacientes!”

  • ¿Cuán cruel es Alá, el misericordioso?

Tan cruel como la fuerza o la debilidad de nuestro Iman lo harán. ¿Está claro que nuestra percepción de la misericordia de Alá depende del nivel de nuestro libre albedrío en el que estemos funcionando? ¿Carné de identidad? ¿Ego? o superyó? El E Mutmainna final de Naf que vive con su Amado Allah y regresa a Allah en perfecta armonía y satisfacción ……… con SU Divino Decreto

Allah, ten piedad de tu corazón y hazlo completo de nuevo

¡Paz!

Este mundo se llama karma loka, lo que significa que nada está predeterminado y que tienes libre albedrío en la realidad completa. Puedes cambiar tu destino por tu voluntad y esfuerzo como lo dijo Swami Vivekananda. Gita también dice que Allah no está interfiriendo en ninguna actividad o fruto de los actos de ningún ser humano y algunas personas piensan lo contrario debido a su ignorancia (Naadatte …). Los mundos superiores se llaman bhoga lokas en los que disfrutas de los actos de tus frutos y no tendrás libertad allí. Cuando regresas a esta tierra, naces en una familia específica con ciertas condiciones y tu nacimiento es el final de bhoga loka o el último fruto que disfrutaste en el nombre ‘Prarabdha’.

Por supuesto, el equilibrio de tus acciones en forma de un conjunto de cualidades (samskara o vasana) te acompañan en el nombre ‘Sanchita’ del mundo superior y te influyen en las actividades de tu vida aquí. Tal sanchita no es la voluntad de Allah, sino el equilibrio de tu voluntad solo después de venir del mundo superior. Todos los actos realizados por usted en esta tierra influenciados por su propio conjunto de cualidades (Sanchita) forman la base para las frutas futuras en el mundo superior en el nombre ‘Aagami’. Por lo tanto, estás determinado por tus propias cualidades internas, que se llaman destino. Estas cualidades se encuentran solo en la fase de conocimiento y, por lo tanto, pueden ser rectificadas por el conocimiento correcto recibido de un predicador correcto. Por lo tanto, puede cambiar su destino con la ayuda del conocimiento correcto y, por lo tanto, tiene toda la libertad aquí.

El concepto dado por mí se recapitula una vez más aquí.

1) Esta tierra se llama como Karma loka, lo que significa que tienes total libertad para hacer cualquier cosa y que Allah no interfiere en ninguna parte a menos que perturbes la paz mundial según el Gita (Naadatte …, svabhaavastu …). Swami Vivekananda dijo que puedes cambiar tu destino aquí y que la base de su declaración es solo el concepto anterior.

2) Los mundos superiores se llaman Bhoga lokas ya que no tienes libertad allí excepto para disfrutar de los frutos de los hechos hechos aquí.

3) Aunque tienes total libertad para hacer cualquier trabajo en este mundo, es una cara de la moneda; El otro lado es que su psicología o mentalidad (vaasanaa o samskaara) decide el curso de su acción. Esta mentalidad se basa en la configuración mental rígida existente en usted debido a la acumulación de sentimientos fuertes concentrados en varios nacimientos. Esto significa que no hay libertad real en ninguna acción, ya que está arreglado con una configuración mental específica.

4) En los mundos superiores, esta configuración mental se modifica en su concentración de conceptos (cuantitativamente), aunque su composición (cualitativamente) no cambia. Tal cambio es necesario para que el alma entre en este mundo en cooperación con la paz mundial.

5) Todos los cuatro puntos anteriores son dinámicos con respecto a un alma en referencia al lugar, el tiempo y el contexto, ya que la imagen completa está bajo la vista previa de Allah, quien puede alterar cualquier aspecto de cualquier manera para el bienestar del alma manteniendo el objetivo de Reforma eterna del alma por el conocimiento espiritual. Por supuesto, como forma rutinaria, el infierno y el cielo se utilizan para la reforma temporal y el estímulo en aras de la gestión de la paz mundial.

6) Los frutos de tus obras generalmente solo los disfrutarás en los mundos superiores. Sin embargo, los frutos de los actos intensivos te atacan aquí a una velocidad muy rápida, lo que puede interferir con tus actos normales y también hacerte sentir que hay alguna interferencia divina en tus actos. En realidad, no hay tal interferencia.

7) Finalmente, debes entender que Allah solo da los frutos de todas las obras porque Él es el creador de toda esta creación y también de todas las facilidades y castigos. Él no es el creador de sus obras relacionadas. Sin embargo, Él es la energía dinámica de cada acción, pero no está involucrado en la dirección de la acción, que usted decide solo. Él ha electrificado su casa y está suministrando corriente a su casa. Puede poner el interruptor para usar la corriente para el disfrute o poner el dedo en la corriente y recibir una descarga. En ambos casos, los frutos y la energía dinámica que conduce a los frutos correspondientes son uno y lo mismo, que se atribuye a Allah. Pero, la dirección de la escritura que resulta en una fruta específica se debe simplemente al hacedor. La libertad del hacedor radica en seleccionar cualquier opción que le guste. Pero, cada acción se arregla con una fruta específica y tienes que recibir esa fruta si haces esa acción. Tienes la opción de poner tu dedo en fuego o agua. Pones fuego, ciertamente arderá. No tiene opción de recibir la fruta específica una vez que realiza una acción específica.

Para simplificarlo, podemos decir que la voluntad de Allah tiene ventaja sobre nuestro libre albedrío.

Se nos da libre albedrío, pero no podemos hacer todo lo que queramos. Por ejemplo, es posible que desee hacer 10 cosas … tal vez pueda hacerlas todas, ninguna o pocas … ¿qué está pasando aquí? Solo piense en ello y obtendrá la respuesta.

“De hecho, todas las cosas que creamos con predestinación”. [Corán 54:49]

“Para quien quiera entre ustedes tomar el rumbo correcto. Y tú no lo harás (toma una decisión) excepto que Allah lo quiera, Señor de los mundos. ”[Corán 81: 28,29]

En realidad, esta pregunta está relacionada con el destino previo. El Islam (a través del Corán) da una respuesta completa a esta paradoja a diferencia de cualquier otra religión o sistema de creencias.

Para entenderlo completamente, por favor lea esto

La respuesta de Shaik Rahman a ¿Alá sabe de nuestras acciones antes de cometerlas?

No tome esto de la manera incorrecta, pero los musulmanes creemos que somos siervos de Dios y que Dios es nuestro maestro. Nos dio un cerebro para pensar, pero lo servimos por lo grandioso que es y lo merecedor que es de ser atendido. Esto es 100% libre albedrío. Dios no nos controla. Esta es nuestra razón en la Tierra. Hacer el bien y agradar a Dios. Que es cosas simples. 5 oraciones diarias, ayudar a los huérfanos, alimentar a los pobres, no beber alcohol. Estas son reglas realmente fáciles que son muy buenas para vivir. El Islam es una religión muy fácil y nada dura. El Islam no es solo una religión sino una forma de vida. Sobre el “Si Alá lo desea …”. Eso en árabe se llama “InshAllah”. Significa: “Si Dios quiere”. Decimos esto antes literalmente y casi cualquier cosa porque creemos que nada en este universo puede funcionar o suceder sin el mandato de Dios. . Si Dios desea que mueras en x tiempo x lugar, es para mejor y no puedes evitarlo. Entonces decimos, si Dios lo desea, tendremos una larga vida. Esto es, nuevamente, porque no podemos hacer esto sin la ayuda de Dios. Espero que aclare

Allah nos dio el libre albedrío pero, por otro lado, tiene su propia voluntad y nos prescribió la fe (hogar eterno) para todos nosotros, incluso antes de que naciéramos.

Esto puede sonar conflictivo y confuso, pero realmente no lo es. Él no hizo un lugar para nosotros en el Infierno o el Paraíso, solo porque le agradan algunos de nosotros y otros no. Él hizo el lugar eterno para nosotros, solo porque sabía lo que cada uno de nosotros hará con nuestro propio libre albedrío.

Por lo tanto, no podemos “culpar” a Allah swt por nuestro destino final. Elegimos el camino que íbamos a tomar.

Este es mi intento de hacer que esta respuesta sea lo más simple posible, pero espero que aclare alguna confusión sobre nuestra propia voluntad y la voluntad de Allah Todopoderoso.

Sobre la muerte de nuestros seres queridos, solo puedo decir que Él no hace nada sin razón alguna. Allah prometió que aquellos que perseveran en su paciencia, incluso después de perder a sus hijos, su recompensa es el Paraíso. Si presumo que eres creyente, ¿realmente crees que Alá es cruel porque te prometió el paraíso en el que te unirás a tu hijo para siempre? Vivimos aquí muy cortos. Creo que todo lo que sucede en esta vida terrenal vale la pena ser paciente, por la recompensa de nunca estar triste por la eternidad. Siempre. Él, Todopoderoso, prometió eso a aquellos que son pacientes, incluso en tiempos difíciles. Por favor, recuerda eso.

En el islam, según Ulema, Allah es la fuente última de todo en cosmología y cambios cósmicos, es ala kulu shaiyein khadeer como dice el Corán en control de cada entidad que existe, pero en la misma línea Allah le dio a los humanos ikteyaar o elección y aunque todo lo que sucede es por la voluntad de Allah, usted tiene la opción de hacer el bien o el mal desde su fin que afecta su fin final en el día del juicio.

Abdal Hakim Murad dice que el mundo moderno define al hombre como un ser muy predecible ya que todas nuestras acciones pueden ser descontroladas por nuestra escolaridad, educación, factores genéticos y dejando muy poca independencia humana o humanidad para el caso, pero cada vez que nos elevamos sobre esas características de la nuestra y tomar la decisión moralmente correcta de pagar nuestros impuestos correctamente, ser respetuosos de la ley, de orar solo por el señor, al ser caritativos somos el verdadero Khalifah o vicegerente de Allah en la tierra, lo que llamamos Khash / adquisición de acciones por parte de nuestros buena elección, si adquiriéramos acciones respondiendo a la atracción ascendente del alma e ignorando nuestros deseos y nuestra naturaleza predecible.

Entonces, cuando sucede algo bueno, no lo relacionas con Dios, pero cuando sucede algo malo, ¿lo culpas? Doble Standers!

nosotros, los musulmanes, decimos “Si Allah quiere” en todo porque creemos en el Destino, sea lo que sea bueno o malo.