Al servir a Dios
Moksha también se llama mukti, que esencialmente significa alcanzar la libertad de cualquier otra forma de existencia material diferenciada, temporal y ordinaria en el mundo mortal. También significa, simplemente, liberarse del samsara, o las continuas rondas de nacimiento y muerte en el reino material, que es causada por la acumulación y continuación del karma. Entonces también significa liberarse del karma. Es el karma, no importa si es bueno o malo, lo que nos mantiene atados a la existencia material. Entonces, uno de los objetivos principales de la vida humana es alcanzar la libertad de esta existencia material y entrar en el reino espiritual. Eso es moksha, liberación.
Sin embargo, también hay diferentes niveles de moksha, que también se describe como liberarse de la identificación falsa del cuerpo, o koshas, y liberarse de maya, la energía ilusoria. Esto significa que una persona puede alcanzar un nivel de liberación simplemente al liberarse de la concepción material de la vida, como pensar que usted es el cuerpo material. Esta es una de las calificaciones preliminares para ingresar al dominio espiritual, que es considerado por muchos como el Brahman, el eterno e ilimitado brahmajyoti, o la gran luz blanca. Sin embargo, hay más que esto.
Si una persona puede elevarse lo suficiente de la concepción material de la vida y darse cuenta y experimentar su identidad espiritual, y luego actuar en la plataforma espiritual, uno puede ser llamado jivanmukta o alma liberada. Esta no es una posición fácil de alcanzar, ni se puede esperar que muchas personas la alcancen, al menos en una vida. Pero no solo es posible, sino que se espera y se llama la perfección de la existencia humana. De todo lo que podemos lograr en esta vida, lo principal es liberarse y liberarse de cualquier otra ronda de existencia material. Esa es la verdadera libertad.
Sin embargo, hay diferentes tipos de liberación, que explicaremos aquí.
MOKSHA EN EL BRAHMAN NOUAL
En primer lugar, una de las premisas principales de moksha, o la liberación de la existencia material, es que después de la muerte, una persona que es elegible para la liberación ingresa al mundo espiritual. La visión del mundo espiritual depende de la escuela de comprensión filosófica. Hay dos escuelas principales de pensamiento que consisten en la perspectiva filosófica no dual o advaita, y luego la escuela dvaita o dualista.
En la tradición advaita, el énfasis para la liberación se pone especialmente en la liberación del alma de la ignorancia. Este tipo de ignorancia es la identificación errónea del ser vivo como el cuerpo material impermanente, y considerar que este mundo es real, cuando en realidad es temporal, como un sueño. Elevándose por encima de tal ignorancia con los medios del conocimiento espiritual y la realización, la entidad viviente puede alcanzar la percepción de la identidad real de uno como el alma espiritual o atman que está dentro pero también más allá del cuerpo material. Esta es la realidad última, aham brahmasmi, o yo soy un ser espiritual, que debe entenderse y realizarse. Entonces, moksha es también la liberación de esta ignorancia y la realización de la verdadera identidad de uno.
La escuela advaita acepta que el atman o alma, el Paramatma o Superalma interior, y el Brahman, o la fuerza espiritual sin forma y omnipresente, son todos uno. Entonces, esta comprensión de la liberación significa fusionarse con el eterno e impersonal Brahman. En la tradición advaita, uno de los medios para lograr esto es a través de Jnana Yoga. Sin embargo, se dice que lograr este tipo de liberación no es fácil, incluso después de años o incluso vidas de práctica.
En este tipo de liberación, habiéndose fusionado con el Brahman ilimitado, uno flota en el eterno Brahman impersonal o cielo espiritual en lo que podría llamarse un estado de inconsciencia espiritual. Es extático porque no hay dolores o placeres materiales causados por el contacto material a través de un cuerpo físico, ni hay ignorancia debido a la identificación falsa con la ilusión. Es un estado constante e interminable de felicidad espiritual, pero sin ninguna actividad o identidad individual. Es algo así como ser una gota espiritual en un océano espiritual.
MOKSHA EN VAIKUNTHA, LOS PLANETAS ESPIRITUALES
En la escuela de pensamiento dvaita o dualista, hay una diferencia entre el alma (jiva o atman), la Superalma (Paramatma) y el Ser Supremo (Bhagavan). No son todos uno. Se consideran iguales en calidad espiritual, pero diferentes en cantidad o potencia. Dios es omnipotente e infinito, mientras que las innumerables almas individuales o atmanes son infinitesimales y limitadas. Por lo tanto, también mantienen su individualidad. Debido a estas diferencias, cada alma individual también puede alcanzar un estado diferente de liberación, que discutiremos en breve.
La unidad entre las almas y el Ser Supremo no es fusionando una con la otra, sino que se logra a través del amor devocional, el bhakti-yoga. A través del bhakti-yoga, sumergiéndose profundamente en el amor de Dios, uno se libera de todo el karma bueno y malo, espiritualiza la conciencia y se libera de toda ilusión y se une con Dios. De esta manera, el bhakta (devoto) puede alcanzar la morada del Señor Supremo en un estado perfeccionado, pero mantiene su identidad individual, con una forma espiritual, personalidad, gustos, pasatiempos, etc. Luego siguen siendo individuos, pero son uno en calidad e interés, que es participar en pasatiempos espirituales amorosos entre ellos, centrados en agradar al Señor Supremo. Esta forma de expresión es la posición natural y constitucional del alma individual, y es el néctar que siempre están buscando. Esto también se refleja en los mundos materiales, donde las entidades vivientes individuales siempre buscan o hablan de intercambios amorosos. La diferencia es que en el mundo material están buscando su propio placer lujurioso, mientras que en el mundo espiritual simplemente están buscando cómo darle placer a Dios. Pero este placer dado a Dios se refleja en cada alma individual de parte de Dios y se siente como un néctar divino, que prevalece muchas veces sobre cualquier felicidad encontrada en el mundo material o conectada con el cuerpo material.
También en la filosofía Vishishtadvaita de Ramanuja, se puede alcanzar el objetivo de la liberación como una unión eterna con Dios desarrollando una entrega amorosa a Dios (Vishnu). Esto se logra especialmente a través del bhakti, la entrega amorosa a lo Divino.
Además, en la visión dvaita, el Brahman se considera la energía eterna y omnipresente de Dios, o el brahmajyoti infinito o la gran luz blanca, que no son más que los rayos corporales o la refulgencia que se expande desde el Ser Supremo. Es dentro de este brahmajyoti o cielo espiritual en el que flotan los planetas espirituales, llamados planetas Vaikuntha, así como las innumerables almas vivientes que se fusionan y luego flotan como átomos espirituales en el brahmajyoti o gran Brahman. Si no conocen los planetas espirituales dentro del Brahman, entonces piensan que el Brahman, en sí mismo, es la realidad más elevada y todo lo que es.
De esta manera, el mundo espiritual tiene un lugar para todos, como el Brahman en el que se fusionan aquellos que ven la realidad última o Dios sin forma. Luego, en lo más profundo del cielo espiritual, están los innumerables planetas Vaikuntha que están habitados por las diferentes formas de Vishnu, a quien Sus devotos adoran con un sentimiento de asombro y veneración. Luego está el planeta central de Krishnaloka o Goloka Vrindavana. Esta es la morada más elevada del Señor Krishna, con forma de flor de loto, donde en cada pétalo exhibe diferentes pasatiempos con esos muchos devotos que simplemente están absortos en intercambios y actividades espontáneas.
Entre este cielo espiritual ilimitado y todos estos planetas espirituales están los destinos de aquellos devotos que se liberan. Los impersonalistas o advaitas se funden en el Brahman, mientras que los personalistas o dvaitas entran en uno de los planetas espirituales para participar en actividades espiritualmente devocionales. Los diversos destinos en estos planetas espirituales se describen de esta manera:
Se explica en el Srimad-Bhagavatam (9.4.67), por el Señor Vishnu a Durvasa Muni, “Mis devotos puros siempre están satisfechos de estar comprometidos en el servicio devocional, y por lo tanto no aspiran incluso después de las cinco etapas liberadas, que son ( 1) ser uno conmigo [al fusionarse con Dios o el Brahman], (2) lograr la residencia en Mi planeta, (3) tener Mis opulencias, (4) poseer características corporales similares a las Mías, y (5) para obtener una asociación personal conmigo. Entonces, cuando no están interesados, incluso en estas posiciones liberadas, se puede saber lo poco que les importan las opulencias materiales o la liberación material “.
Como lo explicó Srila AC Bhaktivedanta Swami, “del versículo anterior, hay cinco etapas de liberación, que son (1) convertirse en uno con Dios [como en la escuela advaita], (2) vivir en el mismo planeta espiritual como el Señor, (3) para obtener las mismas características corporales que el Señor, (4) tener las mismas opulencias que el Señor, y (5) tener una asociación constante con el Señor. De estas cinco etapas liberadas, la única que se conoce como sayujya, o fusionarse con la existencia del Señor, es el último en ser aceptado por un devoto. Las otras cuatro liberaciones, aunque no son deseadas por los devotos [avanzados], todavía no están en contra de los ideales devocionales. Las personas liberadas que han logrado estas cuatro etapas de liberación también pueden desarrollar afecto por Krishna y ser promovidas al planeta Goloka Vrindavana en el cielo espiritual. En otras palabras, aquellos que ya han sido promovidos a los planetas Vaikuntha y que poseen los cuatro tipos. de liberación, a veces también puede desarrollar afecto para Krishna y convertirse en Krishnaloka [el más alto de los planetas espirituales].
“Entonces, aquellos que están en las cuatro etapas liberadas pueden estar pasando por diferentes etapas de la existencia. Al principio pueden querer las opulencias de Krishna, pero en la etapa madura el amor latente por Krishna exhibido en Vrindavana se vuelve prominente en sus corazones. Como tal, los devotos puros nunca aceptan la liberación de sayujya, para convertirse en uno con el Supremo, aunque a veces pueden aceptar como favorables los otros cuatro estados liberados “. (Néctar de la devoción, p.45)
Así que aquí encontramos los diferentes tipos de liberación disponibles para aquellos que toman conciencia de los planetas espirituales, que flotan en el Brahman espiritual o brahmajyoti. Puedes alcanzar el mismo planeta espiritual del Señor, o vivir en opulencias similares con una forma similar, o incluso tener una asociación constante con Krishna o una de Sus expansiones que existen en cada uno de los planetas Vaikuntha. Los planetas Vaikuntha tienen una atmósfera de asombro y veneración hacia Dios, mientras que en Krishnaloka, los residentes tienen un amor espontáneo y natural por Dios, que domina todos los pasatiempos allí. Entonces, incluso aquellos que viven en los planetas Vaikuntha también pueden desarrollar un amor natural y espontáneo por Dios y luego cambiarse de los planetas Vaikuntha a Krishnaloka.
Entonces, ¿cómo logramos este tipo de liberación? Se dice que el bhakti-yoga, el yoga del amor y la devoción, es la forma más fácil y rápida de alcanzar tal liberación porque el fin justifica los medios, o la práctica lo lleva al mismo estado de ánimo que uno encuentra en los planetas espirituales.
El Padma Purana también declara: “Para cualquier persona que esté cantando el santo nombre [de Krishna], ya sea suave o fuerte, los caminos hacia la liberación e incluso la felicidad celestial están abiertos a la vez”. (Néctar de la devoción, p. 80)
Sin embargo, entrar profundamente en el néctar de este estado de devoción por el Señor supera incluso el deseo de alcanzar la liberación de la existencia material. No es que debamos renunciar a la voluntad de liberarnos de la existencia material, pero entrar en esta devoción es como lograr la liberación material incluso en esta misma vida, sin importar dónde estemos. Todo es una cuestión de conciencia.
Esto se explica más adelante en las oraciones de las esposas de Kaliya en el Srimad-Bhagavatam (10.16.37): “Querido Señor, el polvo de Tus pies de loto es muy maravilloso. A cualquier persona que tenga la suerte de lograr este polvo no le importa para [residencia en] planetas celestiales, señorío sobre todos los sistemas planetarios, las perfecciones místicas del yoga, o incluso la liberación de la existencia material. En otras palabras, a cualquiera que adore el polvo de Tus pies de loto no le importan los demás etapas “.
El Señor Krishna mismo proporciona más información sobre este asunto a Uddhava en el Srimad-Bhavatam (11.20.34): “Mi querido Uddhava, los devotos que se han refugiado completamente en Mi servicio son tan firmes en el servicio devocional que no tienen otro deseo. Incluso si se les ofrecen los cuatro tipos de opulencias espirituales [(1) para lograr la residencia en Mi planeta, (2) tener Mis opulencias, (3) poseer características corporales similares a las Mías, y (4) obtener una asociación personal con Yo], se negarán a aceptarlos. Entonces, ¿qué decir de su deseo de algo dentro del mundo material “.
En una línea de pensamiento similar, el Señor Krishna también dice en el Srimad-Bhagavatam (11.14.14): “Mi querido Uddhava, una persona cuya conciencia está completamente absorta en Mi pensamiento y actividades, ni siquiera aspira a ocupar el puesto de Señor. Brahma, o el puesto de Indra, o el puesto de señorío sobre los planetas, o los ocho tipos de perfecciones místicas, o incluso la liberación misma “.
Entonces, aquí vemos que la liberación es prácticamente automática para un devoto sincero del Señor, pero la conciencia devocional reemplaza el deseo de liberación en sí. De esta manera, tal devoto ya está liberado aunque todavía vive en este mundo material.
El Señor Shiva también dice algo similar a Devi en el Srimad-Bhagavatam (12.10.6): “Mi querido Devi, el gran sabio brahmana Markandeya ha alcanzado una fe y devoción inquebrantables hacia la Suprema Personalidad de Dios, y como tal, no aspira. por cualquier bendición, incluida la liberación del mundo material “.
Aquellos que son impersonalistas pueden estar satisfechos simplemente con la premisa de liberarse de la existencia material, pero sin su individualidad no tienen ninguna posibilidad de participar en actividades espirituales o entrar en la dicha trascendental de escuchar y cantar las glorias o santos nombres del Señor Supremo. . (Néctar de la Devoción, p.37) Pero aquellos que son devotos del Señor pueden renunciar automáticamente a la vida material y también disfrutar de la dicha trascendental de escuchar y cantar las maravillosas actividades del Señor Krishna. (Néctar de la devoción, p.41)
Esta es la diferencia, que al fusionarse con el Brahman, uno abandona su individualidad por actividades espirituales y devocionales que están conectadas con Dios, el Señor Krishna y Sus expansiones, que es la naturaleza de los planetas espirituales dentro del Brahman. Por lo tanto, no experimentan el dulce néctar de tales. Por lo tanto, sin el conocimiento de tal devoción que continúa dentro de la atmósfera de los planetas Vaikuntha y Krishnaloka, si hay un deseo de actividades en las almas que se fusionan con el Brahman, deben regresar a los mundos materiales para comenzar de nuevo. La acción o la necesidad de expresión es natural para nosotros porque es la naturaleza heredada del alma misma. Incluso en el mundo material, el dicho es que “la variedad es la especia de la vida”. La variedad significa diferentes tipos de actividades. Es por eso que todos se esfuerzan tanto por diferentes tipos de autoexpresión, ya sea artística, emocional, intelectual, etc., pero el amor es el tipo más alto de expresión que trae felicidad incluso en esta atmósfera material. Pero la necesidad del alma de amar y ser amado, lo cual es obvio incluso en los mundos materiales, se expresa al máximo cuando revive su conexión con Dios y alcanza el dominio espiritual.
Es por eso que los devotos no desean la liberación de fusionarse con el Brahman y perder su individualidad, si eso significa que se verán obligados a renunciar a participar en el servicio devocional a Dios. Como se explica en las oraciones de Maharaja Prithu en el Srimad-Bhagavatam (4.20.24): “Mi querido Señor, si después de tomar la liberación no tengo oportunidad de escuchar las glorias de Tu Señoría, glorias cantadas por devotos puros desde el centro de sus corazones. en alabanza a Tus pies de loto, y si no tengo ninguna posibilidad de esta miel y dicha trascendental, nunca pediré liberación ni esta supuesta emancipación espiritual. Simplemente siempre rezaré a Tu Señoría para que me des millones lenguas y millones de oídos, para poder cantar y escuchar constantemente tus glorias trascendentales “.
Entonces, en conclusión, esta es la naturaleza devocional y amorosa del alma, y esto se manifiesta plenamente en el dominio espiritual de Vaikuntha y Krishnaloka, o incluso en la conciencia del estado de ánimo de la devoción al Señor aquí en este mundo material. Esta es la diferencia en los diversos tipos de moksha o liberación de la existencia material, y por qué los devotos solo desean esa liberación en la que puedan continuar y manifestar plenamente sus actividades de amor espiritual en conexión con Dios, ya que esto es todo lo que puede satisfacer completamente el alma. .