Si Atma (alma) es Paramatma (Dios)
Es simplemente un concepto o teoría ilógico que Atma o alma (nosotros) es (somos) Parmatma.
En realidad también somos Brahman ( Aham Brahmasmi ). Pero no somos Brahman ilimitados (ver las referencias a continuación). Es por eso que los escrituras védicas a veces llaman la verdad absoluta suprema como Para Brahman .
Srila Prabhupada dijo en Bg ya que es un capítulo introductorio:
Una partícula de oro también es oro, una gota de agua del océano también es salada, y de manera similar nosotros, las entidades vivientes, siendo parte integrante del controlador supremo, īśvara, o Bhagavān, Señor Śrī Kṛṣṇa, tenemos todas las cualidades de la Señor Supremo en cantidad diminuta porque somos īśvaras diminutos , īśvaras subordinados . Estamos tratando de controlar la naturaleza, como actualmente estamos tratando de controlar el espacio o los planetas, y esta tendencia a controlar está ahí porque está en Kṛṣṇa. Pero aunque tendemos a dominarlo sobre la naturaleza material, debemos saber que no somos el controlador supremo. Esto se explica en la Bhagavad-gītā.
BG (10.12–14):
arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma // comentario: tenga en cuenta las letras en negrita
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum
āhus tvām ṛṣayaḥ sarve
devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ
svayaṁ caiva bravīṣi me
sarvam etad ṛtaṁ manye
yan māṁ vadasi keśava
na hola te bhagavan vyaktiṁ
vidur devā na dānavāḥ
“Arjuna dijo: Eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, la más pura, la Verdad Absoluta. Eres la persona eterna, trascendental, original, no nacida, la más grande. Todos los grandes sabios como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa confirman esta verdad acerca de Ti, y ahora Tú mismo me lo estás declarando. Oh Kṛṣṇa, acepto totalmente como verdad todo lo que me has dicho. Ni los semidioses ni los demonios, oh Señor, pueden entender tu personalidad.
Después de escuchar la Bhagavad-gītā de la Suprema Personalidad de Dios, Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como paraṁ brahma, el Brahman Supremo. Todo ser vivo es Brahman, pero el ser vivo supremo, o la Suprema Personalidad de Dios, es el Brahman Supremo. Paraṁ dhāma significa que Él es el reposo supremo o la morada de todo; pavitram significa que Él es puro, no contaminado por la contaminación material; puruṣam significa que Él es el disfrutador supremo; śāśvatam, eterno; divyam, trascendental; ādi-devam, la Suprema Personalidad de Dios original; ajam, el no nacido; y vibhum, el más grande.
El tamaño del alma es limitado / atómico y conocedor de su propio cuerpo, pero el superalma es ilimitado y omni-científico.
Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9):
bālāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ
sa cānantyāya kalpate
“Cuando el punto superior de un cabello se divide en cien partes y nuevamente cada una de esas partes se divide en cien partes, cada una de esas partes es la medida de la dimensión del alma espiritual”. Del mismo modo, se afirma la misma versión:
Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.9) la medida del alma del espíritu atómico se explica con más detalle:
eṣo ‘ṇur ātmā cetasā veditavyo
yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa
prāṇaiś cittaṁ sarvam otaṁ prajānāṁ
yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā
“El alma es de tamaño atómico y puede ser percibida por una inteligencia perfecta. Esta alma atómica está flotando en los cinco tipos de aire ( prāṇa, apāna, vyāna, samāna y udāna ), está situada dentro del corazón y extiende su influencia por todo el cuerpo de las entidades vivientes encarnadas. Cuando el alma se purifica de la contaminación de los cinco tipos de aire material, se exhibe su influencia espiritual ”.
El Señor Supremo Krishna en el Bhagavad-Gita 15.7 dice:
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
Palabra por palabra:
mama – mi; eva — ciertamente; aṁśaḥ – partícula fragmentaria; jīva – loke – en el mundo de la vida condicional; jīva – bhūtaḥ – la entidad viviente condicionada; sanātanaḥ – eterno; manaḥ – con la mente; ṣaṣṭhāni – los seis; indriyāṇi – sentidos; prakṛti – en la naturaleza material; sthāni – situado; karṣati – está luchando duro.
Traducción:
Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas . Debido a la vida condicionada, están luchando muy duro con los seis sentidos, que incluyen la mente.
Srila Prabhupada dice:
Tales partículas atómicas del espíritu completo se comparan con las moléculas de luz solar. A la luz del sol hay innumerables moléculas radiantes. Del mismo modo, las partes fragmentarias del Señor Supremo son chispas atómicas de los rayos del Señor Supremo, llamados por el nombre de prabhā, o energía superior.
Pero el Señor Supremo es ilimitado y está más allá de las Almas Individuales, y está sentado en el corazón de todos como Superalma con el alma individual de ese Cuerpo en particular:
Tanto el Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.2) como Śvetāśvatara Upaniṣad (4.7) dice:
samāne vṛkṣe puruṣo nimagno
‘nīśayā śocati muhyamānaḥ
juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam
asya mahimānam iti vīta-śokaḥ
“Aunque las dos aves están en el mismo árbol, el pájaro que come está completamente absorto en ansiedad y mal humor como el disfrutador de los frutos del árbol. Pero si de una forma u otra vuelve su rostro hacia su amigo el Señor y conoce sus glorias, de inmediato el pájaro sufriente se libera de todas las ansiedades “.
El Señor Sri Krishna dice en el Bhagavad-Gita:
Bg 15.15 – Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Por todos los Vedas, debo ser conocido. De hecho, soy el compilador de Vedānta, y soy el conocedor de los Vedas.
Bg 15.16 – Hay dos clases de seres, el falible y el infalible. En el mundo material cada entidad viviente es falible, y en el mundo espiritual cada entidad viviente se llama infalible.
Bg 15.17 – Además de estos dos, existe la mayor personalidad viva, el Alma Suprema, el Señor imperecedero mismo, que ha entrado en los tres mundos y los mantiene.
Bg 15.18 – Porque soy trascendental, más allá de lo falible y lo infalible, y porque soy el más grande, soy celebrado tanto en el mundo como en los Vedas como esa Persona Suprema.
Relación entre el alma y la Superalma según Achintya Bheda-Abheda –
En el mundo material, cuando un objeto se produce a partir de otro, o bien el producto es completamente diferente de su origen, o bien sigue siendo parte de él. Esta es la naturaleza de los objetos materiales. Por ejemplo, un huevo se separa del ave madre una vez que se pone, mientras que las uñas y el cabello de una persona permanecen como parte del cuerpo hasta que se cortan, a pesar de que se producen a partir de su cuerpo. Sin embargo, la naturaleza de cid-vastu es algo diferente.
Lo que se ha manifestado del sol espiritual es simultáneamente uno con él, y diferente de él. Los rayos del sol y las partículas atómicas en los rayos no están separados del sol, incluso después de haber emanado de él. De manera similar, los rayos de svarupa de Krsna y los átomos en esos rayos, es decir, jiva-sakti y jivas, no están separados de Él, a pesar de que se producen a partir de Él.
Al mismo tiempo, aunque las jivas no son diferentes de Krsna, también son eternamente diferentes y están separadas de Él, porque tienen su propia partícula MINUTO (cantidad) de deseos independientes. Por lo tanto, la diferencia y la no diferencia de Jiva de Krsna es una verdad eterna. Esta es la característica especial del reino cit.
Los sabios dan un ejemplo parcial de nuestra experiencia de materia inerte. Suponga que corta una pequeña pieza de oro de una pieza grande y la usa para hacer un brazalete. Desde la perspectiva del oro, el brazalete no es diferente de la pieza de oro original; No son diferentes. Sin embargo, desde la perspectiva del brazalete, los dos son diferentes entre sí. Este ejemplo no es una representación completamente correcta de cit-tattva, pero ilustra un aspecto importante: desde el punto de vista de cit-tattva, no hay diferencia entre Isvara y el jiva, mientras que desde la perspectiva del estado y la cantidad, estos Dos son eternamente diferentes.
Isvara es cit completo, mientras que la jiva es cit atómica. Isvara es genial, mientras que la jiva es insignificante. Algunas personas dan el ejemplo de ghata-akasa y maha-akasa (el cielo en una olla y el cielo ilimitado) a este respecto, pero este ejemplo es completamente inconsistente con respecto a cit-tattva.
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Yamaraja o yamadutas o cualquiera no puede castigar el alma eterna. Cuando la persona está a punto de irse al infierno, acepta (con fuerza) un cuerpo de yatana (tormento) después de la muerte. Entonces solo Yamaraja o Yamadutas pueden castigar a esa persona.
(fuente de la imagen: google)
