En los siguientes capítulos se dirá mucho sobre el alma y el espíritu. Por lo tanto, es necesario explicar de antemano lo que queremos decir con estas palabras.
Hay dos palabras en árabe: ‘Nafs’ (alma) y ‘Ruh’ (espíritu). Algunos estudiosos piensan que ambos son sinónimos; otros dicen que representan dos cosas diferentes. Pero luego no pueden decidir cuáles son esas dos cosas. Cada uno los define a su manera. Para nuestros propósitos, las dos palabras han sido tratadas como sinónimos, ya que tanto en los escritos como en las conversaciones se intercambian con frecuencia.
De todos modos, descubramos, ‘¿qué es el alma?’ Varias personas han tratado de responder esta pregunta de varias maneras. Según los filósofos griegos antiguos, el espíritu es el vapor producido en el corazón, que fluye en el cuerpo con la sangre. En su opinión, el alma o el espíritu era una cosa material. Lo llamaron ‘Ruh-e-Hayawan’ (el espíritu de la vida); no fue eterno ni eterno. Simplemente desapareció cuando llegó la muerte.
Lo mismo, más o menos, es la opinión de los ateos. Creen que la vida es solo un desarrollo de la materia; alma o espíritu no tiene identidad independiente y la muerte significa el final de la vida. En “Dios: una perspectiva islámica”, se ha explicado que si esta opinión fuera correcta, entonces “el universo habría estado sin vida” porque “la materia no tiene vida” y “no podría darle al universo lo que no poseía”. sí mismo”
Según el hinduismo, el alma es eterna. No ha sido creado por Dios. Dicen que la materia y el espíritu son autoexistentes y eternos como Dios. La única función de Dios, según ellos, es transferir un alma de un cuerpo a otro. Aquí se debe recordar a los lectores que, de acuerdo con las pruebas dadas en ‘Dios: una perspectiva islámica’, nada excepto Dios es eterno y autoexistente: y creer en más de un eterno es ‘Shirk’ (politeísmo) que ha sido resultó ser infundada y solo una fantasía de mentes ociosas.
Comenzamos este capítulo con la pregunta: “¿Qué es el alma?” Pero todavía estamos hablando de “¿qué no es el alma?” Este proceso de eliminación debería llevarnos gradualmente a la verdadera respuesta a nuestra pregunta original.
Alma según el ‘Sufiya’
Los místicos del Islam, que se llaman ‘Sufiya’, tenían una creencia que se tomó prestada del hinduismo y el cristianismo, y se desarrolló gradualmente en los siglos siguientes. Dijeron que el alma era parte de Dios. Y no solo el alma, sino que todo era parte de Dios. Cuando una parte se separa de “la existencia absoluta” (es decir, Dios) obtiene diferentes nombres y etiquetas. Y tan pronto como abandona su identidad separada, nuevamente se une a Dios. Usan el ejemplo de río y olas. Las olas son parte integral de un río, cuando aparentemente asumen una identidad separada, se les llama ‘olas’; pero aun así no son menos una parte del río. Cuando las mismas olas bajan y pierden su identidad separada, se convierten, y se les llama, una parte del río. Pero, en realidad, eran fluidos en todo momento y en cada etapa, aunque no logramos comprender y apreciar este hecho debido a la “alusión óptica” (“Maya” en sánscrito).
Esta creencia de ellos se llama “Wahdatul-Wujut” (unidad de existencia), y su lema es “Home Uust” (Todo es Él). Afirman que Faraón y otras personas que afirmaban ser dioses decían la verdad; su único delito fue que filtraron el secreto, y por eso fueron condenados.
Afirmaron abiertamente que cada piedra, cada ídolo, cada animal y, en resumen, cada cosa era parte de Dios. Una vez un sufí estaba sentado en una mezquita cuando un perro entró y orinó dentro del ‘mehrab’ (el nicho). El sufí exclamó: “¡He aquí! ¡Entras en tu propia casa y la haces inmunda!
Con una distribución tan generosa de la divinidad, era de esperar que muchos de ellos afirmarían ser dioses. Y lo hicieron.
Durante el apogeo del sufismo, esta creencia sirvió como una pantalla para ocultar todo tipo de inmoralidad. Bastante jóvenes iniciados fueron utilizados para la homosexualidad. La explicación fue que no era la belleza de la carne lo que buscaban, ¡sino que estaban viendo en ella la belleza divina!
No hay necesidad de recordar a los lectores que esta idea de “universalidad de la divinidad” era diametralmente opuesta a la creencia de la Unidad de Dios; que es el fundamento del islam. Según los eruditos musulmanes, tal creencia era el peor tipo de politeísmo. De hecho, es “pan-teísmo”. Los idólatras rinden homenaje a un número limitado de deidades; Estos sufíes rindieron homenaje a cada cosa en este mundo, incluso a su propio ser.
Para contrarrestar tal creencia, los eruditos musulmanes acuñaron otra frase: “Hame Azusf (Todo es de Él) Mostró, en pocas palabras, la creencia islámica de que todo en este mundo es creado por Allah (y no es una parte de Allah). Muchos eruditos, durante el apogeo del sufismo, se sintieron obligados a usar las frases y el lenguaje de los sufíes para hacer que sus charlas y escritos fueran inteligibles para las masas. Y, como la mayoría de esos eruditos permanecieron alejados del hocus-pocus de lo mundano; En sus asuntos, pasando la vida buscando el conocimiento religioso y buscando el placer de Alá, algunas personas pensaban que esos eruditos también eran seguidores del sufismo. Pero nada podría estar más lejos de la verdad. Una persona no se convierte en sufí por el momento. renunciando a los lujos del mundo, a menos que crea en la teoría de “Hame Uust”. Y ningún erudito chií fue acusado de tal creencia.
(es sorprendente cómo con tanta prevalencia de placer y lujuria sucediendo en los “Khanqahs”, (monasterios de sufíes), las masas todavía creían que “la renuncia al mundo” era la Especialidad “‘de los sufíes).
Alma, según el Corán
Dejando de lado las teorías inventadas por las mentes humanas, recurramos al Corán en busca de orientación.
Hay un ‘ayah (verso) en el Corán: “Te preguntan acerca del espíritu (o alma). Di, el espíritu es del ‘Amr’ de mi Señor; pero a ustedes (personas) no se les ha dado conocimiento sino un poco ”. (Corán 17:85).
A primera vista, esta respuesta parece vaga. Pero no significa que Allah evitó, la explicación, solo significa que aquellos que hicieron la pregunta no pudieron entender la respuesta. Cuando un niño de 3 años le pregunta a su madre de dónde vino su hermano recién nacido, ella dice que lo había traído del hospital o que una cigüeña lo había traído a la casa. Tales evasiones se usan porque la mente del niño no es lo suficientemente madura como para recibir los hechos.
Pero en cualquier caso, hay una diferencia entre el Creador y lo creado: los padres pueden dar una respuesta incorrecta, Allah no puede. Por lo tanto, debemos reflexionar sobre esta respuesta “vaga”. Quizás podamos encontrar alguna explicación detrás de esta vaguedad.
El espíritu (alma: Ruh) es del Amr ‘de tu Señor ”. Ahora, en varios Ayats (versos), del Corán, la palabra Amr se ha usado con tres significados:
· Orden; Mandamiento; – Autoridad.
· Trabajo; Tarea.
· Crear sin importar ‘
Han mencionado en capítulos anteriores las teorías de ateos, politeístas y otros grupos sobre el alma. Al leerlos, una persona seguramente se sorprenderá de varios aspectos del alma.
Puede preguntarse si el alma es auto existente o una cosa creada. La respuesta es: es el Amr, es decir, el trabajo de Allah. En otras palabras’; Es una cosa creada, no autoexistente.
Puede estar desconcertado si es una cosa material, si es diferente de la materia. Nuevamente ‘la respuesta es: es el Amr’ de mi Señor, sin importar nada
Puede estar confundido por la afirmación de algunas personas de que era igual a Dios. Este Ayat lo guiará hacia el hecho de que es la creación de mi Señor y, como tal, no puede ser igual al creador ni independiente de Él. ‘
De esta manera, este Ayat nos enseña que el alma o espíritu fue creado por la orden de Alá sin ningún problema. No va más allá de eso, no explica la naturaleza del alma. Pero no debemos ser perturbados por este velo de secreto. Después de todo. No conocemos la naturaleza de muchas cosas con las que tenemos contacto todos los días. Sabemos cómo la energía eléctrica ha cambiado la faz de la tierra y nuestra forma de vida. Pero nadie ha descubierto aún qué es la electricidad. Sabemos cómo se produce, pero no sabemos qué se produce. Del mismo modo, el magnetismo aún no se había identificado.
Pero esta ignorancia de la naturaleza de la electricidad o el imán no nos ha impedido aprovechar al máximo estas maravillas de la creación. Una vez que conocemos las funciones de la electricidad, la ignorancia de su naturaleza no puede evitar que hagamos su pleno uso. Asimismo, se conocen funciones del alma o espíritu. Deberíamos tratar de mejorar nuestras cualidades espirituales creyendo en Allah y obedeciendo Sus mandamientos. Aprendamos que Allah nos ha dicho en este Ayat (verso) todo lo necesario para mantenernos en el camino correcto. De lo contrario, nos habrían confundido varias afirmaciones sobre el alma (que se han mencionado en capítulos anteriores). Ahora sabemos que el alma no es un desarrollo de la materia; es una criatura de Allah y no su igual; No es autoexistente. De esta manera, nuestra fe en la Unidad del Creador ha sido salvaguardada. Ahora debemos avanzar espiritualmente aprovechando al máximo las funciones del alma.
Creación de almas
Shaykh As-Saduq en su libro de credos escribe: – “Creemos en el ‘Nafs’ (alma) que el ‘Ruh’ (espíritu) es la causa de la vida; y que los espíritus (o almas) son las primeras creaciones. Como dijo el Santo Profeta: “Lo primero que Alá creó de la nada fueron las almas benditas y puras; entonces Alá les hizo declarar su unidad (Tawheed); y después de eso Él creó otras criaturas “. [2] [2]
Esto está en conformidad con nuestra creencia de que la Luz de Muhammad (S) y Aale-Muhammad (A) fueron la primera creación. La misma idea se ha transmitido aquí usando la palabra ‘Nafs’. Entonces, ‘Nafs’ o ‘Ruh’ es lo primero que se crea, es decir, ‘Nafs’ de la
Las otras almas también fueron creadas mucho antes de la creación de Adán (A). Shaykh as-Saduq escribe además: “Y el Profeta ha dicho:” Las almas son como una colección de fuerzas armadas, las almas que se conocían (en ese mundo) se sienten atraídas entre sí (en este mundo) y las que permanecieron separadas y distantes (allí) son rechazados el uno del otro (en esta vida).
“Y el Imam Ja’far como Sadiq (A) dijo: ‘En verdad, Allah estableció la hermandad entre las Almas en el (mundo de) las sombras, 2000 años antes de crear los cuerpos. Por esta razón, cuando aparezca el Qa’im de Ahlul-Bait (es decir, el Imam Mahdi (A)), otorgará la herencia de un hombre a su hermano de ese mundo de espíritus, y no al hermano por nacimiento ‘. ”
Además escribe: – “Y creemos que las almas no son del género del cuerpo (es decir, no están hechas de materia); y que son ‘otra creación’, como Allah ha dicho: “Entonces lo convertimos en otra creación” (Corán, 23: 12-14).
Shaykh as-Saduq se ha referido a los siguientes versos: “Anteriormente creamos al hombre de una arcilla más fina; luego lo colocamos como semen en un recipiente seguro, es decir, el útero de la madre; luego hicimos el semen como sangre coagulada; y formamos la sangre coagulada en un pedazo de carne; entonces formamos el pedazo de carne en huesos; y vestimos esos huesos con carne; entonces lo convertimos en otra creación. Por lo tanto, bendito sea Allah, el Creador más excelente. ”[3] [3]
El primer pacto
Allah dice en el Corán: – “Y cuando tu Señor sacó su posteridad de los lomos de los hijos de Adán, y los llevó a testificar contra sí mismos (diciendo):” ¿No soy tu Señor? Ellos respondieron: ‘Sí, damos testimonio’ (Esto fue hecho) para que no dijeras, en el Día de la Resurrección, Verdaderamente fuimos negligentes con respecto a este (asunto), o para que no digas, Verdaderamente, nuestros padres fueron de hecho uniéndonos a otros dioses con nuestro Señor, y no éramos sino su simiente después de ellos: ¿nos destruirás por las obras de hombres vanos? Por lo tanto, hagamos que Nuestras señales sean claras: que tal vez puedan volver a Dios ”(Corán, 7: 172-174).
Este pacto fue tomado, de acuerdo con las tradiciones del Islam, antes de la creación de Adán (A). El tradicionalista sunita, Daylami, narra en su libro, Firdaus-ul-Akhbar, Capítulo 14, que el Mensajero de Allah (S) dijo: “Si la gente se diera cuenta de cuándo fue que ‘Ali fue nombrado el Líder de los Fieles , no negarían su superioridad. Fue nombrado ‘Líder de los Fieles’ cuando Adán estaba entre el alma y el cuerpo (es decir, su creación no se completó). Allah ha dicho: “Y cuando tu Señor sacó su posteridad de los lomos de los hijos de Adán, y los llevó a testificar contra sí mismos (diciendo):” ¿No soy tu Señor? “Entonces los ángeles dijeron:” Sí “; y Allah dijo: ‘Yo soy tu Señor, y Mahoma es tu Profeta, y’ Ali es tu Líder ‘”[4] [4]
Las dos narraciones mencionadas en este y en los capítulos anteriores arrojan luz sobre algunos misterios del comportamiento humano.
‘Amor a primera vista’ no es solo una figura poética del habla. Tampoco lo es el odio a primera vista. Todos nosotros hemos experimentado estos sentimientos inexplicables en un momento u otro. Algunas veces conocemos a una persona por primera vez y al instante sentimos una especie de atracción hacia él. Y en otros casos, ocurre una aversión instantánea dentro de nuestros corazones. Muchas personas intentan explicar este fenómeno diciendo que nuestros cuerpos emiten corrientes eléctricas, por lo tanto, si las ondas eléctricas de otra persona están en armonía con las nuestras, nos sentimos atraídos por él; y si, por otro lado, las olas no están en armonía, instantáneamente nos desagrada esa persona. Sea como sea. Pero la tradición del Imam Ja’far as-Sadiq (A) nos da la razón básica de este misterio; esa teoría de las corrientes eléctricas puede explicar la causa secundaria, pero la causa principal es esa atracción o repulsión del mundo espiritual.
Otro fenómeno es la disposición del alma humana a seguir el camino de la verdad, si se deja solo. Esto puede entenderse fácilmente si miramos incluso a las tribus primitivas y descubrimos sus creencias sobre el Creador y la vida posterior. Seguramente los encontraremos creyendo en un Ser Supremo, y como se explicó en las páginas anteriores, en la vida después de la muerte. Esta creencia instintiva proviene del Primer Pacto, que se ha mencionado en este capítulo.
Funciones del alma
El alma humana realiza varias funciones en el cuerpo, como el crecimiento, los sentidos, la digestión, etc. Según un erudito musulmán, hay cuatro ‘almas’ en un verdadero creyente. En realidad, quiere decir que hay cuatro facetas en el alma de un verdadero creyente: · El alma de la vegetación y el crecimiento: tiene cinco trabajadores (o funciones): obtiene el alimento, lo mantiene de forma segura, lo digiere, elimina el desperdicio y convierte la comida digerida en partes del cuerpo. También tiene dos propiedades: crecimiento y decadencia.
· El alma de la animación y los sentidos: esto también tiene cinco trabajadores (es decir, funciones): vista, oído, olfato, gusto y tacto. Y tiene dos propiedades: amor y odio.
· El alma de la razón y la pureza: este aspecto del alma humana tiene cinco poderes: pensamiento, memoria, conocimiento, tolerancia y dignidad. También tiene dos propiedades: pureza y sabiduría.
· El alma de la divinidad: esto también tiene cinco poderes: ser inmortal en la mortalidad; obtener felicidad en la adversidad; encontrar honor en aparente desgracia; ser pobre en riquezas; y tener paciencia en las dificultades. Y tiene dos propiedades: aceptar la voluntad de Allah y someterse a sus decretos.
Y esta alma es la que, en este contexto, se llama ‘An-Nafs al-Mutma’innah’ (El Alma Tranquila). [5] [5]
Estos diferentes aspectos del alma humana se han dado aquí brevemente, para mostrar que, como un diamante, cuando está sin cortar, es valioso, pero no tanto como lo sería después de ser cortado; Del mismo modo, un alma humana al principio es honorable, pero no tanto como lo sería después de ser puesto a prueba. Y como todos sabemos, hay varios ‘cortes’ de un diamante: el que tiene el mayor número de facetas, se considera el más valioso; y el valor disminuye si hay menos facetas. Del mismo modo, si un alma tiene todas las facetas mencionadas anteriormente, es la más honrada a los ojos de Allah. Pero si pierde sus facetas descritas en el último párrafo, es decir, la faceta llamada ‘el Alma de la Divinidad’, entonces se considera inútil.
Desde otro ángulo
Mirando desde otro ángulo, el alma tiene otras tres facetas:
1. An-Nafs-al-Ammarah (El alma que insta al hombre a hacer el mal). Si el individuo lucha con éxito contra este impulso con su fe en Dios y su determinación de hacer solo el bien, la fuerza de la voluntad aumenta y el individuo permanece a salvo de las más fuertes tentaciones de las fuerzas satánicas.
Fue este aspecto del alma al que se refirió el profeta Yusuf (AS) cuando dijo: – “Y no me jacto de la pureza de mi alma; Verdaderamente, el alma no solía decir (uno al) mal, excepto aquellos en quienes mi Señor tiene misericordia; porque misericordioso es mi Señor, el Misericordioso ”(Corán, 12:53).
1. An-Nafs-al-Lawwamah (El alma reprochable): lo llamamos “conciencia”. Es el poder del alma que reprocha al hombre cada vez que se desvía del camino correcto. Alá ha honrado esta faceta del alma al jurar por ella en la 75ª Sura: “¡No! Juro por el alma que se reprocha a sí misma ”(Corán, 75: 2).
Los pecados repetidos rompen el borde de este reproche, y gradualmente llega un momento en que el malhechor no siente la punzada de conciencia. Si uno ya ha alcanzado esa etapa, nada puede salvarlo de la eterna desgracia.
1. An-Nafs-al-Mutma’innah (El alma tranquila): Sus poderes y propiedades se han mencionado en el último capítulo. Es el alma que ha conquistado todos los deseos y se ha entregado por completo a la Voluntad de Allah. Esta es la etapa más alta de la perfección del alma. Allah se ha referido a este aspecto del alma en los siguientes versículos: “Oh, tú, alma tranquila, regresa a tu Señor, bien complacido, bien complacido (a Él)” entra en medio de Mis siervos y entra en Mi paraíso “. Corán, 89: 27-30).
Desde otro ángulo más
Shaykh as-Saduq ha descrito las diversas facetas del alma de una manera muy clara. El ejemplo de los ‘cortes’ de diamantes debe tenerse en cuenta al leer la siguiente descripción tomada de su libro.
“Creemos que hay cinco espíritus en los profetas e imanes: el Espíritu Santo, el Espíritu de fe, el espíritu de fortaleza, el espíritu de deseo y el espíritu de animación (o vida); “Y los creyentes tienen cuatro espíritus: el Espíritu de fe, el Espíritu de fortaleza, el Espíritu de deseo y el Espíritu de vida; “Y los incrédulos y los animales tienen tres espíritus. El espíritu de fortaleza, el espíritu de deseo y el espíritu de vida “[6] [6]
Por lo tanto, cuanto más facetas se encuentran en un alma, más prestigio adquiere a los ojos de Allah.
Quien conocía su alma
En los capítulos anteriores, hemos tratado de describir algunas funciones y aspectos conocidos del alma. Los lectores ya se habrían dado cuenta de que incluso sin decirnos la ‘naturaleza’ del alma, Allah y sus elegidos nos han contado lo suficiente sobre sus funciones.
En este contexto, deberíamos mirar el dicho de nuestro primer Imam, ‘Ali bin Abi Talib (A) “Quien conocía su alma, conocía a su Señor”. [7] [7]
Si reflexionamos sobre esta breve oración, nos daremos cuenta de que: Como se mencionó anteriormente, no es posible conocer el alma. Del mismo modo, debemos darnos cuenta de que no es posible conocer a Dios. Cuando no tenemos la capacidad de conocer la creación, ¿cómo podemos esperar conocer al Creador?
Aunque no conocemos la naturaleza del alma, nos vemos obligados a admitir que hay algo que es la fuente de la vida y de todos nuestros poderes y habilidades. Los científicos admiten que no saben qué es la vida; pero ellos saben que hay vida. Del mismo modo, nuestra inteligencia e instinto nos obligan a admitir que hay un Creador, aunque no lo conocemos.
Sabemos que el alma es la regla de nuestro cuerpo. Del mismo modo, sabemos que Dios es el gobernante de este universo.
Si una de nuestras extremidades se niega a obedecer las órdenes del alma, no es un reflejo de la fuerza del alma. Se considera el defecto de la propia extremidad. Del mismo modo, si uno se niega a obedecer los mandamientos de Dios, debe considerarse como un defecto propio. Esta desobediencia no debilitará la autoridad de Dios. En cambio, la persona desobediente será calificada como espiritualmente enferma.
Sabemos que el alma está conectada con nuestro cuerpo; Pero no sabemos dónde está. Sabemos que la vida está en todas partes en nuestro cuerpo. Pero si se corta una extremidad de un hombre, no decimos que gran parte de su alma se ha cortado. Por lo tanto, decimos que la vida está en todas partes en el cuerpo, y al mismo tiempo no decimos que “está aquí” o “está allí”; de hecho, podemos decir fácilmente que no está en ninguna parte. Del mismo modo, sabemos que Dios está en todas partes; pero no podemos decir: “Él está aquí” o “Él está allí”. No podemos apuntar hacia Él. No podemos conectarlo con ningún lugar.
Cada vez que queremos hacer un trabajo, nuestras extremidades lo hacen sin necesidad de que nuestra alma o espíritu nos digan a esa extremidad que haga esto o aquello. Del mismo modo, cada vez que Dios desea que suceda algo, simplemente sucede sin necesidad de que Dios diga: “Sé esto” o “Sé aquello”. Hay un verso en el Corán: “Su mandato, cada vez que quiere algo, es solo que le dice ‘Sé’ y lo es” (Corán, 36:82)
De acuerdo con las explicaciones de nuestros imanes, es una forma de expresar la idea de que tan pronto como Dios quiere algo, sucede.
Sabemos que Dios ha decretado que una vez creado, el alma no muere. Del mismo modo, sabemos que Dios es eterno y eterno. No podemos ver el alma. No podemos ver a Dios. Por lo tanto, incluso sin conocer la naturaleza del alma, podemos alcanzar a Allah a través de sus funciones.
Ahora volvemos a nuestro tema original de Recompensa y Castigo de nuestras acciones. Primero, examinemos la teoría de la “transmigración de almas” y veamos si satisface las demandas de la Justicia, como se supone que debe hacerlo.
Transmigración de almas
Las personas que creen que el alma es eterna y no creada por Dios dicen que las almas son transmigradas de un cuerpo a otro para siempre. Según ellos, el cuerpo cambia según los hechos de la vida anterior. Por ejemplo, si un hombre es virtuoso, será recompensado en la próxima vida al nacer en una familia de brahmanes o reyes. Si fuera un ladrón, reaparecería en la próxima vida como un mono o un ratón. Si él fuera un asesino, podría convertirse en un tigre en la próxima vida, y así sucesivamente.
¿Cuál es la razón detrás de esta creencia? Estas personas aceptan la necesidad de recompensa y castigo de nuestros actos. Veamos si todos los requisitos de recompensa o castigo son satisfechos por esta teoría. Los castigos están justificados por cualquiera de las tres razones siguientes:
o Para satisfacer a la víctima del delito;
o Para ayudar al malhechor a enmendar su camino y convertirse así en un miembro útil de la sociedad;
o Hacer del malhechor un ejemplo para que otros lo disuadan de cometer tales crímenes.
Por ejemplo, si alguien asesinó a una persona inocente y, en consecuencia, fue asesinado por orden de las autoridades judiciales, se obtendrían dos de los beneficios anteriores: los familiares de la víctima estarían convencidos de que la sangre de su pariente inocente había sido vengado y otros asesinos potenciales se darían cuenta de que no vale la pena matar.
Por supuesto, el tercer beneficio (reforma del criminal) está ausente aquí; pero no importa. Incluso si solo se pudiera obtener uno de los beneficios, el castigo estaría justificado.
Ahora veamos cuál es el beneficio de castigar al transferir un alma de un cuerpo a otro. Nadie sabe por qué le han dado un cuerpo humano. Por lo tanto, se ve privado de la satisfacción de recibir la recompensa por sus buenas obras pasadas; él ni siquiera sabe lo que eran. Y podemos suponer con seguridad que, del mismo modo, ningún mono o serpiente sabe por qué ha vuelto a nacer como mono o serpiente. Por lo tanto, el beneficio de la reforma está fuera de discusión aquí.
El segundo beneficio (para satisfacer a las víctimas del delito) también está fuera de discusión; porque hasta ahora nadie ha sido informado de que el ladrón que había roto su caja fuerte hace 10 años ahora es un ratón en su jardín.
Por el mismo razonamiento, este sistema no logra la reforma de la sociedad. Como ningún posible libertino sabe que la perra en su casa fue un libertino en su encarnación anterior, no puede sentirse disuasivo contra sus inmoralidades.
Por otro lado, se puede afirmar que la transmigración del alma es una recompensa de los crímenes y el aliento de los pecados. Un hombre irrumpe en una tienda, y en el próximo renacimiento se convierte en un ratón. ¿Qué le pasa a él ahora? Él, en esta nueva vida, se rompe, o puede irrumpir, en cientos de casas y tiendas; y puede robar cientos de artículos. Un hombre roba una fruta de un jardín, y se convierte en un mono en la próxima vida. Significa que ahora se le ha dado libertad para robar frutas toda su vida de cientos de árboles.
Obviamente, esta teoría no tiene lógica detrás, por decir lo menos.
Además, echemos un vistazo a esta teoría desde el punto de vista práctico. Todos están de acuerdo en que los estándares morales hoy en día se han vuelto muy bajos; que todos los valores de la humanidad han perdido su significado. Ahora, según la teoría de la transmigración de almas, la población de seres humanos debería estar disminuyendo día a día. ¿Por qué? Porque muy pocas personas pueden afirmar sinceramente que no han hecho nada para garantizar la degradación en la próxima vida. Por lo tanto, la mayoría de las personas que mueren deberían renacer no como seres humanos sino como brutos. Pero vemos que la población humana está aumentando a un ritmo alarmante. ¿Significa que cuanto más inmoral es un hombre, más posibilidades tiene de renacer como ser humano?
Además, esta teoría presupone la existencia del sistema de castas. ¿Qué dirían los creyentes en esta teoría en una sociedad donde no hay casta, como en el Islam? Obviamente, esta teoría fue inventada para justificar el sistema que existía en ese momento.
A veces, uno ve en los periódicos algunos informes no verificados diseñados para apoyar esta creencia. Por ejemplo, recientemente hubo un informe de una joven (en su adolescencia) que, según se decía, podía hablar en varios idiomas extranjeros, incluido el árabe, a la edad de 3 años. Pero, ¿cómo podría verificar este informe cuando ya había pasado esa edad? ¿Por qué estos informes no se publican en un momento en que podrían verificarse?
Evaluación inmediata de recompensa / castigo no es posible
Los efectos de la buena y / o mala acción de un hombre no necesariamente terminan con su muerte. Un hombre establece un asiento de aprendizaje. Él muere, pero la escuela permanece; y cientos de miles de personas se benefician después de la muerte del fundador. Un hombre, o un grupo de hombres, inventa una bomba de hidrógeno. Y con la invención, miles de personas inocentes pueden ser asesinadas mucho después de la muerte de los inventores. El sentido común dice que el primero debe ser recompensado por hacer posible que tanta gente obtenga conocimiento. Y la recompensa de enseñar a diez personas no puede ser la misma que enseñar a diez millones. Del mismo modo, las personas que crearon los medios para matar a miles de personas en un instante deben compartir la responsabilidad de esa masacre, aunque las víctimas podrían haber sido asesinadas mucho después de la muerte de los inventores. Y el pecado de matar a diez millones de personas no puede ser el mismo que el de matar a una persona.
Entonces, es evidente que los actos buenos o malos de una persona no terminan con su muerte. La cuenta debe permanecer abierta mientras haya personas que lo sigan e imiten. Por lo tanto, simplemente no es posible juzgar a un hombre inmediatamente después de su muerte.
La razón nos guía para que los juicios no se puedan aprobar hasta que las cuentas de los hechos de cada individuo estén finalmente cerradas. Solo entonces la verdadera imagen de sus obras puede emerger claramente.
Y esto es lo que el Islam cree. Según esta creencia, llegará un día en que todos morirán; y entonces todos serán resucitados por Allah; sus creencias y acciones serán juzgadas por Allah; y todos serán recompensados (o castigados) en consecuencia.
Esta creencia de Qiyamat tiene una ventaja que falta en la teoría de la transmigración de las almas. Incluso si olvidamos todos los defectos de la teoría de la transmigración, entonces, en el mejor de los casos, tiene la capacidad de mostrar solo un aspecto de los atributos de Allah, y es la Justicia. No puede mostrar la Misericordia de Allah. Por otro lado, en Qiyamat habrá tantas posibilidades de mostrar Misericordia como la de Justicia. También habrá oportunidades de perdón y reconciliación, porque todas las partes involucradas estarán presentes en un solo lugar. Además, habrá posibilidades de intercesión por parte de los profetas, imanes y otros servidores virtuosos de Allah.
Todas estas ventajas son evidentes por su ausencia en teorías rivales.
fuente:
Algunas definiciones para el alma