Esta es una pregunta interesante para la que realmente no sé la respuesta. Sin embargo, creo que sería interesante aplicar el enfoque teórico que uso para comprender el pensamiento no consciente, que generalmente ocurre sin palabras. Me temo, eso es lo único que sé sobre el pensamiento no consciente, y ni siquiera es siempre cierto.
El pensamiento consciente es el pensamiento del que somos conscientes, y casi siempre ocurre simbólicamente, generalmente con palabras. A veces los símbolos son visuales, como ideogramas o imágenes. Me gustaría pensar que podríamos pensar conscientemente en olores o sabores, o propioceptivamente, pero no estoy seguro de eso. Ese tipo de pensamiento puede suceder más en las partes no conscientes de nuestro cerebro.
Así que ahora que lo pienso, los olores, sabores y sensaciones físicas que se sienten como el tacto o el movimiento probablemente se producen principalmente en la mente no consciente. Quizás la conciencia se trata de pensar en símbolos, cosas que representan otras cosas. Pensar en el olfato, el gusto y la sensación es más un recuerdo de esas cosas, a diferencia de los símbolos que representan esas cosas.
Entonces, el pensamiento consciente difiere del pensamiento no consciente, tal vez, en que podemos ser muy conscientes de que estamos manipulando símbolos, mientras que en no consciente (que podría ser la palabra equivocada ahora) se trata de manipular los recuerdos de las sensaciones, ellos mismos . Eso significa que volvemos a sentir, a oler, a volver a saborear o incluso a ver o volver a escuchar cosas en lugar de convertirlas en símbolos. Manipular la re-sensación es un tipo de pensamiento bastante diferente que manipular símbolos.
Creo que estamos tan acostumbrados a manipular símbolos cuando pensamos que llegamos a creer que ese es el único tipo de pensamiento que hacemos. Para tomar conciencia del tipo de pensamiento de re-sensación, tenemos que dejar de pensar en símbolos. El pensamiento de re-sensación es tan sutil que el “ruido” mental del pensamiento simbólico lo oculta muy fácilmente de nuestra conciencia. Los budistas llaman a esto el parloteo de la mente del mono.
La clave del pensamiento de re-sensación es que no usa símbolos, por lo que a menudo no lo reconocemos como pensamiento. La mayoría de nosotros tomamos conciencia del pensamiento de re-sensación cuando fuerza las ideas a la conciencia de la mente pensante de símbolos. Estos pueden ser experimentados como momentos “eureka”, cuando, por ejemplo:
- una idea surge completamente completa en la mente de un científico;
- un novelista siente que está canalizando la voz de un personaje;
- un músico siente que se está tocando en lugar de tocar un instrumento;
- un artista siente que sus manos están siendo controladas por algo fuera de sí mismo;
- cualquiera experimenta una sensación de saber sin darse cuenta de cómo surgió el conocimiento.
Además, hay otras ocasiones en que nos damos cuenta del pensamiento de re-sensación, aunque puede aparecer como pensamiento simbólico o comunicación simbólica con personas, reales o imaginarias. A veces, estas cosas parecen muy extrañas para los demás y / o la persona que las experimenta. A veces, estas cosas se identifican como evidencia que sugiere que la persona tiene una enfermedad mental. Ejemplos incluyen:
- Escuchas el sonido de una voz como si te llegara por los oídos, pero solo está dentro de tu cabeza. Parece ser una entidad que está fuera de ti y que te está hablando. Algunas personas pensarán que están escuchando la voz de Dios.
- Ves una visión de algo superpuesto en tu visión. Se lleva a cabo dentro de su cabeza, pero no parece diferente de su visión normal.
- Te sientes como si estuvieras en otra realidad completamente. Todas sus percepciones perciben esta otra realidad y nadie más parece darse cuenta de ello. (Imagine cuán aterrador sería esto, cuánta paranoia crearía esto, sin saber qué realidad es la que otros perciben).
- Se siente como si algo fuera de ti está asumiendo el control y manipulando tu cuerpo.
- Una creencia completa y absoluta de que usted y otra persona (o personas) han llegado a un acuerdo para hacer algo (pero los demás no lo saben).
Otros tipos de pensamiento de re-sensación son más socialmente aceptables. Ejemplos son:
- Sentir que la música se avergüenza dentro de tu mente, y solo dejar que fluya;
- “Ver” una especie de matriz invisible pero mentalmente visible superpuesta a personas o conceptos o planes que te deja claro al instante cómo se relacionan las cosas y / o los pasos que debes seguir para lograr algo (veo esto. Los planes de repente surgen en mi cabeza, y no estoy realmente consciente de que sucede y tampoco estoy consciente de que esto no le sucede a otros, así que supongo que todos conocemos el plan sin comunicarnos al respecto. tener problemas asumiendo que las personas saben lo que yo sé o pueden ver los mismos pasos que me parecen obvios);
- Visualizar obras antes de que existan: obras de arte, edificios, planos, lo que sea.
El pensamiento de re-sensación, cuando es intrusivo en el pensamiento simbólico, a menudo es bastante aterrador. La gente se pregunta de dónde provienen las palabras, pensamientos o visiones. No pueden entender por qué perciben estas cosas y otras no. Las voces pueden estar diciendo cosas terribles que no quieren escuchar, como decirles que son personas horribles que deberían morir, o peor, decirles que tienen que matar a otros, o de lo contrario. Estos dos últimos son ejemplos bastante extremos, y bastante raros, pero ocurren.
Cuando ocurren, generalmente es muy aterrador para las personas que los experimentan, y quieren luchar contra estas voces, ideas o visiones. Si, como creo, estas percepciones son en realidad de sí mismas, de los pensamientos de re-sensación, entonces es imposible combatirlas. Combatirlos solo los empeorará. Su mente de re-sensación está tratando de transmitir una idea que cree que es muy importante, y cuanto más lucha su mente simbólica contra ellos, más difícil será la mente de re-sensación tratará de insistir en sus pensamientos. Una persona que no puede aceptar estos pensamientos estará muy perturbada.
Creo que es importante tener en cuenta que la aceptación no significa tomar medidas sobre esos pensamientos. Simplemente significa no luchar contra ellos con la mente de pensamiento simbólico. La aceptación solo significa aceptación. Es posible aceptar un pensamiento y dejarlo ir. Sin embargo, si luchas contra tus propios pensamientos, generalmente parece que si tu mente de pensamiento simbólico pierde ante el pensamiento, tendrás que actuar en consecuencia. La aceptación parece ceder y actuar, no solo aceptar que este es un pensamiento que tienes, sino que eso no significa que tengas que hacer nada con el pensamiento.
Creo que la sensación-pensamiento-mente es lo que la mayoría de la gente llama la parte espiritual de sí mismos. Es algo misterioso, porque para la mayoría de nosotros, rara vez nos damos cuenta de ello. Tenemos que hacer mucho trabajo, solo para darnos cuenta. Tenemos que rezar o meditar durante años. Tenemos que encontrar una manera de concentrarnos o enfocarnos por largos períodos de tiempo antes de que la mente sensacional pueda transferir sus pensamientos a la conciencia de la mente simbólica.
Entonces, para llegar a esta pregunta. El tercer ojo es la mente de la sensación. “Abrir” el tercer ojo, para la mayoría de nosotros, requiere mucha práctica. La mayoría de nosotros tenemos que trabajar muy duro para calmar la mente simbólica lo suficiente como para tener el más leve atisbo de lo que está sucediendo en la mente sensacionalista.
A veces, los eventos externos pueden conmocionar a la mente simbólica en absoluto silencio y hacer que la conciencia de la mente de sensación esté directamente disponible para la mente simbólica. Un trauma enorme puede hacer esto. Cosas como las experiencias cercanas a la muerte o la violación o estar en guerra y el miedo constante por su vida impactan a la mente de la sensación en niveles más altos de actividad que persiste, ya que la mente de la sensación está a cargo de vigilar el peligro. Cuando percibe un evento que le recuerda el trauma pasado, eleva su advertencia a un nivel tan alto que la mente simbólica debe prestar atención. El resultado es lo que llamamos TEPT: trastorno de estrés postraumático.
En la mayoría de las personas, predeciría, el trauma juega un papel en el desarrollo del pensamiento visual en la mente de la sensación, lo que esta pregunta llama conexión con el mundo espiritual. Para algunos, la práctica consciente de calmar la mente simbólica y la práctica de desarrollar la parte visual de la mente de la sensación podría mejorar la capacidad de ver cosas que parecen provenir de otros lugares. Recuerde, de acuerdo con esta teoría, la mente sensacionalista en realidad está recordando recuerdos de sensaciones pasadas y fortaleciendo esos recuerdos más que la experiencia actual, anulando lo que la mente simbólica está percibiendo.
¿Es esto real?
Si crees que la realidad es lo que más de una persona experimenta (realidad consensuada), entonces la experiencia de la mente sensacionalista que impone visiones sobre la mente simbólica no refleja la realidad. Nadie más experimenta esto, a menos que de alguna manera pueda crear la experiencia para otros (lo cual es posible, a menudo llamado alucinación masiva).
Si crees que tu percepción mental simbólica es la realidad, entonces es real. La mente sensacionalista puede superponer percepciones de memoria o percepciones transformadas de memoria (imaginación) en las percepciones simbólicas de la mente. Esto se convierte en realidad para el individuo que lo percibe, aunque nadie más lo percibiría.
Si no crees en esta teoría y crees que lo que yo llamo la mente de la sensación en realidad ve una realidad alternativa, súper o espiritual que solo algunas personas especiales pueden ver, entonces tengo que preguntarte qué evidencia tienes para respaldar esta idea. La Navaja de Occam es un concepto científico que dice que la explicación más simple para un fenómeno es probablemente la más precisa. ¿Es más simple sugerir que las percepciones de las realidades externas que solo unas pocas personas pueden percibir tienen más probabilidades de ser producto de nuestras mentes que una percepción precisa de la realidad consensuada? De esa manera, creo que abrir el tercer ojo no es real.
Sin embargo, creo en la idea de que la mente de la sensación es lo que las personas quieren decir cuando experimentan la mente espiritual, entonces creo que las experiencias del tercer ojo son reales. Creo que la gente realmente puede ver cosas que no están allí, cuando su mente sensacionalista piensa algo lo suficientemente fuerte como para dominar a la mente simbólica.
Si la mente espiritual y el mundo espiritual son productos de la mente de sensación, entonces el tercer ojo es una metáfora para que la mente de sensación se vuelva más aparente que la mente simbólica. Probablemente se haya convertido en esa metáfora porque cuando la mente de la sensación es más evidente, tenemos un sentimiento en la frente. No tengo una teoría sobre por qué puede ser eso. Solo noto que diferentes tipos de pensamientos a menudo se asocian con diferentes tipos de sensaciones físicas. La ansiedad aparece en el pecho y los hombros. La depresión aparece en el estómago. Estoy seguro de que hay otros ejemplos. Entonces no es tan extraño asociar sentimientos en la frente con visiones espirituales.
Si la experiencia espiritual es un producto de la mente de la sensación, entonces es una experiencia subjetiva. Sin embargo, toda experiencia es experiencia subjetiva. Ningún individuo puede reclamar experiencia objetiva y ser creído por todos. Ni siquiera el Papa, y él es probablemente la persona cuya experiencia subjetiva generalmente se cree que es la expresión de la experiencia objetiva de la mayoría de los católicos, la organización de personas más grande del mundo.
Como no hay experiencia objetiva y toda experiencia es subjetiva, las percepciones de la mente de la sensación son tan reales como las percepciones de la mente simbólica. En lo que respecta a los humanos, la percepción es una realidad inmediata. No tenemos otra forma de determinar la realidad en el momento. Solo más tarde, cuando comparamos nuestras percepciones con las de los demás, podemos encontrar evidencia para poner en duda nuestras percepciones. Sin embargo, en el momento en que sucede, no hay forma de distinguir entre la realidad mental sensacionalista y la realidad mental simbólica. Lo que sea más experimentado es real. La duda solo puede seguir, más temprano, más tarde o, a veces, nunca.