(Hinduismo) Si reencarnamos justo después de la muerte, ¿por qué hay Swarg o Nark? ¿Alguna vez vamos al cielo o al infierno o reencarnamos de inmediato?

Answer 1

Soy jiva, alma espiritual, parte integral y sirviente eterno del Señor. Mi svarupa, cuerpo espiritual, es similar en forma a cualquiera de los cuerpos materiales en el mundo material, pero es de la misma calidad que yo y todo el mundo espiritual (sac-cid-ananda). Aunque podía quedarme aquí eternamente en la compañía amorosa del Señor y participar en Su lila (pasatiempo), decidí explorar el mundo material y así comenzar mi viaje …

El Señor no interfiere con mi libre albedrío impidiéndome que lo deje, pero es ilimitadamente feliz cuando regreso a Él nuevamente:

“Habiéndome alcanzado [Sarupa], un amigo más querido que la vida, como si no me hubiera visto en mucho tiempo, tomando mi mano en su mano de loto, haciéndome preguntas maravillosas, llevando felicidad a toda la gente de Vraja, y caminando con tanta elegancia como un elefante, el hermoso Señor entró en el pueblo de Vraja “. (Brhad-bhagavatamrta 2.6.76, por Sanatana Goswami)

“Después de alcanzarme, las grandes almas, que son yoguis en devoción, nunca regresan a este mundo temporal, que está lleno de miserias, porque han alcanzado la más alta perfección”. (BG 8.15)

Cosmología védica: los planetas del universo material

La cosmología y cosmografía de los antiguos Vedas es impresionante, por decir lo menos. Se sabe que el más “moderno” de los textos védicos se originó en aproximadamente 3000 a. C., por lo que es la doctrina científica y religiosa más antigua conocida por el hombre. Las descripciones de nuestro sistema solar y lo que la astronomía moderna ha descubierto del universo visible se corresponde con el antiguo conocimiento védico, lo que demuestra que el hombre había tenido un conocimiento avanzado de la astronomía durante miles de años antes de que comenzara nuestra civilización moderna. Este artículo describe la versión védica de los sistemas planetarios desde los planetas eternos superiores hasta los sistemas planetarios temporales dentro de innumerables universos de este mundo material.

Al decir “manifestación cósmica” hablamos de dos mundos separados, el espiritual y el material. Los sistemas planetarios espirituales son eternos, más allá de los límites de los universos materiales, y pertenecen a una dimensión “superdimensional” o “antimaterial”. Estos están más allá de las limitaciones del tiempo y el espacio material y, por lo tanto, más allá de nuestra visión o poderes de percepción. En estos sistemas planetarios no existe la creación o disolución, y estos planetas son ilimitados, indestructibles y existen eternamente. Hay descripciones de estos planetas espirituales en la literatura védica, pero este artículo se concentra en aquellos dentro del universo material.

Los sistemas planetarios materiales se crean en algún momento y serán destruidos en otro. Están obligados por las influencias del tiempo y el espacio. Ambas energías (espiritual y material) son de la misma fuente divina llamada “brahmajyoti”, la luz espiritual. Aproximadamente 1/4 de este brahmajyoti está cubierto por el “mahat-tattva”, la energía material, donde se encuentran innumerables universos materiales. La tercera parte es el cielo espiritual eterno. En el mundo espiritual hay dos reinos de existencia, “Goloka-dhama” y “Hari-dhama”. El mundo material tiene un reino llamado “Devi-dhama”.

Goloka-dhama es el planeta más elevado y la residencia de la Divinidad Suprema Sri Sri Radha-Krishna. Debajo de esto está Hari-dhama, donde se encuentran los planetas espirituales de los Vaikunthalokas. Debajo de los planetas Vaikuntha está “Mahesh-dhama” (también llamado Sadasivaloka, o la morada del Señor Siva). Este es el reino que divide los universos espirituales de los universos materiales. Debajo de Mahesh-dhama está Devi-dhama, el reino del universo material. Se dice que los sistemas de yoga ofrecen diferentes destinos. Bhakti yoga lo dirige a uno a entrar en Hari-dhama o Goloka-dhama. Jnana yoga dirige al aspirante hacia la entrada a Mahesh dhama, y ​​el karma yoga dirige a uno a permanecer en Devi-dhama, experimentando repetidos nacimientos y muertes en los mundos materiales.

Los sistemas planetarios de Devi-Dhama

En el Bhagavad-Gita encontramos una declaración de que hay tres divisiones de planetas materiales en nuestro universo. Son “urdhva-loka” (más alto), “madhya-loka” (medio) y “adho-loka” (más bajo). Por encima de los urdhva-lokas están las coberturas del universo material más allá del cual se encuentran los reinos eternos de la existencia. Dentro de estas tres esferas de existencia hay 14 sistemas planetarios principales con diferentes estándares de vida y duración de existencia. Los residentes de los tres sistemas superiores casi no tienen enfermedad ni envejecimiento del cuerpo, y no tienen miedo. A medida que los sistemas planetarios avanzan hacia abajo, hay una menor duración de vida y un nivel de vida más grande, así como una mayor manifestación de enfermedades y ansiedad.

Los 14 sistemas planetarios se nombran de la siguiente manera, de mayor a menor:

1) Satya-loka

2) Tapa-loka

3) Jana-loka

4) Mahar-loka

5) Svar-loka

6) Bhuvar-loka

7) Bhur-loka

8) Atala-loka

9) Vitala-loka

10) Sutala-loka

11) Talatala-loka

12) Mahatala-loka

13) Rasatala-loka

14) Patala-loka

En una de las escrituras védicas llamada “Hari-vamsa” hay una descripción de la siguiente manera: “Por encima de los sistemas planetarios donde viven los humanos está el cielo”. Sobre el cielo está el sol en órbita, que es el punto de entrada de los sistemas planetarios celestiales. Esta es la mitad del universo donde comienzan los planetas de aquellos elevados por grandes austeridades y penitencias. Los planetas sobre estos, hasta Satya-loka, son las residencias de aquellos avanzados en el conocimiento espiritual. Todos estos planetas están dentro del mundo material y bajo el control de Devi (Diosa Durga), y por lo tanto se llama Devi-dhama “.

El término “amara” (inmortal) se usa a menudo para describir a los residentes de los planetas celestiales porque su vida es inconcebible para nosotros, pero aunque según nuestros cálculos viven por millones de años, ninguno de los mundos materiales puede vivir aquí eternamente. . En Bhagavad-Gita se da una descripción de la vida de aquellos que viven en Satyaloka. Un día equivale a 4,300,000,000 de años solares. En otros planetas celestiales se considera que el día es igual a seis meses de nuestro tiempo, y la noche también es igual a seis meses en la tierra. Estas almas viven en sus cuerpos durante 10 millones de sus años.

La duración del tiempo, como el día, la noche, los meses y los años, es diferente en los diferentes sistemas planetarios, y también hay diferentes tipos de seres humanos, animales, árboles y vegetación. Algunos de los planetas que son visibles para nosotros se consideran planetas celestiales con diferentes tiempos. Júpiter, Venus y la Luna son ejemplos de planetas en los que un día equivale a seis meses en la Tierra. ¿Cómo puede ser eso, uno puede preguntarse, cuando podemos ver estos planetas orbitando el Sol?

Un punto de referencia que puede ser difícil de entender para algunos es crucial para esta realización. Todos los planetas tienen diferentes dimensiones que los rodean. La dimensión de la existencia visible a nuestros ojos nos da la impresión de que los otros planetas de nuestro sistema solar están en su mayoría desprovistos de vida. En realidad, los astrónomos han encontrado pruebas de vida inteligente en otros planetas, independientemente del hecho de que aún es poco conocimiento público. Sin embargo, el alcance discernible por nuestros ojos físicos no puede entrar en las esferas celestiales de estos planetas donde existen devas, ángeles y seres superiores, ni siquiera el de los humanos que disfrutan de una existencia muy superior a la que se puede obtener en nuestro planeta tierra.

Al igual que en la Tierra y sus alrededores hay reinos de existencia habitados por seres etéreos invisibles para nuestros ojos, algunos altamente avanzados y otros atados por circunstancias desafortunadas (como los fantasmas), todos los planetas tienen diferentes esferas de existencia. Nunca podemos obtener conocimiento de la realidad multidimensional en la Tierra con nuestros ojos físicos, entonces, ¿cómo podríamos esperar entrar en las realidades superiores de otros planetas con ellos?

También hay diferentes tipos de océanos en diferentes planetas en el mundo material. “Siddhanta-siromani”, un antiguo texto astrológico védico los describe como de siete variedades:

1) un océano de agua salada

2) un océano de leche

3) un océano de cuajada

4) un océano de ghee (mantequilla clarificada)

5) un océano de jugo de caña de azúcar

6) un océano de licor

7) un océano de agua dulce

Nuestras mentes pueden negarse ante tal concepción de los diferentes tipos de océanos, pero ¿por qué alguno de estos debería ser más fantástico que el océano de agua salada que tenemos aquí en la tierra?

También hay algunos planetas eternos aparentemente situados dentro de este universo material, pero siempre son inaccesibles para los seres humanos. El texto “Laghu-Bhagavatamrita” describe estos planetas eternos de la siguiente manera: “Sobre Rudraloka, el planeta del Señor Siva, está el planeta llamado Vishnuloka. Tiene una circunferencia de 400,000 millas, e inaccesible para cualquier ser vivo mortal. Por encima de eso, Vishnuloka es una isla dorada llamada Maha-Vishnuloka en el océano de sal. Brahma y otros semidioses a veces van allí para encontrarse con el Señor Vishnu. Lord Vishnu se encuentra allí con Lakshmi (la diosa de la fortuna). Al este de aquí está el “océano de leche”, donde está la isla de Svetadvipa, donde el Señor Vishnu también reside con la Diosa Lakshmi. Su isla trascendental tiene 200,000 millas cuadradas y está cubierta de árboles de deseo para el placer del Señor Supremo ”.

Este planeta se llama “Dhruvaloka” y lo vemos como la estrella polar. Se dice que está a 3,800,000 yojanas sobre el sol (una yojana equivale a 8 millas). Por encima de Dhruvaloka por 10,000,000 de yojanas está Maharloka. Por encima de Maharloka por 20,000,000 de yojanas está Janaloka, 80,000,000 más de yojanas se encuentra Tapaloka, y por encima de 120,000,000 de yojanas está Satyaloka. Los planetas Vaikuntha comienzan 26,200,000 yojanas más allá de Satyaloka.

La escritura “Vishnu Purana” describe que la cubierta exterior del universo comienza 260,000,000 de yojanas sobre el sol. Alrededor de 70,000 yojanas debajo de la Tierra comienzan los siete sistemas planetarios inferiores de Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala y Patala. Debajo de estos planetas, 30,000 yojanas es el Océano Garbhodaka donde se encuentra Sesa Naga. Este océano tiene 249,800,000 de yojanas de profundidad. Esto da un diámetro aproximado del universo como 500,000,000 de yojanas o 4,000,000,000 de millas. Estas distancias se calculan de acuerdo con las distancias entre los “planos” planetarios de la existencia. Las distancias reales entre planetas pueden ser más.

Los sistemas planetarios superiores son los reinos de los devas, semidioses y ángeles. Bhuvarloka es la morada de los espíritus fantasmales, y los planetas inferiores están poblados por aquellos de conciencia demoníaca, así como por las serpientes conocidas como “Nagas”. El desarrollo de la conciencia superior, que también incluye la intelectualidad avanzada, comienza con los seres humanos y aumenta aún más entre los habitantes de los sistemas planetarios superiores. La tierra está situada cerca del medio de estos sistemas planetarios.

Descripciones de los sistemas planetarios.

Satyaloka

Esta es la morada del Señor Brahma, el progenitor de este universo material. Aquí hay aviones controlados por mantra, no por ningún medio mecánico. Los residentes tienen mente e inteligencia, pero no cuerpos materiales asquerosos. Sienten compasión por los que sufren en las regiones bajas, pero no sufren miedo, vejez o muerte. En el momento de la disolución final de los planetas materiales, los residentes aquí transforman sus cuerpos sutiles en cuerpos espirituales y entran en los planetas eternos Vaikuntha. Los grandes yoguis finalmente alcanzan este planeta más alto a través de la Vía Láctea, que es la “carretera” a este planeta más elevado donde la duración de la vida se calcula en 15,480,000,000,000 años.

Tapaloka

Esta es la morada de los cuatro Kumaras llamados Sanat, Sanaka, Sanandana y Sanatana. En este mundo, muchos grandes sabios también residen debido a su avance a través de la austeridad espiritual. El disfrute disponible para los residentes es inconcebible para nosotros, ya que está más allá de nuestra experiencia. Cuando hay aniquilación del universo material, los residentes aquí también transforman sus cuerpos sutiles en espirituales y entran en el cielo espiritual.

Janaloka

Este planeta, aún por encima de los reinos celestiales, es otra morada de grandes santos y sabios. Este planeta está poblado por místicos que se mueven a planetas superiores y eventualmente transforman sus cuerpos sutiles en espirituales, cuando el fuego de la devastación consume los planetas materiales. Estos residentes pueden moverse entre cualquier planeta dentro del universo material como “hombres espaciales” místicos a velocidades impensables para nosotros.

Maharloka

Cuando está completamente purificado del deseo material y la contaminación a través del sacrificio, la penitencia y la caridad, uno puede alcanzar los planetas celestiales y, si avanza más, puede pasar a través de las órbitas superiores para llegar a Maharloka. El mayor de los sabios, como Bhrigu Muni, vive en este lugar. Está situado más allá de la “Sisumara”, que es el punto fundamental para el giro del universo. Los yoguis avanzados llegan a este planeta y viven aquí por 4,300,000,000 de años solares. Cuando el fuego de la devastación casi llega a este planeta, los residentes se transportan a Satyaloka, donde viven más antes de que este planeta más alto sea destruido. Luego transforman sus cuerpos sutiles en espirituales y entran en los reinos espirituales.

Dhruvaloka

En cada universo material hay un planeta Vaikuntha con un océano de leche donde reside Lord Vishnu en una isla llamada Svetadvipa. Este planeta es Dhruvaloka. Vivir aquí son personalidades completamente puras. En nuestro universo, este planeta es visto como la estrella polar y está situado sobre los planetas de los Siete Rishis. Como es un planeta espiritual, es eterno y, por lo tanto, permanece cuando todos los demás planetas dentro de los universos materiales son destruidos. Se dice que este planeta es el eje de todas las órbitas de las estrellas y planetas materiales. Todos los planetas viajan a altas velocidades en órbita, incluido el sol, que viaja 16,000 millas por segundo en su órbita alrededor de Dhruvaloka. Los planetas de los siete sabios son estrellas justo debajo de este planeta que también orbitan Dhruvaloka. Siempre se preocupan por el bienestar de las entidades vivientes dentro de este mundo material y envían emisarios para traer conocimiento espiritual en varios momentos y circunstancias.

Sanaiscara (Saturno)

Saturno es considerado un planeta desfavorable astrológicamente, ya que nos da lecciones dolorosas aquí en la tierra. Se encuentra a 1,600,000 millas sobre Júpiter y pasa a través de un signo del zodiaco cada 30 meses.

Brihaspati (Júpiter)

Júpiter es considerado el planeta celestial más auspicioso y generalmente se considera favorable astrológicamente, dependiendo de la ubicación en el momento de nuestros nacimientos aquí en la tierra. Es un planeta de devas y se encuentra a 1,600,000 millas sobre Marte.

Angaraka (Marte)

Se considera que Marte es un planeta maléfico, lo que crea falta de lluvia en la tierra y casi siempre es capaz de crear influencias desfavorables aquí. Se encuentra a 1,600,000 millas sobre Mercurio.

Buda (mercurio)

Se dice que Mercurio es el hijo de la luna y está 1,600,000 millas más allá del planeta Venus. Al igual que Venus, a veces se mueve detrás del sol, a veces al frente y a veces junto con él. En general, se dice que la influencia de Mercurio es astrológicamente propicia, excepto cuando no se mueve con el sol. En esos momentos, este planeta causa grandes tormentas en la tierra.

Shukra (Venus)

Venus es considerado el planeta más auspicioso y favorable, y también es de los planetas celestiales. Se dice que Venus trae lluvia, otra razón por la que se considera auspicioso para la vida en la tierra.

Chandraloka (Luna)

La Luna es una de las cuatro residencias más importantes de los semidioses. Aquellos que adoran a los semidioses a través del sacrificio destinado al gran disfrute material son promovidos a la Luna. Aquí está disponible la bebida intoxicante celestial llamada “soma”. No es posible entrar o incluso ver las dimensiones celestiales reales de este planeta con nuestros ojos actuales. La Luna atraviesa todo el zodiaco en aproximadamente un mes. Influye en el crecimiento de la vegetación y, por lo tanto, se considera el dador de vida para todos los seres vivos en la tierra.

Surya (sol)

El sol es la fuente de luz y calor para nuestro universo. La ciencia moderna considera que muchas estrellas también son soles, pero en la literatura védica se consideran planetas de elementos materiales variables, pero no el centro, como lo es el Sol. Surya, el dios del sol, se considera una expansión de Narayana (una forma de Lord Vishnu). Él controla las estaciones aquí en la tierra. Está situado entre Bhuloka y Bhuvarloka, girando a través del círculo temporal del zodiaco. Los yoguis que practican hatha o ashtanga yoga, o los que realizan sacrificios de agnihotra, adoran al sol para su beneficio. Los semidioses que residen en el planeta sol tienen cuerpos hechos de fuego, necesarios para la vida aquí.

Rahu

Se dice que Rahu es un planeta invisible, que está situado a 80,000 millas debajo del sol. Causa eclipses solares y lunares, ya que Rahu, junto con Ketu, son los nodos norte y sur de la luna, respectivamente.

Siddhaloka, Caranaloka y Vidyadharaloka

Estos planetas están a 80,000 millas debajo de Rahu. Los residentes de estos planetas nacen con poderes místicos naturales, incluida la capacidad de volar sin medios mecánicos, incluso a otros planetas. Tienen todos los siddhis místicos, y al ser seres materialmente perfectos puede controlar la gravedad, el tiempo y el espacio. Sus artes, cultura y ciencias son muy superiores a ese conocimiento que poseemos aquí en el reino terrenal.

Yakshaloka y Rakshashaloka

Debajo de estos sistemas planetarios superiores, en el cielo llamado “antariksha”, se encuentran las residencias de los Yakshas, ​​Rakshashas, ​​Pisachas, fantasmas y otros seres etéreos. Este reino se extiende hasta donde sopla el viento y las nubes flotan en el cielo. Por encima de esto no hay aire.

Bhu-mandala (Tierra Media)

Los sistemas planetarios de la Tierra Media (Bhumandala o Bhuloka) son moradas de ambos niveles de vida que disfrutamos en nuestro planeta, así como algunas moradas celestiales donde los seres vivos pueden “detenerse” en el camino hacia o desde los nacimientos en el sistemas planetarios celestiales. Hay siete sistemas planetarios, que se dividen en siete océanos. Los nombres de los sistemas planetarios son Jambu, Plaksha, Salmali, Kusha, Krauncha, Shaka y Pushkara. Cada sistema es dos veces más grande que el anterior, y cada océano entre los sistemas está compuesto respectivamente de agua salada, jugo de caña de azúcar, licor, manteca, leche, yogurt emulsionado y agua dulce.

Bhumandala tiene la forma de una flor de loto y los siete sistemas planetarios están en la espiral del loto. El radio de Bhumandala se extiende hasta la luz del sol, y los límites de nuestra visión aquí para ver las estrellas y la luna. A medida que la luz del sol llega a la Tierra desde una distancia de 93,000,000 millas, este es el radio del avión de Bhumandala.

Sistemas planetarios inferiores

Debajo de la tierra hay otros siete sistemas llamados Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala y Patala. Estos sistemas planetarios inferiores son del mismo tamaño que el planeta Tierra, y comienzan a 560,000 millas debajo de la Tierra. La luz del sol no llega a estos planetas y la luz proviene de joyas en las campanas de las serpientes. Estos planetas están poblados por personas de gran poder y opulencia, pero de conciencia demoníaca, que han llegado aquí a través de la austeridad destinada al disfrute material sin desarrollo espiritual. No se vuelven viejos y enfermos y temen solo el factor tiempo, que en última instancia debe destruir sus moradas. Por lo tanto, se les da el nombre de “bila-svarga”, o planetas celestiales subterráneos.

Los residentes aquí disfrutan de un estándar de comodidad material más opulento que incluso los planetas más altos debido a sus deseos de altos estándares de disfrute sensual, riqueza e influencia. Los residentes son conocidos como Daityas, Danavas y Nagas, y todos se dedican al disfrute material ilusorio sin pensar en la liberación espiritual. Hay increíbles hazañas de arquitectura en sus ciudades adornadas con joyas valiosas en casas, jardines, complejos, etc. Todos los residentes beben jugos y se bañan en elixires herbales que los liberan de cualquier ansiedad o enfermedad física, así como de cualquier signo de envejecimiento físico. La belleza visual de estos cielos artificiales sobrepasa a la de los planetas superiores y esta atmósfera sensual captura completamente la mente, no permitiendo pensamientos sino aquellos dirigidos hacia el placer sensual y la felicidad. Dado que el tiempo no se divide en días y noches debido a que la luz del sol no llega a estos planetas, no tienen miedo de que el tiempo los produzca. Solo en el momento de la disolución la ansiedad y el miedo los consumen.

Narakaloka, los sistemas planetarios infernales

Debajo del planeta Patalaloka, y ligeramente por encima del agua del océano Garbhodaka, están los Naralokas, o los sistemas planetarios infernales. Estos planetas tienen diferentes grados de sufrimiento para aquellos que deben soportar la vida allí. Aquí en la tierra podemos ver muchas circunstancias infernales de sufrimiento para las personas, pero nada como lo que se experimenta en estos planetas. Se dice que son un lugar de rectificación para aquellos que cometen las acciones más abominables mientras viven como humanos en el plano terrenal. Aunque la vida aquí parece continuar por una eternidad, en realidad, la duración de la “oración kármica” de uno aquí puede ser solo de segundos o momentos. Hay 28 planetas infernales diferentes descritos en la literatura védica.

Estas descripciones de la creación material, así como los planetas espirituales, se pueden encontrar en varias Escrituras védicas a una profundidad mucho mayor. Por necesidad, he abreviado enormemente la información dada aquí.

Todos los sistemas planetarios en el mundo material serán aniquilados con el tiempo. Esta aniquilación tiene lugar de dos maneras. La aniquilación parcial ocurre cada 4,300,000,000 años solares, o al final de cada día en Satyaloka. Esto se extiende desde los planetas infernales a través de todos los sistemas planetarios inferiores hasta los planetas celestiales. Los planetas más altos no están aniquilados en este momento. Toda la manifestación cósmica se liquida en la forma universal de Dios cada 8,600,000,000 x 30 x 12 x 100 años solares. El mundo espiritual, que nunca es aniquilado, simplemente absorbe la creación material. Se describe que antes de la destrucción no hay lluvia durante cientos de años. Todo se seca y muere debido al sol continuo. El sol se vuelve 12 veces más poderoso que antes. Luego hay lluvias horrendas que absorben todo en agua.

Los cuerpos mortales de las entidades vivientes, incluida toda la vegetación, se funden en la tierra. La tierra se funde en su sutil sensación de fragancia. La fragancia se funde con el agua, y el agua se funde con su calidad de sabor. Ese sabor se funde en fuego, que se funde en forma. La forma se fusiona con el tacto y el tacto con el éter. El éter finalmente se funde en la sensación del sonido. Todos los sentidos se funden en sus orígenes, los devas y semidioses que presiden, luego se fusionan en la mente controladora, que se funde en el ego en el modo de la bondad. El sonido se vuelve uno con el ego en el modo de ignorancia, y el ego (el primero de todos los elementos físicos), se funde en la naturaleza total. La naturaleza material total se disuelve en los modos (bondad, pasión e ignorancia). Estos modos luego se funden en la forma no manifestada de la naturaleza, y esa forma no manifestada se funde en el tiempo. El tiempo se funde en la Divinidad Suprema, presente como Maha-Vishnu, el creador original de la manifestación cósmica. El origen de toda la vida se funde en Dios, el Alma Suprema no nacida que sigue siendo una sin un segundo, y de quien tiene lugar toda la creación y aniquilación. Esta aniquilación del mundo material es el reverso exacto del proceso de creación. Todo descansa en última instancia dentro del Absoluto Supremo.

Answer 2

La vida en el cielo y el infierno también es una especie de reencarnación y, como cualquier otra forma de vida, tiene una vida limitada.

El alma es una entidad eterna y experimenta una evolución continua bajo el esquema de la naturaleza hasta que alcanza la vida humana donde tiene una mente desarrollada, intelecto, sentidos y mecanismo psíquico interno agregado con Ego; por lo tanto, la ley del karma también se aplica. Dentro de la raza humana también hay múltiples niveles de evolución y está sujeto a los efectos del karma cargado por uno mismo durante la vida humana, por lo tanto, uno puede transmigrar a otras formas de vida (animales, pájaros, seres celestiales, seres humanos o vida infernal) como efecto para la descarga de los propios Karmas pasados.

Mientras uno alcanza la autorrealización, deja de acumular karma y termina gradualmente el stock antiguo y luego alcanza la liberación, que es el propósito / destino final una vez que alcanzamos una etapa de la vida humana. Una vez liberado, el alma alcanza su forma pura y no hay razón para cargar nuevo karma y transmigrar a otras formas de vida.

El universo, incluido el mundo, los infiernos y los cielos, son eternos, por lo tanto, no hay destrucción total. Solo la vida útil es limitada para los seres transmigrados allí como resultado de su karma durante la vida humana.

Mira, hay dos sustancias en el mundo: el Alma Pura (atma) y el No-Ser (materia). Si le das paz y felicidad a cualquier ser vivo, acumulas átomos de bondad (punya-karma) y si le das dolor, acumulas átomos de malas acciones, es decir, pecado (pap-karma).

El efecto resultante de los actos de bondad (punya-karma) es que otorgan felicidad y tus deseos se harán realidad.

Por otro lado, las malas acciones (pap-karma) traen un efecto resultante que te muerde con infelicidad y eventos en tu vida serían contrarios a tus deseos.

Según sus acciones y pensamientos, cuando está experimentando los efectos de acciones pasadas de punya-karma o pap-karma, puede acumular nuevamente pap-karma o punya-karma.

Todos los seres de árboles y hojas que poseen facultades de un solo sentido para aquellos que poseen las facultades de cinco sentidos experimentan dolores interminables como el hombre condenado a una celda oscura en la oscuridad y sirve solo dos comidas. Tales son las densas capas y velos en el alma. Si los seres humanos que poseen facultades de cinco sentidos tienen que sufrir tanto, ¿cuánto sería el sufrimiento de aquellos que tienen menos facultades sensoriales? No hay criatura que tenga seis facultades sensoriales. Estos árboles y animales pasan su tiempo en ‘tiryanch-gati’. Es su encarcelamiento riguroso.

Esta vida humana es simple, fácil encarcelamiento.

Pero la vida en el infierno es insoportablemente dolorosa. Si te dijera la verdadera imagen del infierno, morirías por miedo. Es cien mil veces más doloroso que el arroz hirviendo y espumoso cuando se hierve. Uno debajo sufre la agonía de la muerte cinco veces en una vida y, sin embargo, la muerte lo escapa. El cuerpo es como el mercurio, ya que cada miembro de su cuerpo se corta y se une y se corta y se vuelve a unir porque uno tiene que sufrir allí; y por lo tanto no hay muerte. Este dolor debe ser soportado. La vida en el infierno es como un castigo de por vida.

Los seres celestiales (devi-devtas) que disfrutan en las regiones piadosas también viven en confinamiento, bajo vigilancia y no hay liberación para ellos. Por ejemplo, si te vas a casar, olvidas todo, ya que estás absorto en placeres sensuales y mimos. Disfrutas el helado y tu lengua está comprometida. Y la música de la banda es dulce para el oído, hay placer en los ojos del novio, el incienso y el aroma tientan la nariz, y los dulces satisfacen la lengua. Por lo tanto, los cinco sentidos están ocupados y la mente aún está inquieta. En tal estado, el ‘Yo’ no puede ser recordado. Tal es el estado de Devi-Devatas (seres celestiales). Tienen placeres en abundancia, por lo que están bajo el hechizo de la inconsciencia. No tienen idea del ‘Alma Pura’ y la liberación. Están plagados de tormentos mentales, inquietud y celos y se aburren de estos placeres. ¡Es como comer dulces y comida rica durante cuatro días seguidos en una ceremonia de matrimonio después de la cual recuerdas y anhelas arroz y dal en el quinto día! Estos seres celestiales Devi-Devatas anhelan la vida humana en la tierra y nacer en una familia noble en Bharat-Kshetra para que eventualmente puedan conocer a una persona completamente iluminada.

El problema de la vida se resuelve solo si uno cumple y sigue las pautas de una persona totalmente iluminada o si tiene que pasar por la ronda de nacimientos en cuatro estados de existencia.

Answer 3

En primer lugar, el cielo o el infierno no es un lugar específico. Cuando el cuerpo está muerto y usted está fuera del cuerpo, ¿cómo es posible quemarlo o freírlo en aceite o cosas así? Obviamente, ya no tienes un cuerpo y el alma está más allá de la materia / espacio / tiempo para verse afectada por el fuego o el petróleo ardiente. Puede sufrir mentalmente por los recuerdos e impresiones que ha acumulado. El sufrimiento sería tan intenso que puedes compararlo con ser frito en aceite o cosas locas de ese tipo. Pero sepa que el cielo o el infierno no es algo que pueda ubicarse en el espacio.

Según las escrituras hindúes, se menciona que el señor Yama viene con Chitragupta y probablemente pocos trabajadores para chupar la vida de una persona y llevarlo al infierno. Muy pocas personas irán al cielo o al paraíso de Indra (o lo que sea). Puede sonar ridículamente loco para cualquier persona intelectual. De hecho, esto no es una historia, sino un concepto que se explica en forma de simbolismo. Yama en sánscrito significa “control”. Es por eso que “Pranayama” significa el control de Prana a través de la respiración. Chitragupta en sánscrito significa “imagen secreta” (chitra = imagen; gupta = secreto).

Lo que realmente sucede es:

Cuando la fuerza del alma / vida abandona el cuerpo, todos los recuerdos subconscientes comienzan a flotar en la superficie de la mente. Es posible que su memoria consciente no recuerde todo lo que ha pasado en esta vida. Pero créame cuando le digo que su mente subconsciente ha estado almacenando cada evento y experiencia que ha tenido hasta ahora. Esos recuerdos e impresiones simplemente han quedado inactivos. Cuando la situación está madura, incluso cuando estás vivo, rara vez se levantan como burbujas en el océano de la conciencia y reaccionas a esos recuerdos. Durante la muerte, todos esos recuerdos surgen. Todas las actividades equivocadas realizadas por ignorancia y egoísmo surgirán porque el ego se ha relajado tremendamente. Esa imagen secreta yace en cada uno de nosotros. Podemos mentirle a todo el mundo e incluso podemos mentirnos a nosotros mismos al convencernos de que no hemos hecho nada malo. Es por causa del ego que seguimos razonando nuestras malas acciones. Pero en el fondo (nivel subconsciente), solo nosotros sabemos qué cosas malas hemos hecho.
* Chitragupta ya los anotó *
* No puede haber nadie mejor que Yama en lo que respecta al juicio *

Por lo general, hacemos mal debido a la falta de autocontrol. Los que tienen autocontrol irán al cielo, lo que significa que permanecerán en paz consigo mismos porque no tienen nada de qué arrepentirse.

En segundo lugar, el alma tardará bastante tiempo en reencarnarse. La duración de un año humano es aproximadamente un día para los espíritus. Toman mucho tiempo en forma de espíritu debido al apego por su cuerpo, familia, propiedad, parientes, etc.

Answer 4

Mi madre solía decirme que agradeciera a Dios por mi vida y que fuera amable con los animales porque se dice que nuestras almas adquieren una forma humana solo después de haber atravesado los cuerpos de todo tipo de animales que existen en la tierra.

Un nacimiento como humano se considera un privilegio porque finalmente tenemos la inteligencia y la capacidad de entender a Dios (en parte porque Dios nunca puede ser completamente comprendido).

Llegando a la pregunta, en todas las historias de textos hindúes que he leído o escuchado de mis mayores, nunca he encontrado la palabra “nark”. Tal vez porque no he leído ni escuchado todo del vasto tesoro de conocimiento que nuestros antepasados ​​nos han dejado, pero aún así debería haber habido al menos una mención de “nark” en todas esas historias que mi madre me contó o que leí.

En el estilo de vida hindú, si llevamos una buena vida que es ayudar a los demás, ser amables, ser valientes y, en general, llevar la “vida ideal”, después de la muerte nuestra alma va al Vaikunth Dham (el lugar donde vive nuestro Dios) y nuestra alma se funde con la del ser divino que cuida el mundo. Esto se llama moksha y es la recompensa final.

Si llevamos una mala vida y somos crueles con otras personas, también llevamos la carga de nuestros pecados al próximo nacimiento y sufrimos hasta que nos liberamos de la carga y el ciclo de buenas y malas acciones comience de nuevo.

Swarg, por otro lado, se describe como la morada y el lugar de residencia de Indra (el rey de todos los Devtas) y los otros dioses que son adorados en forma de naturaleza, que tal vez sea un lugar de descanso para las buenas almas antes de que reencarnen.

Answer 5

El Srimad Bhagavatam menciona planetas celestiales (Swarga) sobre la tierra, y planetas infernales Naraka) debajo de la tierra. También se mencionan planetas celestiales subterráneos.

Mi querido Señor, Tú manifiestas Tus diferentes energías en innumerables formas: como entidades vivientes nacidas de úteros, de huevos y de la transpiración; como plantas y árboles que crecen en la tierra; como todas las entidades vivientes, tanto en movimiento como de pie, incluidos los semidioses, los sabios sabios y los pitäs; como espacio exterior, como el sistema planetario superior que contiene los planetas celestiales, y como el planeta tierra con sus colinas, ríos, mares, océanos e islas. De hecho, todas las estrellas y planetas son simplemente manifestaciones de Tus diferentes energías, pero originalmente eres uno sin un segundo. Por lo tanto, no hay nada más allá de ti. Por lo tanto, toda esta manifestación cósmica no es falsa, sino que es simplemente una manifestación temporal de su energía inconcebible.

Así como al ejecutar varias actividades piadosas uno logra diferentes posiciones en la vida celestial, al actuar impíamente uno logra diferentes posiciones en la vida infernal. Aquellos que son activados por el modo material de ignorancia se involucran en actividades impías, y de acuerdo con el alcance de su ignorancia, se les coloca en diferentes grados de vida infernal. Si uno actúa en el modo de ignorancia debido a la locura, su miseria resultante es la menos severa. Quien actúa impíamente pero conoce la distinción entre actividades piadosas e impías se coloca en un infierno de severidad intermedia. Y para alguien que actúa impía e ignorantemente debido al ateísmo, la vida infernal resultante es la peor. Debido a la ignorancia, cada entidad viviente ha sido llevada por diversos deseos a miles de planetas infernales diferentes desde tiempos inmemoriales. Trataré de describirlos lo más lejos posible.

El Rey Pariksit le preguntó a Sukadeva Gosvami: Mi querido señor, ¿están las regiones infernales fuera del universo, dentro de la cubierta del universo o en diferentes lugares de este planeta?

El gran sabio Sukadeva Gosvami respondió: Todos los planetas infernales están situados en el espacio intermedio entre los tres mundos y el Océano Garbhodaka. Se encuentran en el lado sur del universo, debajo de Bhu-mandala, y ligeramente por encima del agua del océano Garbhodaka. Pitriloka también se encuentra en esta región entre el océano Garbhodaka y los sistemas planetarios inferiores. Srimad Bhagavatam 5.26.5

Las escalas de tiempo de estos planetas son diferentes a las de la Tierra, y los cuerpos que tienen las entidades vivientes también son diferentes. Un tiempo prolongado en nuestro planeta puede condensarse en poco tiempo en otro sistema planetario, pero está claro que estos lugares tienen una ubicación física y las personas van allí por períodos de tiempo más cortos o más largos. No es que todos vayan allí, y no es eterno, pero según el Srimad Bhagavatam existen lugares celestiales e infernales, y la gente va allí antes de renacer en la Tierra.

Answer 6

A2A.

Por favor, comprenda que hay muchos más lugares que el infierno y el cielo. En palabras simples, en el día del juicio, se llevan a cabo las matemáticas de nuestros actos en este nacimiento y podemos ir a cualquiera de los siguientes 14 mundos. El Svar-loka que se enumera a continuación es el Cielo y algunas de las 7 patalas que se enumeran a continuación son parte del Infierno .

Pero una vez que tus frutos de buenas obras terminan, puedes volver a la tierra (Bhur Lok como se muestra a continuación), por lo que el objetivo general de esta vida en la tierra es salir de este ciclo de nacimiento y muerte y llegar a la morada final (Satya Lok) .

¿Por qué?

Porque la vida en la tierra está llena de miseria (nacer con llanto, enfermedad, envejecimiento, enfermedades, tensiones mentales, antojos en ausencia de placeres sensuales son solo miserias).

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Los 14 Lokas del hinduismo –

El concepto de los 14 Lokas del hinduismo establece que están divididos en 7 mundos superiores o Vyarthis y los 7 inferiores, conocidos como Patalas.

Los 7 Vyarthis –

1 Satya-loka: loka de Brahma. El sistema planetario Satya-loka no es eterno. Morada de la verdad o de Brahma, donde atman se libera de la necesidad del renacimiento.

2 Tapa-loka : Morada de tapas u otras deidades. Ayohnija devadas vive aquí.

3 Jana-loka : Morada de los hijos de Dios Brahma.

4 Mahar-loka : La morada de grandes sabios y seres iluminados como Markendeya y otros rishies.

5 Svar-loka : Región entre el sol y la estrella polar, el cielo del dios Indra. Indra, devatas, Rishies, Gandharvas y Apsaras viven aquí: un paraíso celestial de placer, donde los 330 millones de dioses hindúes (Deva) residen junto con el rey de los dioses, Indra.

6 Bhuvar-loka (también conocido como Pitri Loka): Sol, planetas, estrellas. Espacio entre la tierra y el sol, habitado por seres semidivinos. Es una región real, la atmósfera, la fuerza vital.

7 Bhur-loka: El Vishnu Purana dice que la tierra es simplemente uno de los miles de miles de millones de mundos habitados que se encuentran en el universo.

Las 7 Patalas –

1 Atala-loka : Atala es gobernada por Bala, un hijo de Maya, que posee poderes místicos. Por un bostezo, Bala creó tres tipos de mujeres: svairiṇīs , a quienes les gusta casarse con hombres de su propio grupo; kāmiṇī s, que se casan con hombres de cualquier grupo, y los puḿścalī s.

2 Vitala-loka : Vitala está gobernada por el dios Hara-Bhava, una forma de Shiva, que habita con ganas asistentes, incluidos fantasmas y duendes, como el maestro de las minas de oro. Los residentes de este reino están adornados con oro de esta región.

3 Sutala-loka : Sutala es el reino del piadoso rey demonio Bali.

4 Talatala-loka : Talātala es el reino del arquitecto demonio Maya, que está bien versado en la brujería. Shiva, como Tripurantaka, destruyó las tres ciudades de Maya, pero más tarde se sintió complacido con Maya y le dio este reino y prometió protegerlo.

5 Mahatala-loka : Mahātala es la morada de los Nagas (serpientes) de muchos encapuchados, los hijos de Kadru, encabezados por la banda Krodhavasha (Irascible) de Kuhaka, Taksshaka, Kaliya y Sushena. Viven aquí con sus familias en paz, pero siempre temen a Garuda, el hombre águila.

6 Rasatala-loka : Rasātala es el hogar de los demonios: Danavas y Daityas, que son poderosos pero crueles. Son los enemigos eternos de los Devas (los dioses). Viven en agujeros como serpientes.

7 Patala-loka : El reino más bajo se llama Patala o Nagaloka, la región de los Nagas, gobernada por Vasuki. Aquí viven varios Nagas con muchas capuchas. Cada una de sus capuchas está decorada por una joya, cuya luz ilumina este reino.

Vista pictórica:

• La primera es la morada final sin renacimiento (Siddhasila) – Real Heaven
• El de abajo (Naraka) – Infierno
• El nivel medio es nuestra tierra

Answer 7

No siempre reencarnamos justo después de la muerte. Nada le sucede al atma que es simplemente un testigo. Es el cuerpo físico el que se ve afectado por la muerte. Consulte Gita 2.17-2.22 para obtener la respuesta a su pregunta. Por ejemplo, Gita 2.22 dice:

“Así como un hombre abandona las prendas viejas y se pone unas nuevas, el yo encarnado abandona los cuerpos decrépitos y asume los nuevos”.

Gita 2.22

¿Qué ocurre inmediatamente después de la muerte? La respuesta se da en Gita 15.8 que dice:

Cuando obtiene un nuevo cuerpo o abandona uno viejo, el Jiva, el señor del cuerpo, se mueve, llevándolos (la mente y los sentidos) con él, mientras el viento lleva los olores de sus asientos (en flores y similares) .

Gita 15.8

Lo que esto significa es que el cuerpo físico muere pero la mente y los sentidos abandonan el cuerpo físico. Las personas que no han alcanzado la moksha son parte de la vida-muerte-vida … ciclo. También pueden tener que permanecer en el cielo o en el infierno por algún tiempo si han hecho algo particularmente bueno o un crimen atroz, respectivamente. Después de que el mérito de su karma bueno particular o el demérito de su karma malo particular se agote, volverán a nacer en el plano terrestre. El proceso está vinculado al concepto de karma residual. Esta idea residual de karma y lo que les sucede a los malhechores se explica en el Sutra Brahma.

Pero de otros (es decir, aquellos que no han realizado sacrificios, etc.) el ascenso es a la morada de Yama, y ​​después de haber experimentado (los resultados de sus malas obras) el descenso (a la tierra nuevamente tiene lugar). A causa de tal pasaje (para el malhechor) declarado por el Sruti.

(Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.13)

El pasaje de Sruti mencionado en el shloka anterior es:

El Más Allá nunca se revela a una persona desprovista de discriminación, despreocupada y perpleja por el engaño de la riqueza. “Este mundo solo existe”, piensa, “y no hay otro”. Una y otra vez viene bajo mi influencia. (Yama habla en Katha Upanishad I.2.6)

Está claro que si haces malas acciones terminarás en Yama Loka. Sin embargo, hay dos preguntas desconcertantes aquí. ¿La persona que desciende a la tierra desde Yama loka regresa con algún Karma (es decir, ¿es el Karma del malvado después de cumplir su mandato en Yama loka cero?)? ¿Qué decide que una persona después de la muerte renazca de inmediato en la tierra o regrese a la tierra después de servir un tiempo en Yama loka? Estas dos preguntas están realmente vinculadas. La respuesta a esta pregunta se da en Brahma Sutra:

Sobre el agotamiento del (buen) trabajo (el alma) con Karma residual (desciende a esta tierra), como se sabe por el Sruti amd Smriti, a lo largo del camino (él) pasó (desde aquí) y de manera diferente también.

(Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.8)

El Sutra anterior dice que lo que se agota en el cielo es solo ese Karma específico que dio a luz al alma en el cielo inferior, pero en el agotamiento de este Karma, el Karma restante, bueno y malo, lo trae de vuelta a la tierra. Si bien este Sutra habla del cielo y las buenas obras, también se aplica a Yama Loka y las malas acciones. Permítanme explicar la idea con un ejemplo concreto. Supongamos que una persona muerta tiene una lista de 10 karmas con valores de bondad (1, -3, 4, 5, -100, 4, 3, 2, 5, 8) donde el signo menos representa las malas acciones. Lo que dice Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.8 es que esta persona irá a Yama Loka solo por ese hecho extremadamente malvado de valor de bondad -100. Después de haber agotado el mal efecto debido al Karma -100, puede volver a la tierra con el karma residual (1, -3, 4,5,4,3,2,5,8). La idea es que solo las acciones extremadamente malas o buenas conducen a un hombre a Yama loka o a los cielos más bajos. Todos los karmas menores buenos y malos se sirven en el plano terrestre. La persona que ha obtenido moksha está libre para siempre del ciclo interminable de Samsara. El ciclo de nacimiento y muerte solo terminará después del logro de moksha o liberación. La duración del proceso dependerá de la rapidez o lentitud con que la persona alcance el moksha.

Answer 8

El hinduismo es una religión muy vasta, no está bajo el control de ningún individuo o de una sola escritura. Hay cientos de teorías o creencias por la misma razón. discusión que
Quién tiene razón o quién está equivocado dio a luz a vivaad. pero si tratamos de entender el punto de vista de cada individuo, nace en samvaad. El hinduismo es una religión democrática que da libertad a cada individuo para hacer lo que le gusta. No es una religión como otras porque no está gobernada ni controlada por ningún individuo o iglesia misma. No hay institución ni autoridad, todos son libres de pensar y hacer.

Ahora estoy llegando a tu punto!

Cuando una persona muere, su alma viaja al río vetarni y luego va al cielo (la morada de Indra) o al infierno, yamlok (la morada de yamraj). Recuerde que ambos son temporales, permanecer en Swarga o Narka no es permanente, depende de nuestras buenas acciones cuánto tiempo permanezcamos en Swarga. Del mismo modo, tenemos que vivir en yamloka hasta entonces, nuestras malas acciones no terminan. Y luego nuestra alma se encarna en 2 especies diferentes.

• Deportes acuáticos
• Plantas
• animal
• Aves
• Insectos
• Humano

Estas son cinco categorías según el hinduismo en las que el alma encarna.

Ahora surge la pregunta: ¿quién vio todo esto?
Entonces mi respuesta sería tomar solo esta teoría como concepto. El infierno y el cielo están en esta tierra. Nadie sabe lo que sucede después de la muerte, haz el bien, ayuda a los demás si puedes o no puedes orar a Dios por ellos.

S arve Bhavantu Sukhinah
Sarve Santu Nir-Aamayaah!
Sarve Bhadraanni Pashyantu
Maa Kashcid-Duhkha-Bhaag-Bhavet
Om Shaantih Shaantih Shaantih !!
Sentido:
1: Om, que todos se vuelvan felices,
2: Que todos estén libres de enfermedades.
3: Que todos vean lo que es auspicioso,
4: Que nadie sufra.
5: Om paz, paz, paz.

Loka Samastha Sukino Bhavantu. Om Shanti, Shanti, Shanti !!

Answer 9

(Extracto del mensaje de Shri Datta Swami)

La gente dice que es el pecado del nacimiento anterior cuando están en problemas. Ellos posan como si fueran muy puros en esta vida desde su nacimiento. Cuando una persona muere de inmediato, sus hijos escriben cartas a otros que su padre se ha ido al cielo. En realidad, después de la muerte, el alma será consultada en el ‘Pretaloka’ durante diez días y luego solo será enviado al infierno por sus malas acciones y al cielo por las buenas acciones y a ‘Pitruloka’ por las acciones mixtas. Si el alma se ha ido directamente al cielo, ¿por qué sus hijos están donando vaca (Godana), que está destinada a cruzar el río Vaitarini, que está antes del infierno? De hecho, el alma no está disfrutando los resultados de los hechos anteriores.

Cuando el alma deja este cuerpo, se va al infierno y se lava severamente como un paño. Toda la suciedad se va pero queda un poco de suciedad en el alma, que se llama Karma Sesha. El Karma Sesha significa nuevamente todas las cualidades del alma con la menor intensidad. Cuando el alma regresa a este mundo, estas cualidades vuelven a crecer en esta atmósfera de la tierra. El alma vuelve al infierno para un lavado severo. Así el ciclo se repite. Cuando el alma viene a esta tierra del infierno, funciona de acuerdo con el Karma Sesha solamente, es decir, las cualidades anteriores. En ese sentido, el Karma Sesha es responsable de todos los trabajos en esta tierra. Estas obras nuevamente intensifican el Karma Sesha. Buddhi (Karma Sesha) produce Karma (acción) y Karma intensifica el Buddhi. Cuando el alma viene aquí, no hay resultados para disfrutar en este mundo.

Un ladrón fue severamente golpeado en la estación de policía y fue abandonado. Cuando el ladrón sale de la estación de policía, su calidad para robar es muy muy débil. Pero en poco tiempo debido a la asociación de los otros ladrones en el mundo, se convierte en el ladrón original y nuevamente es golpeado en la estación de policía. Por lo tanto, cuando el ladrón sale de la estación de policía, no queda ningún castigo con él. Del mismo modo, cuando nace el alma, no hay castigo que permanezca con el alma.

Lo único que queda con el alma es el Karma Sesha, que es una cualidad muy débil para robar. Este Karma Sesha se llama Sanchita y también se llama como la escritura de Brahma en la frente. Esto guía la acción futura del alma en este mundo. El nacimiento del alma es de acuerdo con la naturaleza de este Karma Sesha solamente, que se llama Prarabdha. Las acciones en este mundo producen fuerza para el Karma Sesha y esa fuerza se llama Aagami. Todo esto está relacionado con las almas y el mundo, que se basa en la ignorancia y la atracción ciega de los lazos familiares. El Señor no tiene nada que ver con esto.

La obra del Señor es completamente diferente. El Señor entra en este mundo para elevar a los seres humanos. Tal obra divina del Señor debe ser reconocida y su participación en dicha obra estará relacionada con el Señor. Tal participación te dará el Brahma Loka en un camino divino completamente diferente llamado Archiraadi Maarga como se cuenta en Gita. Para tal participación, primero debes reconocer el nacimiento del Señor en forma humana. Si no reconoce al Señor en la forma humana, no se trata de participar en su obra. Gita dice que primero debe reconocerse el nacimiento divino del Señor y luego la obra divina para participar (Janma Karmachame Divyam). Excepto este tipo de obra divina, el Señor no tiene conexión con los otros actos de almas como se dice en Gita (Na Kartrutvam Na Karmaani Lokasya). Por lo tanto, uno no debe mezclar las obras de las almas y la obra del Señor.

publicado por: surya (discípulo de Swamiji)

Espiritualidad universal para la paz mundial

Answer 10

Sí, es cierto que reencarnamos justo después de la muerte, pero donde, en Swarg, Nark o Bhu-lok depende totalmente de nuestros actos.

El lugar donde vivimos no es estable. Una vez que llegue a Swarg Lok por sus buenas acciones, no importa que se quede allí siempre. De nuevo depende de tus actos (karma) decidir el lugar de tu próximo nacimiento.

El objetivo final de un ser humano es obtener la etapa absoluta, es decir, moksha. Uno debe tratar de encontrar la manera de llegar allí. Este ciclo de muerte y nacimiento termina allí.

Para saber más, visite Espiritualidad – Diferentes aspectos que nunca conoce – Search Peace

Gracias,

Harsha

Answer 11

El concepto hindú del cielo y el infierno es diferente del de las religiones abhramic ‘. En el hinduismo, la vida en el cielo y el infierno no es permanente. El alma va allí, gasta cierta parte de su karma y regresa después de un tiempo para nacer en la tierra nuevamente. La autorrealización es el objetivo final en Sanatana Dharma y la tierra, el cielo, el infierno, etc. son los lugares donde el alma nace una y otra vez hasta que se libera de este ciclo de nacimiento a través de la autorrealización.

Todas las escuelas de Sanatana Dharma declaran el concepto de reencarnación y karma. Sin embargo, muchos de ellos no le dan importancia al Cielo porque quieren que el aspirante se concentre en el objetivo final (Auto realización) en lugar de los placeres transitorios del Cielo.

* Nastika era el término usado para denotar las filosofías indias que estaban en contra o no basadas en Vedas. Las escuelas de pensamiento de Nastika no son parte de Sanatana Dharma.

Answer 12

El concepto del cielo y el infierno existe. La reencarnación ocurre en el próximo nacimiento en el cielo o en el infierno, según el karma de uno. El cielo o el infierno no es un lugar sobre la tierra o debajo de la tierra. Están en la tierra

Considere ejemplos del nacimiento de un niño en la guerra en Siria y el nacimiento de un niño en un palacio. El primero lleva una vida llena de sufrimientos y, por lo tanto, del infierno; este último lleva una vida lujosa sin problemas y por lo tanto el cielo.