Q: ¿Es el nihilismo Advaita Vedanta?
¿Cuál es el propósito de la vida práctica según Advaita Vedanta? Si el objetivo final de vedanta es moksha, ¿por qué Dios sigue creando? ¿No parece que Dios quiere moksha?
R: Vedanta Sutra afirma que la verdad suprema eterna (brahman) es la fuente de creación, mantenimiento y fusión. Todas estas acciones son demostración de compasión de lo supremo.
Dios no solo está creando. Dios es la creación. Pero Dios no se ha transformado en creación como la leche se convierte en cuajada. Dios que permanece como el supremo, aparece como el mundo tal como aparece una serpiente en la cuerda.
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Ahora, la aparición de la serpiente provoca la ansiedad y el resto de todas las acciones relacionadas con la serpiente. Esto continúa por un tiempo. Finalmente, cuando uno se da cuenta de que la serpiente no es real y es solo una idea falsa, la serpiente desaparece. Queda la cuerda.
Ahora, ¿podemos llamar cuerda como creador? Si. ¿Pero se creó algo? No. ¿Hubo una experiencia de serpiente? Si. ¿Es eso real? Sí, siempre que se vea la serpiente. ¿Es eso en última instancia real? No, porque no hay serpiente en absoluto.
Dios es la fuente de todo aquí. ¡Pero Dios no está creando nada! El mundo aparece por diversión para los habitantes. Ahora el punto de vista del habitante es que hay un mundo, hay un individuo y hay un dios controlador. Eso es verdad.
El mundo opera según un conjunto de leyes. Lo más importante es la conservación. Nada de lo que aparece en este mundo puede ser destruido, ni producido. No podemos crear ni un solo átomo de la nada. Ni siquiera podemos destruir el átomo. Del mismo modo, no podemos adelantar el tiempo ni un segundo ni retroceder.
Dios que aparece como mundo no puede ser destruido ni creado por ninguno de los habitantes. Solo pueden observar y divertirse. En este proceso pueden sentir dolor o placer. Esa dualidad no puede atribuirse al Dios.
Entonces, todo lo que existe siempre se llena – pUrNam . Entonces decimos
pUrNam adaH, pUrNam idam, PUrNAt PUrNam udatyatE, pUrNasya pUrNam AdAya pUrNam eva avaSishyatE.
Eso está siempre lleno, esto está siempre lleno. De eso se origina esto. Incluso si quitas esto, ESO siempre se cumple.
Entonces. ¡Nunca, nunca, el vedanta puede estar vacío! Siempre está LLENO.